ヴォルフガング・ライドホルト

ヴォルフガング・ライドホルト（1950年12月12日ドルトムント生まれ）は、ドイツの政治学者、哲学者、芸術家。ケルン大学経営・経済・社会科学部の教授を務め、政治理論と思想史を専門とする。研究対象は旧石器時代から現代まで。1980年代から経験の歴史とその変遷を研究している。最近、研究結果を『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転換と文化的ダイナミクスの研究』（ニューヨーク、2023年）に発表。芸術活動の中心は絵画とデッサン。作品は米国とドイツで展示されている。

ライドホールドは、ルール大学ボーフム校で社会科学、哲学、東アジア研究を学んだ。指導教員には、ノルベルト・エリアス、ギュンター・ガウリック、ユルゲン・ゲプハルト、レオ・コフラー、エリック・フォーゲリン、ピーター・ウェーバー＝シェーファーらがいた。ルネ・デカルトに関する論文（未発表）で修士号を取得し、カリフォルニア州スタンフォード大学で学んだ後、1​​982年に「フランシス・ハッチソンにおける倫理と政治」に関する論文で博士号を取得した。

1978年から1989年までエアランゲン大学で助教授を務め、政治哲学、思想史、国際関係論を教えた。1980年代、ライドホルトは国際関係、とりわけ安全保障問題に焦点を絞り、特にドイツ国際安全保障研究所（SWP）と協力した。ティッセン財団（ケルン）の資金提供を受けて、太平洋諸島地域と国際安全保障に関するプロジェクトを開始した（1986～1988年）。この間、ワシントンDCのジョージタウン大学戦略国際問題研究所（CSIS）で研究員として働き、レイ・クラインが指揮を執った。後にイースト・ウエスト・センターやハワイ大学マノア校に所属した。^[1]

彼は広範囲にわたる研究旅行で太平洋諸島諸国、オーストラリア、ニュージーランドを訪れた。この旅行は彼のモノグラフ「南十字星の危機：太平洋諸島地域と国際安全保障」の実証的基礎となった。この論文により、レイドホールドは政治学の博士課程修了後の講師資格を取得した。^[2]

1991年から1992年まで、ライドホルトはミュンヘン大学教育研究所のエリック・フォーゲリン教授およびアイヒシュテット大学の国際関係学教授を務めた。1992年にケルン大学の政治学教授となり、政治理論と思想史を専門とする。それ以来、旧石器時代から現代までの経験の構造とその歴史的発展の研究を優先してきた。他の数多くの研究プロジェクトとは別に、彼は1997年に世界中に配布されているオープンソースのオンライン学習プラットフォームであるILIASを発足、設計した。 ^[3]彼のプロジェクトへの献身は、2015年にILIAS名誉賞で称えられた。^[4]

現在、彼は経験と生態学の関係、そして超人間的な生態学的倫理の発展を研究している。

記念論文集「エクスペリエンス」（2021年）は、レイドホルトのアイデアの国際的な影響を示しています。

学業と並行して、1972年から1975年までルール大学ボーフム校（Musisches Zentrum、MZ）の美術学部でハンス・ユルゲン・「ヘンナー」・シュリーカー（1924年 - 2004年）の授業で絵画とデッサンを学んだ。 ^[5]

2010年、ニューヨーク市のチェルシー美術館は、翌年「Knots and Other Stories」（2011年3月4日～4月2日）と題した個展を開催するようリードホールドに招待した。^[6]アメリカとドイツの主要ギャラリーが彼の作品を展示している。

さらに、彼はニューヨークを拠点とするボリス・ルリー芸術財団のコンサルタントとして、ユダヤ人芸術家ボリス・ルリー（1924-2008）のプロモーションに協力している。彼は、ケルンのNSドキュメンテーションセンター（2014年）^[7]とベルリンのユダヤ博物館（2016年） ^[8]でのボリス・ルリーの作品の2つの個展を発案し、コーディネートした。

国際関係の分野では、ライドホルトは安全保障政策の軍事的側面、特にヨーロッパとアジア太平洋地域に焦点を当てた。さらに、彼は教育ツールとして、世界レベルでの政治、経済、軍事的側面の相互依存性を考慮したシミュレーションゲーム「政治と国際安全保障」（POLIS）を開発した。このシミュレーションは、複雑で動的な状況で行動する経験で理論的知識を補完することを目的としていた。この功績により、彼は2001年に連邦安全保障政策アカデミー（ドイツ、ボン）からカール・カルステンス賞を受賞した。 ^[9]

レイドホールドは、研究論文「南十字星の危機、太平洋諸島地域と国際安全保障」（1991年）で、太平洋の小島嶼国とその周辺の大国（オーストラリア、ニュージーランド、さらには米国、中国、日本、旧ソ連）との間の安全保障関係がどのように発展するかという問題を研究した。^[10]政治体制、地理、経済、政治的同盟などの構造的要因に加えて、彼は経験も中心的なテーマとした。小島嶼国は大国や大規模な領土国家とはまったく異なる視点で安全保障状況を捉えているからである。

経験の研究は、レイドホールドの研究と出版の主な焦点となった。このことへの彼の関心の出発点は、スコットランドの哲学者フランシス・ハッチソン（1694–1746）の研究であった。ハッチソンは、ジョン・ロックと同様に、経験に基づいて倫理学を論じたいと考えていたが、アリストテレス以来の古典的な経験主義の公式は不適切であると考えていた。この公式は、感覚から記憶が生まれ、多くの記憶から経験が生まれる、とするものであった。ロックは、快楽と苦痛の感覚的経験が極めて重要であると考えていた。ハッチソンは、氷水で溺れている人を救うために命を危険にさらすなど、道徳的に良い行為の多くは苦痛を伴うと指摘した。そのため、彼は、道徳的観念は経験の独自の次元から生じ、それは特定の感覚に基づいていると信じ、それを道徳感覚と呼んだ。最後の著書『道徳哲学体系』では、美意識、内なる自己認識と反省の感覚など、12以上の感覚を列挙している（第1巻第2章）。このように、ハチソンは経験の多次元構造を提唱した。「フランシス・ハチソンの倫理と政治」（1982年）に関する博士論文に加え、レイドホールドはハチソンの『調査』の批評版（序文を含む）を出版した。^[11]

ハッチソンは、経験の一元論的概念では、我々の思想や概念の発展を十分に説明できないと強調したが、経験の概念自体は彼の批判的研究の範囲外にあった。さらに、その欠陥は思想史全体に浸透しているように思われた。この事実は、ドイツの哲学者ハンス・ゲオルク・ガダマーによって確認された。彼は「逆説的に思えるかもしれないが、経験の概念は、我々が持つ概念の中で最も曖昧なものの一つであるように私には思える」と述べた。^[12]そのため、経験の本質を探ることが、レイドホルトの次のプロジェクトとなった。彼は、まず一連のエッセイ^[13]として、その後「政治哲学」の本として、その結果を発表した。

そこで彼は、経験を現実への「意識的な参加」と定義することを提案している。^{[14] [15]}参加にはさまざまな種類があるため、経験にもさまざまな次元がある。すべての次元に共通する特徴が1つある。それは、参加は、私たちがそれに気づいたときに経験に変わるということである。この分析の結果、感覚知覚、想像力と創造性、精神性と瞑想、内省と意識を含む経験の類型が生まれた。本の残りの部分で、レイドホールドは、この経験理論が、意識と宗教、形而上学（特に時間）、人類学、そして政治的現実に対する私たちの理解にどのように影響するかを示している。

次の著書『宗教的経験の論理』^[16]では、レイドホールドは宗教的側面に焦点を当て、まず霊的経験を体系的に分析し、次にそれを異文化的かつ歴史的な観点から考察しています。

彼は経験理論を宗教とその精神的基盤に当てはめ、精神的経験が人類史の過程で、また東洋と西洋のさまざまな文化の中でどのように進化してきたかを示している。この考察により、人々が現実の宗教的側面、すなわち精神的経験の構造に触れる方法が何度も変化し、その構造の要素が徐々に明らかになってきたことが明らかになった。最後に、宗教的経験の完全に分化した概念は、紀元前800年から200年の間、つまりカール・ヤスパース（1883–1969）が「枢軸時代」と呼んだ時代に位置づけられることになる。^{[17]しかし、ヤスパースは枢軸時代のこれらの成果を引き起こした理由について何も述べておらず、}シュムエル・N・アイゼンシュタット（1923–2010）やロバート・ベラ（1927–2013）などの後継者でさえ「難問」について語った。^[18]

レイドホールドの精神的経験の歴史の調査は、枢軸時代の思想の革新は経験構造の変化から生じたことを示しています。精神的経験の構造の歴史的変化の発見に基づいて、彼は経験のすべての側面がそれぞれ独自の進化の歴史を持っていると示唆しています。^[19]歴史的資料の検討によって証明されたように、経験の進化は旧石器時代に始まり、現在まで続いています。

その結果はパラダイムシフトである。つまり、人間の経験の構造は普遍的な定数ではなく、時間とともに変化する。レイドホールドが著書『経験の歴史 旧石器時代から現代までの経験的転回と文化的ダイナミクスの研究』^[20]で示しているように、合計9つの経験的転回がある。最初の3つの転回は深層史の中で起こった。無意識の情報処理から意識的な知覚への移行、意識的な想像力の展開、秩序感覚の発見である。青銅器時代と古代には、自己反映、理性の内なる目、精神的経験への明確なアプローチという、さらに3つの次元が現れた。ルネッサンスと近代の時代にさらに3つの転回が起こり、創造的想像力、意識、無意識が経験的次元のリストに追加された。

9 つのターンはすべて徐々に進行し、常に同じシーケンスを経て、4 つのフェーズで構成されます。これらの 4 つのフェーズは次のとおりです。

• インキュベーター段階、個々の先駆者が経験の新たな次元に気づく段階
• 新しい次元が明確に特定される表現の段階
• 方法論的実践の段階。方法が進化して、新しい次元が他の人々にもアクセス可能になる段階。
• 制度化の段階、すなわち新しい次元が永続的な文化的特徴となる段階。^[21]

したがって、人類の歴史には 1 つの軸ではなく、9 つの軸の転換があります。文化進化の基本パターンと歴史の順序は、どちらもこの 9 つの経験的変化から生じます。異文化間およ​​び歴史分析により、経験的次元のさまざまな組み合わせが各文化の特定の特徴をどのように定義するかが明らかになります。

9つの経験的転回は、人間の存在のあらゆる領域に影響を及ぼします。個人の人生や人類の歴史全般の過程、文化のダイナミクス、政治秩序の進化などです。たとえば、人類が芸術を創造できたのは、鮮明な想像力を意識的に使うことによってのみ、後期旧石器時代以来可能でした。^[22]

経験における最初の転換は、明示的または意識的な知覚への転換であった。それは、歴史の古い時代、旧石器時代または旧石器時代に現れた。これは、ネアンデルタール人とホモサピエンスが出現する前の、石器を作る文化の時代であった。生物が生き残るためには、情報処理が不可欠である。生物は、刺激と反応のスキームに従って感覚入力に反応する。このスキームは、明示的で意識的な認識なしに機能する暗黙の情報処理として機能している。このプロセスは生物学的に受け継がれ、学習によってさらに改善されることもある。^[23]

意識が介入すると、このシーケンスは中断され、つまり分離されます。分離により、刺激と反応のシーケンスが一時停止します。この新しいシーケンスにより、人間は知覚から意識的な認識を経て次の反応に進みます。しかし、意識は一種のサーチライトでもあり、これにより主体は直接の刺激状況の外にあるものにも焦点を向けることができます。^[24]これは、生物学的進化から文化的進化への移行を示しています。この移行は、道具の使用に先立って道具の生産の意図的な実践が行われるときに明らかになります。^[25]

暗黙の記憶は生物圏の多くの動物に共通する自然な能力ですが、明示的な記憶、つまり想像力は文化的な成果であり、新しい経験です。暗黙の記憶があれば、たとえば動物は本能的に水飲み場への道を見つけることができます。明示的な記憶があれば、人間は水場に行く前にそこへの道を想像することができます。この場合も、意識の介入が重要です。ここでも、分離が起こります。つまり、経路の記憶が意識の光の中に現れ、私たちはこの経路をたどるか、それとも別の経路を取るかを決定します。

暗黙の記憶を明示的な記憶に変換することで、人類は徐々に新しい能力を獲得しました。想像力を効果的に使用した最初の痕跡は、後期旧石器時代に見出すことができます。当時、複雑な道具には先見の明のある計画が必要になり始めました。この想像力は、フリント技術の出現とともに最近発達しました。

フリントツールを作るには、まずフリントを見つけ、掘り出し、加工できるように準備する必要があります。どの素材からどのようなツールを作ることができるか想像しなければなりません。狩猟などでツールを使いたいという欲求と、この衝動を実行することの間には、中間段階、つまりツールの意図的な製造があります。

ある時点で、この新しい想像力豊かな才能は道具を作るためだけに使われることはなくなりました。今や、人間は象徴的な工芸品や芸術作品を作り始めました。道具が物に影響を与えるのに対し、象徴は想像力に影響を与えます。この新しい象徴的な習慣はホモ・エレクトスとホモ・ハイデルベルゲンシスから始まり、ホモ・サピエンスの芸術で頂点に達しました。^[26]

レイドホルトは、象徴的な工芸品や芸術作品を通じてその発展をたどっています。道具の生産と同様に、このプロセスを組織化するために特別な方法と制度が生まれました。旧石器時代の洞窟壁画は、このプロセスの顕著な例です。

最初の象徴文化は、エピソード的な表現に限定されていました。3 番目の変化により、宇宙の要素への参加という新しい経験が加わりました。この転換で、秩序の感覚が生まれました。旧石器時代の環境体験とその芸術的表現は、本質的にエピソード的です。洞窟壁画は個々の状況を描いていますが、物語のシーケンスを形成しておらず、共通のパターンに従っていません。

経験の3番目の転換期には、秩序感覚が宇宙論的統語論を加え、^{[27]それまでは孤立していたエピソードを、後に神話として知られる一貫した物語に結びつけた。この変化は}中石器時代の初め頃（紀元前1万年頃）に起こった。それ以来、人類は自分たちを包括的な全体、つまり宇宙の一部とみなすようになった。したがって、整然と構築された集落、象徴的に設計された建築物、状況に応じて構成された芸術作品は、この新しい経験の最初の証拠であった。^[28]秩序感覚を通じて、部分の規則的な関係が支配的な原理、すなわち存在の宇宙論的システムとなった。^[29]

周縁と中心、円と方位、暦と宇宙神話は、宇宙論体系の主要な象徴的形態となった。青銅器時代に文字が出現して以来、テキストは象徴的な遺物のアーカイブを補完してきた。これからは、当時の経験や考えは、同時代のテキストを通じて理解できる。^[30]

自然に基づく時間のリズムは、系譜の原理によって秩序づけられた歴史へと変化します。都市は生活の中心となります。最終的に、固定された階層構造、世襲的な地位、制度化された所有関係などを通じて、共同生活の秩序が再編成されます。^[31]

4 番目の経験的転換は、自己反省の発見でした。神話は匿名で語られましたが、反省的転換は、個々の自己の新しい経験を提示します。

預言者ツァラトゥストラは、この新しい経験を初めて明確に表現した人物です。自己反省によって、意識の焦点は外部から内部、つまり自己へと明確に向けられます。新しいパラダイムの核心には、内省と責任ある行動の方法、真実、信憑性、自由意志の概念がありました。ツァラトゥストラは、その著作『ガタ』の中で、自分のパラダイムに従う方法を説明しただけでなく、自分の教えと方法を制度化することにも成功しました。イスラエルの預言者たちは彼の例に従いました。^[32]

反省の転換とともに、人類の自己イメージも変化し、権威ある人格のタイプが出現した。こうして初めて、人類は歴史の過程において積極的なパートナーとなった。預言者、エジプトのファラオ、アケナテン、仏陀、ウパニシャッドの教師以外にも、ギリシャと中国の哲学者も新しい人格タイプを代表している。^[33]

同時に、社会と歴史における存在の概念が変化し、政治秩序の根拠も変化した。宇宙神話では時間の頂点は創造の瞬間であったが、今や預言者の出現が歴史の要となった。^[34]

真理の伝播は宗教活動の主な動機となり、権力の拡大は政治活動の主な課題となった。ダレイオス大王時代のペルシアのような拡張主義帝国とその帝国のイデオロギーは、預言のメッセージの政治的同等物であった。^[35]

経験の第 5 の次元は、古代ギリシャ、インド、中国で発展しました。このとき、理性が他のすべての経験様式を統括する精神的機能として発見されました。理性のギリシャ語は「ヌース」なので、レイドホールドはこの変化をノエティック ターンと呼んでいます。このターンにより、知識の起源は神話の神聖な源泉から人間の側に移りました。この変化は、通常「神話からロゴスへの移行」と呼ばれます。^{[36]この移行は、}ソロンに始まり、プレソクラテス派によって継続され、ソフィストによって完成され、徐々に起こりました。

ソフィストは、文法、論理、修辞学、公教育など、合理的思考の特徴的な方法を開発し、ギリシャ全土に広めたため、合理的思考の真の創始者であった。この運動はプラトンの総合で最高潮に達した。都市国家と正義の概念に関する著書『ポリテイア』で、プラトンは洞窟のアナロジーでノエティックな転換を分析し、この変化を「ペリアゴジェ」つまり「方向転換」と呼んだ。^[37]

ノエティックな転換は、独特の公共生活のモデルも生み出しました。このモデルは、都市国家であるギリシャのポリスと密接に関連しています。本質的に、政治的な生き方とは、神聖な神話の永遠の真実を、一般的な方法論的実践に基づく誤りやすい意見に置き換えることを意味します。したがって、政治文化は、神から授かった知識への信仰に基づく主要なコンセンサスを、合理的な議論の方法への同意に基づく二次的なコンセンサスに置き換えました。^[38]同様の同時的な展開は、中国とインドでも起こっています。

宗教の根底にある経験の特殊な性質を探究することが、第六の転換、すなわち霊的経験への転換につながった。^{[39]宗教的シンボルは}旧石器時代にまで遡るが、それらが表す経験が明確に焦点化されたのは古代になってからである。この新たな焦点は、真の意味での宗教的または霊的経験の重要な媒体となった 霊の発見によって生まれた。

旧石器時代、超越的なものは、埋葬や獣形像などにおいて、生きている世界のすぐ近くにある「向こう側」として現れます。 ^[40]宇宙論的文化では、神々と悪魔は極度に遠くに住んでいます。^[41]預言的な経験により、この「deus distans」、つまり遠い神は、「deus absconditus」、つまり隠された神に変わりました。^[42]ノエティックな転換により、超越は精神と呼ばれる特定の現実の形であることが明らかになりました。^[43]

超越的存在と交信する古い試みは、エクスタシーから預言的啓示まで多岐にわたりました。精神的達成を保存するため、特別な機関が設立されました。最初はシャーマンが宗教専門家として登場し、その後、司祭や修道会などの階級全体がその地位を引き継ぎました。最終的に、精神的な転換により、瞑想は東西両方で重要な方法として確立されました。瞑想は誰でも学べるため、この方法はすべての人に利用可能でした。^[44]

こうして、人口全体が教会のような普遍的な宗派の一部となった。それと並行して、霊的経験は教義へと変化した。これにより、制度と教義の宗教という二次的な形態が生まれた。しかし、この発展は、霊的経験から正統性と権力をめぐる争いへと焦点が移るという、相反するものである。^[45]

第七の転換は、人類が革新を生み出す能力に関するものです。人類は旧石器時代から革新を続けてきました。しかし、中世盛期までは、創造性は神のみに与えられた特権であると考えられていました。それが第七の転換で変わりました。^[46]

アッカドの女司祭エンヘドゥアンナやギリシャの詩人ピンダロスなどの孤立した先駆者たちは、人間にも創造性が備わっているのではないかと長い間疑っていた。しかし、大多数の人々は、宇宙の実体だけでなく、すべてのアイデア、技術、制度も、太古の昔から永遠の創造物として存在していたと信じていた。そして、歴史の過程で、神々は「新しい」アイデア、技術、制度を一つずつ人間に与えてきた。^[47]

しかし、結局、プラトンやヴィア・アンティクアの神学の伝統のように、一般的なアイデアは神の永遠の創造物と見なされなくなり、人間の産物となった。アバエラルドの時代から、神学は、神が世界を無から、アイデアの仲介なしに創造したと唱えてきた。その結果、アイデアはもはや永遠の現実ではなく、人間の発明の名前（ラテン語："nomen"）に過ぎなくなった。したがって、このアプローチは「唯名論」と呼ばれる。アイデアの発明を説明するために、唯名論は、人間に対する創造性という神の賜物を初めて認めた。リチャード・オブ・サン・ヴィクトル^[48]（1110年頃-1173年）は、人間の創造性の理論を最初に提示した人物である。^[49]

徐々に彼の理論は人気を博した。ルネッサンス以来、創造性と革新の普遍的な崇拝が、芸術や科学から工学や経済、政治やファッションまで、西ヨーロッパの生活のあらゆる分野に浸透した。創造性の崇拝は近代性の象徴となった。マキャベリと契約理論家たちによって、創造性の崇拝は変化の風に政治思想をさらした。革新の思想が政治的実践に移されると、改革と革命という2つの新しい行動パターンが生まれた。それが、近代社会が伝統的な社会とは異なり、常に流動的である理由である。^[50]

第八の転機は、経験そのものの中心概念である意識の概念を中心に展開する。経験の歴史において、意識の発見を成し遂げた先駆者は二人いる。ブッダとデカルトである。^[51]この新しい概念は哲学的思考の根本的な方向転換を引き起こした。認識論と意識の哲学は、形而上学と存在論に取って代わり、基本的な学問となった。デカルト革命はヨーロッパ中に急速に広がり、一連の波紋を引き起こした。^[52]

仏陀は意識を分析して、苦しみからの解放という彼のプロジェクトを実現した。^[53] 2000年後、デカルトは当初、科学的研究のための信頼できる方法を見つけることに関心を持っていた。彼は、このプロジェクトの揺るぎない基盤として、 res cogitans、つまり「考えるもの」を発見し、res cogitansの本質として意識を特定した。^[54]意識から、ジョン・ロックは個人のアイデンティティの概念を発展させた。個人のアイデンティティは、個人の経験の伝記的文脈に基づいている。モンテスキューとヴォルテールはそれを国家や文化の集合的アイデンティティにまで拡張した。したがって、集合的アイデンティティは、より小規模または大規模なグループの歴史的な共有経験に基づいている。^[55]

方法論の優位性は、近代の政治秩序の概念にも浸透した。一連の規則としての憲法は、すべての政治方法の縮図となった。憲法は、権力、神聖な法、継承された特権の神聖な秩序に関する存在論的神学的コンセンサスに取って代わった。共和制秩序の近代概念は、憲法に関する二次的コンセンサスに基づいている。^[56]

第 9 の転回は、第 8 の転回に続いて展開され、無意識の発見です。無意識は、意識を超えた暗い貯蔵庫、つまり意識的な経験が生じる一種の内なる超越として最初に現れます。この次元は仏教とヒンズー教に古くから固有のものでしたが、西洋の経験文化の不可欠な部分となったのは 19 世紀以降です。

啓蒙主義では、心は透明な領域であるとみなされました。しかし、ライプニッツは、すべての知覚が私たちにとって永久に意識的であるかどうか疑問視しました。ヒューム、ヴォルフ、プラトナーなど、さらに多くの哲学者が彼の懸念を共有しました。アレクサンダー・G・バウムガルテンは、無意識を精神の特定の場所と割り当てた最初の人物でした。^[57]彼はそれを「魂の底」と呼びました。彼の考えはすぐに広まりました。

当初、カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲルなどの指導的理論家は、無意識は意識的な反省に至る途中の単なる中間段階であると考えていました。最終的に、ショーペンハウアーはそれが本物の次元であることに気づきました。こうして、彼は無意識の最初の理論を作り上げました。19世紀半ばまでに、無意識は人気のある概念となり、特にメーヌ・ド・ビラン、エドゥアルト・フォン・ハルトマン、ニーチェによって広められました。 ^[58]

しかし、理論から方法論へ移行した最初の人物はジークムント・フロイトでした。彼の方法は精神分析としてよく知られています。カール・グスタフ・ユングは、原型と集合的無意識を加えてこの分野を拡大しました。^{[59]政治的な実装は、}大衆心理学、広告、プロパガンダ、広報として現れました。これらは、特にパレート、ラスウェル、シュンペーター、およびフランクフルト学派の批判理論によって開発された新しい理論的アプローチを刺激しました。^[60]

研究の最後に、レイドホールドは次のように問いかけています。「無意識の発見は、最後の可能な変化でもあったのだろうか？経験の歴史は終わったのだろうか？」彼の答えは、「そう考える理由はない」です。しかし、将来の方向性はまだ不確かです。しかし、この主題についてはいくつかの推測があります。

ストア派はすでに、宇宙全体が意識を持った生き物であり、「プネウマ」と呼ばれる「精神」が浸透していると信じていました。テイヤール・ド・シャルダンは、人間の精神がこの宇宙のプネウマと接触できるのではないかと期待していました。この考えは最近、ブライアン・スウィムによって取り上げられました。カール・グスタフ・ユングとヴォルフガング・パウリは、共時性という驚くべき現象について生涯にわたって共同研究しました。ユングはこの用語を、因果関係ではつながっていない2つ（またはそれ以上）の時間的に相関するイベントを説明するために使用しました。たとえば、2人の人が同時にお互いのことを考え、その後同期して電話をかける場合などです。ユングとパウリのアイデアの1つは、このつながりは量子もつれに基づく可能性があるというものでした。他の研究者も量子物理学の役割に注目してきました。1960年代以降、ユージン・ウィグナーの仮説により、人間の脳、特に意識という神秘的な現象は量子力学の原理に基づいているという考え方が生まれました。デビッド・ボーム、リチャード・ペンローズ、スチュアート・ハメロフなどの物理学者や医師は、意識の量子理論をさらに発展させてきました。今のところ、将来の発展については合意が得られておらず、上記のプロジェクトのいずれも論争の余地がありません。^[61]

レイドホルドの現在のプロジェクトは、生態学と経験の関係と生態学的エトスの進化を探求しています。彼は、経験の進化が生態学的意識をどのように変えるかに関心を持っています。経験の構造が変化すると、人々が自分自身や世界における自分の立場を見る方法も変わります。新しい制度や文化が生まれ、それとともに人類と環境の関係も変化します。これらの関係は、文化の物質的要素 (技術、経済) だけでなく、その精神的要素であるエトスにも依存します。エトスは、一方では、生物 (人間、動物、植物) が通常住む場所、つまり「オイコス」を意味します。他方では、オイコスでの活動を促す精神的態度も意味します。精神的態度は、価値観、規範、規則、神話、歴史、倫理、道徳、哲学、宗教、政治の考えやイデオロギーの集合体です。エトスは、人間の生活世界との関係だけでなく、宇宙全体、惑星の生物圏、超人的 ノウシュフィアとの関係も決定する。政治的、経済的、技術的に異なるにもかかわらず、預言的宗教の時代から現代までの文化は、人間中心主義のエトスに支配されていた。この支配が人新世を定義する。したがって、レイドホールドは、現代の生態学的課題に対する持続可能な対応は、超人的生態学的エトスが現在の人間中心主義のエトスに取って代わる場合にのみ成功すると指摘している。^[62]

• 1981-1983年: シミュレーションゲームSINTAKTIKONとPOL&ISの開発^[63]
• 1986～1996年：「Researchgroup Simulations – FOGS eV」の設立と運営（Claudia Floritz、Jörg Hahn、Thomas Sommer、Wolfgang Zaunerと共同）
• 1997年～2001年:ベルテルスマン財団とニクスドルフ財団の支援を受け、ノルトライン＝ヴェストファーレン州と民間スポンサーの支援を受けたプロジェクト「バーチャル大学システム - VIRTUS」の発起者およびスポークスマン。
• 1997年以降：教育と科学研究のためのオンラインプラットフォーム「ILIAS」の開発^[64]
• 1998年～2000年:ベルテルスマン財団「新メディアによる高等教育の発展のための専門家団体」メンバー
• 1999年～2000年:ノルトライン＝ヴェストファーレン州の大学評価に関する専門家委員会への諮問活動
• 2001～2004年: ドイツ政治科学協会と協力し、州全体のプロジェクト「政治科学オンライン - POLITIKON」の発起者およびコンソーシアムリーダーを務める。
• 2001～2005年：大学学長会議の「新しいメディアと知識の伝達」委員会委員。
• 2001～2008年: 欧州共同体から資金提供を受けたJOIN!、SHARE、OpenDock、BAZAAR、evoLearnなどの複数のプロジェクトの責任者
• 2007年～2011年：連邦政府の資金援助を受けたBiotechnologie im Wertewandel（Diskurs ELSA）、Unirep-Online、Demo-Credit（XENOS-Projektreihe）などの複数のプロジェクトの責任者または参加者。
• 2011年以降: 協力ネットワーク Global Theory Network の発起者および責任者
• 2013年より：ボリス・ルリー・アート財団（ニューヨーク）と協力し、現代アートと政治的言説プロジェクトの責任者を務める^[65]

レイドホールドの国際的な評価は、2021年に「経験 - 人間、社会、政治への影響」というタイトルで出版された、彼に敬意を表した記念論文集に記録されている。^[66]彼の研究「経験の歴史」は、メリッサ・レーン（プリンストン）によって「大胆で創造的で考えさせられる作品」と評され、マイケル・アレン・ギレスピー（デューク大学）はそれを「傑作」と呼んだ。^[67]レイドホールドのフランシス・ハッチソンに関する出版物、特に後者の「美と美徳の観念の起源についての探求」の批判的版と序文は広く受け入れられ、リサーチゲートの統計によると、そこにリストされている学術書籍出版物の上位1％に含まれています。^[68]彼の著書「政治哲学」と「神の存在」にはさまざまな肯定的なレビューが掲載されました。^[69]レイドホールドが設計し、開始した学習プラットフォームILIASは、25年以上にわたり、数多くの大学、アカデミー、継続教育機関で国際的に使用されており^[70]、企業や行政機関でも研修や継続教育にますます使用されるようになっています。

• Gottes Gegenwart、Zur Logik der religiosen Erfahrung、ダルムシュタット 2008、ISBN  978-3-534-21046-6
• フランシス・ハッチソン『美と徳の思想の起源についての探究』2つの論文、ヴォルフガング・ライドホールド編・序文、第2版、インディアナポリス、インディアナ州、2008年、ISBN 978-0-86597-774-7 
• Demokratie – Chancen und Herausforderungen im 21. Jahrhundert、Wolfgang Leidhold、André Kaiser (Hrsg.)、Münster (ua) 2005、ISBN 3-8258-8001-X 
• 政治哲学、2. 動詞。 Aufl.、ヴュルツブルク、2003 年、ISBN 3-8260-2755-8 
• Krise unter dem Kreuz des Südens、Die Pazifische Inselregion und die internationale Sicherheit、Internationale Politik und Sicherheit、Bd. 27、バーデンバーデン、1991、ISBN 3-7890-2298-5 
• フランシス・ハッチソンによる倫理と政治、実践哲学、Bd。 21、フライブルク、1985、ISBN 3-495-47558-3 

• 「歴史と経験」、S. Fink、R. Rollinger、Hg.、Oswald Spenglers Kulturmorphologie、Eine multiperspektivische Annäherung、ヴィースバーデン、2018 年、489 ～ 521 ページ。
• 象徴的な建築様式、形式: (Un)Möglich! – Künstler als Architekten、ヘルフォード、2015 年、76 ～ 77 ページ。
• Wege und Abwege in die traditionale Gesellschaft、Von der Geschichte und Gegenwart der digitalen Kultur、in: Die politische Meinung、Sankt Augustin 2014 (526)、pp. 12–18:
• 経験の歴史に向けて、意識的な参加の変化する構造、APSA 2012。
• ノエティックな転換：ツァラトゥストラからサロモンの知恵まで、APSA 2011。
• 「民主主義、宗教、社会」、エルケ・ヴェラ・コトフスキー、ラインハルト・ゾンネンシュミット（イギリス）、グレンツガンゲ・ツヴィッシェンの政治と宗教、ミュンヘン、2009 年、13 ～ 32 ページ。
• Alles fließt、Zur Metaphysik des Werdens、Heraklit vs Parmenides、in: Jörg Martin (Hrsg.)、Welt im Fluss、Fallstudien zum Modell der Homöostase、シュトゥットガルト 2008、S. 43–56。
• Wahrheit und Entscheidung、in: Petra Huse、Ingmar Dette (Hrsg.)、Abeneuer des Geistes – Dimensionen des Politischen、Festschrift für Walter Rotholz、バーデン バーデン 2008、S. 303–311。
• 合理性 - 他には何か? マルセル・ファン・アッケレン、オーリン・フィン・サマーレル（編）『西洋の政治的アイデンティティ、文化の対話におけるプラトン主義』フランクフルト・アム・マイン（ua）2006年、189～199ページ。
• Vernunft、Erfahrung、宗教、Anmerkungen zu John Lockes' Reasonableness of Christianity、in: Lothar Kreimendahl (Hrsg.)、Aufklärung、Interdisziplinäres Jahrbuch zur Erforschung des 18. Jahrhunderts und seiner Wirkungsgeschichte Band 18、ハンブルク 2006、S. 159～178。
• 『神話とロゴス』、マルセル・ファン・アッケレン、ヨルン・ミュラー (Hrsg.)、Antike Philosophie verstehen、『古代哲学の理解』、ダルムシュタット、2006 年、S. 72–86。
• アリストテレス (384-322 対 Chr.)、Wilhelm Bleek、Hans J. Lietzmann (Hrsg.)、Klassiker der Politikwissenschaft、Von Aristoteles bis David Easton、ミュンヘン 2005、S. 19–32。
• John Balguy、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 142–144。
• ジョゼフ・バトラー、著: ヘルムート・ホルツヘイ、ヴィレム・ムドロック (Hrsg.)、グロースブリタニエン、ノルダメリカ、ニーダーランデ、『哲学』 18 章。ヤールフンデルツ、Bd。 1、バーゼル、2004 年、S. 153–163。
• Gerschom Carmichael、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 139–142。
• フランシス・ハッチソン、著: ヘルムート・ホルツヘイ、ヴィレム・ムドロック (Hrsg.)、グロースブリタニエン、ノルダメリカ、ニーダーランド、『哲学』 18 章。ヤールフンダーツ、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 125–139。
• William Leechman、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 150–153。
• John Taylor、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 144–146。
• ジョージ・ターンブル、著: ヘルムート・ホルツヘイ、ヴィレム・ムドロック (Hrsg.)、グロースブリタニエン、ノルダメリカ、ニーダーランデ、18 の哲学。ヤールフンデルツ、Bd。 1、バーゼル、2004 年、S. 146–150。
• Wissensgesellschaft、in: Karl-Rudolf Korte、Werner Weidenfeld (Hrsg.)、Deutschland-TrendBuch、Fakten und Orientierungen、Opladen 2001、S. 429–460。
• Das kreative Projekt、Genealogie und Begriff、in: Harald Bluhm、Jürgen Gebhardt (Hrsg.)、Kreativität – Innovation – Praxen、Baden-Baden 2001、S. 51–72。
• Über die Zeit、in: Andreas Pigulla、Christine Moll-Murata、Iris Hasselberg (Hrsg.)、Ostasien verstehen、Peter Weber-Schäfer zu Ehren、Festschrift aus Anlaß seiner Emeritierung、ミュンヘン 2000、S. 201–216。
• Aristoteles、Politikwissenschaft und praktische Philosophie、in: Wolfgang Leidhold (Hrsg.)、Politik und Politeia、Formen und Probleme politischer Ordnung、Festgabe für Jürgen Gebhardt zum 65. Geburtstag、Würzburg 2000、S. 423–444。
• フランシス・ハッチソン、著: Lothar Kreimendahl (Hrsg.)、Philosophen des 18. Jahrhunderts、eine Einführung、ダルムシュタット 2000、S. 87–103。
• Tendenzen und Konzepte einer neuen Weltordnung – über Prinzipien und Komponenten globaler Ordnungsmodell、in: Politisches Denken、Jahrbuch 1997、シュトゥットガルト (ua) 1997、S. 75–100。
• Die Neuentdeckung der Alten Welt、Machiavelli und die Analyze der internationalen Beziehungen、in: Der Staat 2 (1992)、S. 187–204。
• Das americanische Parteiensystem zwischen Erasion und Erneuerung、Von der "Krise der americanischen Parteien" zur Service-Partei、in: Zeitschrift für Politik 37 (1990)、S. 361–374。
• エリック・ヴォーゲリン、ズス。ユルゲン・ゲプハルト、カール・グラフ・バレストレムu.ヘニング・オットマン (Hrsg.)、『政治哲学デ 20』。Jahrhunderts、オルデンブール、1990 年、S. 123–145。
• Historiengenesis – Politogenesis、Zur Analyze von Entstehung、Ordnung und Selbst-interpretation politischer Ensemble、in: Peter Hampe (Bearb.)、Symbol- und Ordnungsformen im Zivilisationsvergleich、Wissenschaftliches Symposion in Memoriam Eric Voegelin、Tutzing 1990、 S. 59–92。

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• Wolfgang Leidhold 教授 – 政治政治とヨーロッパの政治研究所
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