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アレクサンダー・ゴットリープ・バウムガルテン（ Alexander Gottlieb Baumgarten、 / ˈ b aʊ m ɡ ɑːr t ən / ;ドイツ語: [ ˈbaʊmˌgaʁtn̩ ] ; 1714年7月17日- 1762年5月27日[ 3 ] ）は、ドイツの哲学者。彼は美学を哲学的学問として確立しました。
彼は神学者ジークムント・ヤーコプ・バウムガルテン（1706年 - 1757年）の弟であった。
バウムガルテンは、ベルリンで、駐屯地の敬虔主義牧師ヤーコプ・バウムガルテンとその妻ロジーナ・エリザベートの7人兄弟の5番目の子として生まれた。両親は共に若くして亡くなり、マルティン・ゲオルク・クリストガウに師事し、ヘブライ語を学び、ラテン語の詩に興味を持つようになった。
1733年、バウムガルテンはハレ大学での正式な研究期間中に、イエナ大学でヨハン・ペーター・ロイシュによるクリスティアン・ヴォルフの哲学に関する講義にも出席した[ 4 ] [ 5 ]（ロイシュ自身もヴォルフの下で学んでいた）。
バウムガルテンは、これまで「感覚」を意味していた美学という言葉を、美の趣味や「感覚」を意味する言葉として借用した。そうすることで、彼はこの言葉に異なる意味を与え、現代の哲学的用法を生み出した。この言葉は、古代ギリシャ時代から、五感のうちの１つまたは複数から刺激を受ける能力を意味する言葉として、異なる意味で使われてきた。バウムガルテンは、著書『形而上学』 （1739年）第607節[ 6 ]で、趣味をより広い意味で、知性ではなく感覚に基づいて判断する能力と定義した。彼は、このような趣味の判断は快感や不快感に基づくものだと考えた。バウムガルテンにとって、美学とは、個人の「趣味」から芸術的または自然美の規則や原理を演繹することであった。
かつて、古代の著述家が用いた美学という言葉は、単に「感受性」あるいは「感覚刺激への反応性」を意味していた。しかし、ヨーロッパ全土で新興富裕層の台頭に伴い、芸術が商業活動として発展するにつれ、芸術の購入は必然的に「良い芸術とは何か？」という問いへとつながった。バウムガルテンは、美学を「趣味」の良し悪し、ひいては芸術の良し悪しの研究と定義し、良し悪しを美と結びつけた。彼は良し悪しの概念を構築しようと試みることで、この美学の新たな意味をめぐる哲学的議論をも生み出した。それがなければ、客観的な基準、比較の基準、あるいは客観的な議論を展開するための根拠が存在しないため、美学に関する議論の土台は成り立たないだろう。
カント
1781年、イマヌエル・カントは、バウムガルテンの美学には、自然美や芸術美に関する客観的な規則、法則、原理が含まれることは決してない、と断言した。
現在（1781年） 、美学という言葉を、他者が趣味批評と呼ぶものを指すために用いるようになったのはドイツ人だけである。彼らは、あの優れた分析家バウムガルテンが抱いた誤った希望に基づいてそうしている。彼は、美に対する私たちの批判的判断を合理的な原理の下に置き、そのような判断の規則を法的な科学のレベルにまで高めることを望んでいた。しかし、その試みは無駄である。なぜなら、それらの規則や基準とされるものは、その主要な源泉に関して言えば、単なる経験的なものにすぎないからである。したがって、それらは私たちの趣味判断が従わなければならない確定的な先験的法則として決して機能しない。むしろ、それらの規則や基準の正しさを検証する適切な基準となるのは、私たちの趣味判断なのである。このため、二つの選択肢のいずれかに従うことが賢明である。その一つは、この趣味批評という意味での美学という新しい名称の使用をやめ、美学という名称を真の科学である感性の教義のために取っておくことである。 （そうすることで、私たちは古代人の言語とその意味にもより近づくことになるでしょう。古代人の間では、認識をaisthētá kai noētá（感覚と思考）に分ける考え方が非常に有名でした。）もう一つの選択肢は、新しい美学が思弁哲学と同じ名前を共有することです。その場合、私たちはその名前を、超越論的な意味と心理学的な意味の両方で捉えることになります。（『純粋理性批判』A 21、注）
9年後、カントは『判断力批判』の中で、バウムガルテンの新しい用法に倣い、「美的」という言葉を趣味の判断、あるいは美の評価という意味で用いた。カントにとって、美的判断は主観的なものであり、快感や不快感といった内的な感情に関わるもので、外部の対象の性質とは関係がない。
カントは長年にわたり、バウムガルテンの『形而上学』（1739年）を、そのテーマに関する講義の手引書またはマニュアルとして使用した。[ a ]
トルストイ
1897年、レフ・トルストイは『芸術とは何か？』の中で、バウムガルテンの美学に関する著書を批判した。トルストイは「バウムガルテンの三位一体――善、真理、美…」に反対した。 [ 7 ]トルストイは「これらの言葉には明確な意味がないだけでなく、既存の芸術に明確な意味を与えることを妨げる…」と主張した。[ 7 ]バウムガルテンは、完全性を知るには3つの方法があると主張した。「美は感覚によって知覚される完全性（絶対性）である。真理は理性によって知覚される完全性である。善は道徳的意志によって達成される完全性である。」[ 8 ]しかし、トルストイはバウムガルテンの理論に反論し、善、真理、美には共通点はなく、互いに対立することさえあると主張した。
…これら三つの概念を恣意的に統合したことが、驚くべき理論の基礎となった。その理論によれば、良い感情を伝える良い芸術と、悪い感情を伝える悪い芸術との区別は完全に消滅し、芸術の最も低俗な形態の一つである、単なる快楽のための芸術が…最高の芸術とみなされるようになった。そして芸術は、本来意図されていた重要なものではなく、怠惰な人々の空虚な娯楽となってしまった。（『芸術とは何か？』第七章）
バウムガルテンの美学理論には限界があるものの、フレデリック・コプレストンは、彼がドイツ美学において形成的な役割を果たし、クリスティアン・ヴォルフの哲学をヴォルフが考慮しなかったトピックにまで拡張し、抽象的な論理分析に還元できない正当な哲学的分析のトピックの存在を示したと評価している。[ 9 ]
ハイデガー
バウムガルテンは、1933年の夏学期と1933年から1934年の冬学期にマルティン・ハイデッガーのゼミナールで、カントの先駆的な思想家の一人として徹底的かつ継続的に扱われた。 [ 10 ]
英語訳