魔女カルト仮説

魔女教仮説は、近世の魔女裁判はヨーロッパのキリスト教化を生き延びた異教を抑圧する試みであったとする、信用できない説である。その支持者によると、告発された魔女たちは、実際にはこの疑わしい宗教の信者であった。彼らは、いわゆる「魔女教」は豊穣と冥界の角のある神を崇拝することを中心に展開し、キリスト教の迫害者はこの神を悪魔と同一視し、その信者は魔女の安息日に夜の儀式を行っていたと主張している。

この理論は、19世紀初頭に2人のドイツ人学者、カール・エルンスト・ヤルケとフランツ・ヨーゼフ・モーネによって提唱され、19世紀後半にはフランスの歴史家ジュール・ミシュレ、アメリカのフェミニストマチルダ・ジョスリン・ゲージ、アメリカの民俗学者チャールズ・リーランドによって採用された。この仮説は、イギリスのエジプト学者マーガレット・マレーによって採用されたときに最もよく説明された。マレーは、この仮説の独自のバージョンを『西ヨーロッパの魔女崇拝』 （1921年）で発表し、その後『魔女の神』 （1931年）などの本やブリタニカ百科事典への寄稿でさらに詳しく説明した。「マレー理論」は、20世紀初頭から中頃に学界や一般大衆の間で人気があったが、魔女裁判の専門家には受け入れられず、1960年代から1970年代にかけて徹底的な調査を通じて公に反証された。

ヨーロッパの魔女信仰の現代の専門家は、「異教の魔女崇拝」理論を疑似歴史学的なものと見なしている。現在、魔女として告発され処刑された人々は、異教であろうとなかろうと、いかなる魔女宗教の信者でもなかったというのが学問上の合意である。批評家たちは、この理論のいくつかの欠陥を指摘している。この理論は裁判の証拠を非常に選択的に使用しており、そのため、被告人と告発者の両方の出来事と行動を大幅に誤って伝えている。また、告発された魔女の主張は真実であり、強制や拷問によって歪曲されていないと誤って想定している。さらに、「魔女崇拝」はキリスト教以前の名残であるという主張にもかかわらず、中世を通じてそのような「異教の魔女崇拝」があったという証拠はない。

魔女崇拝仮説は文学に影響を与え、ジョン・バカン、ロバート・グレイブスらの作品でフィクションに取り入れられた。この仮説は、20世紀半ばのイギリスで出現し、「異教の魔女崇拝」の生き残りであると主張した、現代異教の新しい宗教運動であるウィッカに多大な影響を与えた。1960年代以降、カルロ・ギンズブルグらの学者は、ヨーロッパの民俗文化に残るキリスト教以前の宗教の要素が、初期近代の魔女術のステレオタイプに影響を与えたと主張してきたが、学者たちは、これがマレー派魔女崇拝仮説とどのように関係するのか、もし関係があるとすれば、どう関係するのかについていまだに議論している。

16世紀と17世紀の魔女狩りは、キリスト教世界に致命的な脅威をもたらすと考えられていた魔女の陰謀を壊滅させるために、多くの国の当局が組織的に行った取り組みであった。これらの当局によると、魔女は多数存在し、意識的にサタンと同盟を結び、一種の悪魔的反宗教を形成していた。この意味での魔女狩りは、世界中の民間信仰の一般的な特徴である魔女信仰、邪眼、およびその他の同様の現象とは切り離して考えなければならない。魔女は単なる個人の悪人ではなく、強力だがよく隠されたカルトで組織された陰謀家であるという信念は、近世の魔女狩りの際立った特徴である。

組織化された魔女カルトという考えは、15 世紀後半に始まり、1486 年の『魔女に与える鉄槌』で悪名高く説かれました。その後の 2 世紀、魔女裁判では、悪魔の陰謀に加担した罪、サバトの集会などに問われることが一般的でした。組織化された魔女カルトという考えが放棄されたのは、 啓蒙時代が始まった 18 世紀初頭になってからでした。

魔女狩りの告発者が魔女カルトの存在を「確認」したという近世の証言は疑わしいと考えられている。ノーマン・コーンは、そのような証言はしばしば拷問下でなされたものであり、その詳細は主に尋問者の期待と被告側の自由連想によって決定され、当時の一般的な想像力のみを反映していると主張した。^[1] カルロ・ギンズバーグとエヴァ・ポックスは、これらの証言の一部は今でも被告の信仰体系についての洞察を与えることができると主張している。ギンズバーグは、魔女狩り（ストレゲ）と魔法の手段で戦うと信じていた「善き歩行者」であるベナンダンティと名乗る集団の記録を発見した。ベナンダンティは1575年から1675年にかけて異端として迫害された。^[2]

18世紀から19世紀にかけて、ヨーロッパの知識階級の間では、本物の魔女崇拝など存在したことがなく、魔女として迫害され処刑された人々はみな、容疑がかけられた罪には無実であるというのが共通の信念だった。^[3]このとき、2人の人物がそれぞれ独立して、魔女裁判はキリスト教以前に起源を持つ固定観念や民間慣習に影響されているという可能性を提起した。^{[3]イタリアの聖職者}ジローラモ・タルタロッティは1749年の著作『夜の魔女会議について』の中で、近世ヨーロッパにおける魔女の固定観念はキリスト教以前の民間信仰に影響されていると主張した。^[4]同様の考えは、1835年に初めて出版されたドイツの民俗学者ヤコブ・グリムの著書『ドイツ神話学』にも反映されている。グリムはここで、魔女のステレオタイプはキリスト教以前の民俗伝統と中世以降の異端の見方が融合したものだと主張。^[4]その後、タルタロッティとグリムは、魔女はキリスト教以前のカルト集団の生き残りであったと主張していると誤って引用されることになった。^[5]

魔女裁判は反キリスト教の一派を一掃するために計画されたという主張を唱えた最初の近代学者は、ベルリン大学の刑法教授であったドイツのカール・エルンスト・ヤルケであった。1828年、彼は17世紀ドイツの魔女裁判の記録を編集して法律雑誌に発表し、その理論を自身のコメントに含めた。ヤルケは、魔女術はキリスト教以前の宗教であり、地方の人々の間でキリスト教化されても生き残ったが、教会によって悪魔主義として非難された後、最終的に本物の悪魔崇拝と悪意に退化したと示唆した。その時点で、より広い人々が魔女術を拒絶するようになり、裁判につながった。^[6]この理論は、キリスト教会が人々の願いに応じて行動していたと主張することで教会を免罪すると同時に、リベラル合理主義者が信じなかった人間の出来事への悪魔の文字通りの介入を受け入れなかった。^[7] 1832年、フェリックス・メンデルスゾーンは管弦楽曲『第一ヴァルプルギスの夜』を作曲する際に同様のアイデアを採用した。この作品では、異教徒の村人たちが魔女のふりをして、ヴァルプルギスの夜の祭りを妨害しようとするキリスト教徒を追い払うという内容である。 ^[5]

ヤルケの理論は、1839年にドイツの歴史家フランツ・ヨーゼフ・モーネによって採用され、改変された。バーデンの公文書館長を務めていたモーネは、論文で自らの考えを発表し、悪魔的な魔術に退化したキリスト教以前の宗教はゲルマン起源ではなく、黒海北岸でヘカテとディオニュソスのギリシャのカルトと接触した奴隷によって実践されていたと主張した。モーネによると、これらの奴隷はこれらのカルトを採用し、自分たちの異教の信仰と融合させて魔術を形成した。この魔術は、ヤギのような神を崇拝し、夜の乱交を祝い、毒殺や悪意のある魔術を行う宗教であった。これは、異教時代とキリスト教時代の両方で自由民を恐怖に陥れ、最終的に魔女裁判につながった。^[8]しかし、イギリスの歴史家ノーマン・コーンが1975年に主張したように、「[ヤルケとモーネの]どちらの理論も説得力がない」。どちらも、近世ドイツでキリスト教以前の神が崇拝されていた証拠を示すことができず、キリスト教化と裁判の間にこの魔女崇拝の記録がない理由を説明することができなかった。^[9]ヤルケとモーネはどちらも政治的に保守的であり、脅威的な魔女崇拝の描写は、 19世紀初頭のヨーロッパで秘密結社が革命と無宗教をもたらすという保守派の広範な恐怖と類似していただろう。^[10]

1862年、フランスの歴史家ジュール・ミシュレは『魔女』を出版し、その中でこの理論をさらに発展させた。ローマ・カトリック教会と絶対君主制の両方を軽蔑するリベラルなミシュレは、魔女崇拝は上流階級が信仰するローマ・カトリックに対抗して農民が行っていたものだと主張した。^[11]彼は、魔女のほとんどは女性であり（彼は女性を大いに賞賛し、かつては女性の方が優れていると主張した）、魔女は優れた治療師であり、その知識が現代医学の多くを支えたと書いた。^{[12]彼は、魔女は}パン神を崇拝していたと信じていたが、パン神は時を経てキリスト教の悪魔と同一視されるようになった。^[12]ミシュレの『魔女』がフランスで初めて出版されたとき、歴史家ロナルド・ハットンによると、「フランスの文学評論家は、どうやらこれが本当の歴史ではないと認識したためか、沈黙をもって迎えた」という。^[12]

1893年、アメリカの女性参政権運動家マチルダ・ジョスリン・ゲージは『女性・教会・国家』を出版し、先史時代の人類は母系社会で偉大な女神を崇拝しており、魔女教の魔女たちはこの宗教を守る異教の女祭司であったと主張した。^[13]

1897年、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジの応用数学教授で、アマチュア歴史家および人類学者でもあったイギリスの学者カール・ピアソンが、ミシュレの理論を拡張した。ピアソンは先史時代の母系社会の理論に同意し、魔女崇拝はその名残であるというゲイジの意見に同意した。ピアソンは、キリスト教時代にこの宗教が男性神を強調し始め、それがキリスト教の悪魔と同一視されたと理論づけた。ピアソンはまた、ジャンヌ・ダルクがこの宗教の最後の数人の巫女の一人であったと主張した。しかし、彼はミシュレやゲイジとは異なり、この集団および女神崇拝全般に反対し、原始的で野蛮であると信じていた。^[14]

チャールズ・リーランドは、 19世紀後半にヨーロッパを旅し、ミシュレの理論を支持したアメリカの民俗学者、オカルティストである。1899年に彼は『アラディア、あるいは魔女の福音書』を出版し、これはイタリアの魔女にとって聖典であったと主張した。そこには角のある神については何も触れられていないが、ルシファーとして知られる男神と女神ダイアナについては触れられている。リーランドの著作は、ストレゲリアというネオペイガニズムの魔女宗教に多大なインスピレーションを与えた。

1915年、マーガレット・マレーは、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジでサー・フリンダース・ペトリーの下で働いていたエジプト学者だった。しかし、第一次世界大戦の勃発により、多くのスタッフや学生が英国の戦争支援のために学問を放棄し、エジプトへの考古学的発掘は不可能になった。これらの出来事により、マレーは研究にもっと自由が与えられ、分野を広げて他の興味を探求し始めた。^[15]英国の戦争支援のため、マレーはカレッジ女性連合協会のボランティア援助派遣隊にボランティア看護師として登録し、数週間フランスのサン・マロに派遣された。 ^[16]しかし、自身が病気になった後、サマセット州グラストンベリーに療養に送られ、そこでグラストンベリー修道院と、伝説上の人物アーサー王と聖杯がアラマタヤのジョセフによってそこにもたらされたという考えに結び付けられたそれにまつわる民間伝承に興味を持つようになった。^[17]この興味を追求して、彼女は「聖杯物語におけるエジプトの要素」という論文を古代エジプト誌に発表したが、彼女の結論に賛同する者はほとんどおらず、ジェシー・ウェストンのような学者からは証拠に基づいて根拠のない飛躍をしているとして批判された。 ^[18]

ロンドンに戻った彼女は、魔術の概念について研究し始めた。^[19]このテーマに関する彼女の最初の出版された作品は、1917年に学術雑誌「フォークロア」に掲載された記事であり、 ^{[20] [21]} 1920年に2番目の記事が続いた。^{[22]このテーマに関するさらなる記事は、}王立人類学研究所の雑誌とスコットランド歴史評論に掲載された。^[23]

西ヨーロッパの魔女崇拝で、マレーは、フランス、フランドル、ニューイングランドの資料もいくらか参考にはしたが、研究対象をイギリスに限定したと述べた。^[24]彼女は、何らかの目的を持った呪文やまじないの実行を指す「実用的魔女術」と、豊穣を基本とする「西ヨーロッパの古代宗教」を意味する「儀式的魔女術」を区別した。この信仰は、彼女が「ディアニック・カルト」とも呼んだ豊穣を基本とする信仰である。^[25]彼女は、このカルトは「おそらく」かつては男性神と「母なる女神」の両方を崇拝していたが、「カルトが記録された時点では、男性神への崇拝が女性神への崇拝に取って代わったようだ」と主張した。^[26]マレーは、論文の中で、裁判の記録で悪魔と呼ばれている人物は、魔女たちが祈りを捧げる「顕現した化身」の魔女の神であると主張した。マレーは、魔女の集会では神が擬人化されると主張した。擬人化された神は、通常は男性だが、時には女性や動物に化身する。人間が擬人化された場合、魔女のサバトには正装で現れるが、通常は地味な服装だったとマレーは主張した。^[27]

信者は、マレーが「入会式」と呼ぶ儀式を通じて、子供または大人としてカルトに入会した。マレーは、入会希望者は自らの自由意志で入会に同意し、神への奉仕に身を捧げることに同意しなければならないと主張した。また、場合によっては、これらの個人が契約書に署名するか、洗礼を受けて信仰を広める必要があったとも主張した。^[28]同時に、彼女は宗教が主に世襲で受け継がれていると主張した。^[29]マレーは、宗教が13人の信者を含む魔女団に分かれており、 ^[30]裁判記録ではしばしば「悪魔」と呼ばれていたが、「グランドマスター」に責任を負っていた魔女団の役員によって率いられていたと説明した。^[31]マレーによると、魔女団の記録は秘密の書物に保管され、^[32]魔女団は信者を懲戒し、裏切り者とみなされた者は処刑された。^[33]

彼女はこの魔女カルトを「喜びに満ちた宗教」と表現し、^{[34] 、}このカルトが祝う 2 つの主要な祭りは 5 月のイブと 11 月のイブであると主張したが、他の宗教行事の日は 2 月 1 日と 8 月 1 日、冬至と夏至、そしてイースターであった。^[35]彼女は、「宗教の全メンバーの総会」はサバトとして知られ、より私的な儀式の会合はエスバトとして知られていたと主張した。^[36]マレーは、これらのエスバトは真夜中に始まる夜の儀式であり、^[37]「主にビジネスのためであり、サバトは純粋に宗教的であった」と主張した。エスバトでは、悪意と善意の両方の目的で魔法の儀式が行われた。^[38]彼女はまた、安息日の儀式には魔女が神に敬意を表し、神への「忠誠と服従の誓い」を新たにし、前回の安息日以来行ってきたすべての魔術行為を報告することが含まれると主張した。この作業が完了すると、カルトへの入会や結婚が行われ、儀式や豊穣の儀式が行われ、安息日は祝宴と踊りで終了した。^[39]

彼女は儀式魔術を「豊穣のカルト」とみなし、その儀式の多くは豊穣と雨乞いを確実にするために考案されたと主張した。^[40]彼女は魔女が行う犠牲には4つの種類があると主張した。それは、新参者が血で自分の名前を書く血の犠牲、動物の犠牲、魔法の力を得るために非キリスト教徒の子供を犠牲にすること、そして豊穣を確実にするために魔女の神を火で犠牲にすることである。^[41] 彼女は魔女が様々な動物に変身するという話は、魔女が特定の動物に扮して神聖視する儀式の代表であると解釈した。^{[42]彼女は}使い魔の話は魔女の動物の使用に基づいていると主張し、それを占いに使われる「占い使い魔」と他の魔法の儀式に使われる「家庭使い魔」に分けた。^[43]

マレーは、異教はイギリスのキリスト教化の過程を生き延びたが、それが「特定の場所と特定の階級のコミュニティでのみ実践されるようになった」と主張した。^[44]彼女は、イギリスの妖精に関する民間伝承は、島に近世まで住み続けた小人の生き残り種族に基づいていると信じていた。彼女は、この種族は魔女と同じ異教の宗教を信仰しており、それが両者の民間伝承上のつながりを説明した。^[45]彼女はまた、本の付録で、ジャンヌ・ダルクとジル・ド・レは魔女崇拝のメンバーであり、そのために処刑されたと主張したが、^[46]この主張は歴史家によって、特にジャンヌ・ダルクの場合に反論されている。^{[47] [48]}

後年の歴史家ロナルド・ハットンは、『西欧の魔女崇拝』は「19世紀版の裁判記録の印刷物や初期近代のパンフレット、悪魔学の著作を多用した、わ​​ずかな記録研究に基づいている」とコメントしている。^[49]また、この本の論調は「冷淡で臨床的で、すべての主張は出典を注意深く示し、引用も豊富である」とも指摘している。^[49]この本はベストセラーにはならず、出版後30年間でわずか2,020部しか売れなかった。^[50]しかし、この本によって多くの人がマレーをこの分野の権威とみなすようになった。1929年、マレーはブリタニカ百科事典に「魔術」の項目を提供するよう依頼され、この項目を使って、この主題に対する自分の解釈を、あたかもそれが学問で広く受け入れられているかのように提示した。この項目は1968年に置き換えられるまで、百科事典に残っていた。^[51]

マレーは1931年に『魔女の神』を出版した。内容は似ているが、大衆市場向けの本で、大衆出版社サンプソン・ロウから出版された。^[52] 『西欧の魔女崇拝』のトーンが「無味乾燥で学術的だったのに対し、2作目は熱意に満ちている」。彼女の言葉は「感情的に膨らみ、宗教的な言い回しで彩られている」。特に彼女は繰り返しこのカルトを「古い宗教」と呼んでいる。^[53]この作品では、彼女は動物や子供の犠牲など、カルトを悪く描写していた前作の主張の多くを「削除またはトーンダウン」し、セックスに関する言及も一切省いた。^[53]

この本で彼女は、魔女の神を角のある神と呼び始め、それは旧石器時代以来ヨーロッパで崇拝されてきた存在であると主張した。^[54]彼女はさらに、青銅器時代には、この神の崇拝がヨーロッパ、アジア、アフリカの一部で見られ、これらの社会のさまざまな角のある人物の描写がそれを証明していると主張した。引用された証拠の中には、モヘンジョダロで発見された角のある人物像（パシュパティの描写と解釈されることが多い）や、エジプトのオシリスとアモンの神、ミノア文明のクレタ島のミノタウロスなどがあった。^{[55]ヨーロッパ大陸では、角のある神はギリシャの}パン、ガリアのケルヌンノス、およびさまざまなスカンジナビアの岩の彫刻によって表現されていると彼女は主張した。 ^{[56]彼女は、この神はキリスト教の権威によって悪魔と宣言されていたと主張しながらも、}ドーセット・ウーサーやパック・フェアなどの民間伝承の慣習を悪魔崇拝の証拠として挙げ、近代に至るまで公式のキリスト教社会で悪魔崇拝が証明されていると主張した。^[57]

1954年、彼女は『イングランドの神王』を出版し、この理論を大幅に拡張した。これは、世界中の社会が王を自然の神々に犠牲として捧げていると主張した人類学の本、サー・ジェームズ・フレイザーの『金枝篇』から影響を受けている。この本の中で彼女は、この慣習は中世イングランドまで続いており、例えばウィリアム2世の死は実際には儀式的な犠牲であったと主張した。彼女はまた、トーマス・ベケット大司教など、非業の死を遂げた多くの重要人物は、王の身代わりとして殺されたと主張した。^[58]学者は誰もこの本を真剣に受け止めず、彼女の支持者の多くから無視された。^{[59]しかし、この本は}フィリップ・リンゼイの『悪魔とジョン王』など、いくつかの歴史小説に影響を与えた。

出版当初、マレーの論文は多くの読者から好意的に受け止められたが、その中には魔女裁判の専門家はいなかったものの、多くの著名な学者も含まれていた。^[50]ジョージ・クラーク卿やクリストファー・ヒルのような初期近代イギリスの歴史家たちは、マレーの理論を自分たちの研究に取り入れたが、ヒルは後に公にそれを後悔した。^{[60] [61]} 1961年に再版された『西ヨーロッパの魔女崇拝』では、中世史家スティーブン・ランシマンが序文を寄せ、マレーの「些細な点のいくつかは批判を受ける可能性がある」と認めたものの、^[62]それ以外ではマレーの論文を支持した。^{[63]マレーの理論は、1952年にペネソーン・ヒューズが著書『}魔女たち』で要約した。^{[64]また、考古学者の}TC・レスブリッジもこの理論を採用して擁護したが、これによって彼は主流の学界からますます疎遠になっていった。一方、マレーは、ケンブリッジシャーのゴグ・マゴグ丘陵にあるワンドルベリー丘陵の白亜の丘陵像に関する物議を醸した自身の理論を公に擁護した。^[65]その結果、1962年に執筆した評論家は、魔女裁判に関するマレー派の解釈は「執筆時点では、高等知識層でほぼ議論の余地のない影響力を持っているようだ」とコメントし、「教養のある人々」の間で広く受け入れられていると述べた。^[66]

カナダの歴史家エリオット・ローズは、マレーの理論がこれほど支持された理由の1つは、彼女がロンドン大学ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのスタッフの一員として「堂々とした経歴」を持っていたためであり、その地位が多くの読者の目に彼女の理論の正当性を高めたと示唆した。^[67]彼はさらに、マレー派の見解は「フレイザーや[ロバート]グレイブスの読者ならよく知っているであろう、キリスト教以前のヨーロッパの全体像」を裏付けるため、多くの人にとって魅力的だったと示唆した。^[67]同様に、ハットンは、マレー派の理論が人気を博した原因は、それが「その時代の感情的衝動の多くに訴えた」ためであり、これには「イギリスの田舎は古代の秘密に満ちた永遠の場所であるという考え」、パンの文学的人気、キリスト教化の過程を経ても大多数のイギリス人が異教徒のままであるという広く信じられていた考え、そして民俗習慣は異教徒の生き残りを表しているという考えなどが含まれると示唆した。^[50]同時に、ハットンは、魔女裁判は集団妄想の結果であるという、それまで支配的だった合理主義者の考えよりも、多くの人にとってはよりもっともらしいように思われたと示唆した。^[50]これに関連して、民俗学者ジャクリーン・シンプソンは、マレー派の理論の魅力の一部は、魔女の存在を否定する合理主義者と、モンタギュー・サマーズのように、近世に超自然的な力を持つ魔女が溢れるキリスト教世界に対する真の悪魔的陰謀があったと主張する合理主義者との間の「長年にわたるが不毛な議論に、理にかなった、神秘性を解き明かす、解放的なアプローチを与える」ように見えることだと示唆した。 ^[68]ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、「彼女の最初の本は、当時としてはなんと新鮮で刺激的だったことか。新しいアプローチであり、とても驚くべきものだった。」と指摘した。 ^[68]

それにもかかわらず、マレーの理論は初期近代魔女裁判の専門家から支持されることはなかった。 ^[70]そして、彼女の初期の出版物以降、彼女の考えの多くは、彼女の「事実上の誤りと方法論的欠陥」を指摘する人々によって異議を唱えられた。^[71]実際、当時の彼女の研究に対する学術的レビューの大半は、主に批判的であった。^[72]ジョージ・L・バーは、アメリカ歴史評論誌で、この主題に関する彼女の初期の2冊の本を批判的にレビューした。^[73]彼は、『西ヨーロッパの魔女崇拝』のレビューで、彼女が「現代の学者による注意深い一般史」を知らないと主張し、拷問や強制によって自白が得られたかどうかにかかわらず、裁判の記録が被告の魔女の真の魔術体験を正確に反映していると仮定していることを批判した。^[74]彼はまた、裁判の記録に現れる超自然的または奇跡的な出来事を省略するなど、自分の解釈に都合の良いように証拠を選択的に使用したと非難した。^[69]異教研究学者キャサリン・ノーブルは後に「バーはマレーに対してほとんど優しい言葉をかけていない」と述べた。[ ^75]

裁判記録の第一人者、レストレンジ・エウェンは、マレーの考えを否定する記録資料に特化した一連の本を出版した。^{[70]同様に、WR ハリデーは}フォークロア誌で彼女の著作をレビューし、彼女の情報源の使用における欠陥を暴露した。^{[70] EM ローブは}アメリカン・アンソロポロジスト誌で西ヨーロッパの魔女崇拝のレビューで彼女を批判した。^[76]ノーブルの言葉を借りれば、「ここには同僚間の建設的な批判はない。これは、少なくとも魔女術の話題に関しては出版された歴史家の間で居場所がないとローブが明らかに信じている著者に対する正面攻撃である。」^[77]

ローズは1962年の著書『ヤギのための剃刀』で、魔女崇拝に関するマレーの著書には「事実や計算に関する信じられないほどの小さな誤りと、いくつかの推論の矛盾が含まれている」と主張した。^[78]彼は、彼女の主張は「おそらく他の誰かによって証明されるかもしれないが、私は非常に疑っている」と認めた。^[78]イギリスのキリスト教化と魔女裁判の開始の間に約1000年のギャップがあることを強調し、その間の期間に魔女崇拝が存在したという証拠はどこにもないと断言した。^[79]彼はさらに、キリスト教以前のイギリスを社会的、文化的に一枚岩の組織として扱っているが、実際にはそこには多様な社会と宗教的信念が含まれていたと批判した。これに加えて、彼は中世のイギリス人の大多数が異教徒のままだったというマレーの主張を「無知だけに基づいた見解」として異議を唱えた。^[80]

シンプソンは、これらの批判的なレビューにもかかわらず、イギリスの民俗学の分野では、マレーの理論は「礼儀上か、あるいはそのテーマを研究するほどの関心を持つ人がいなかったため、承認されずに異論も唱えられずに通過した」と指摘した。 [ ^{81]その証拠として、彼女は、1917年のマレーの論文から1963年の}ロッセル・ホープ・ロビンズの論文まで、フォークロア誌に魔術に関する実質的な研究論文が掲載されなかったことを指摘した。 ^{[81]しかし、彼女はまた、この時期に}テオ・ブラウン、ルース・タン、エニッド・ポーターなどの民俗学者によってイギリスの民俗学の地域研究が発表されたとき、誰も魔術信仰を解釈するためのマレー派の枠組みを採用しなかったことを強調し、マレーの理論が民俗学の学者によって広く無視されていたという彼女の主張を裏付けている。^[81]

マレーは作品に対する批判に直接反応しなかったが、批評家に対しては敵対的な態度で反応した。後年、彼女は自分の作品のレビューを読むのをやめ、批評家は単に宗教的偏見に基づいて行動しているだけだと信じていたと主張した。^[82]ノーブルは後に、マレーは「印刷物の中で[批評家]を偏見に満ち、偏見に満ち、無知であると繰り返し退けた」と述べた。^[83]

1963年にマレーが死去した後、彼女の研究はますます批判されるようになり、1970年代にはマレー派魔女カルト理論が学術的に完全に否定された。^[84]この頃、ヨーロッパや北米のさまざまな学者が魔女裁判のアーカイブ記録の詳細な研究を発表し始め、魔女裁判にかけられた人々がキリスト教以前の宗教の信者ではなかったことは疑いの余地がないとされた。マレーに対する批判者には、アラン・マクファーレン、エリック・ミデルフォート、ウィリアム・モンター、ロバート・ムシェンブルド、ゲルハルト・ショルマン、ベンテ・アルヴェル、ベンクト・アンカルルーなどがいた。^[85]

イギリスの歴史家キース・トーマスは、1971年の著書『宗教と魔術の衰退』の中で、初期近代の魔女裁判に関する研究で「告発された魔女が悪魔崇拝者か異教の豊穣カルトの一員であったことを示す証拠はほとんどない」と断言したマレーの論文を否定した。^[86]マレーが最初に発表した当時、その考えは「完全な妄想」という支配的な「合理主義者」の見解に対する「最善の代替案」であったことは認めたものの、トーマスは、マレーの結論は「ほとんど完全に根拠がない」と述べた。なぜなら、マレーはユアンが提供した裁判記録の体系的な研究を無視し、代わりに自分の論点を論じるために非常に選択的な情報源を使用したからである。^{[60]イギリスの歴史家}ノーマン・コーンは、1975年の著書『ヨーロッパの内なる悪魔』の中で、マレーの理論が学問の中で「かなりの影響力を発揮」するようになった「並外れた」方法についてコメントした。^[87]コーンはそれでもなお、非常に批判的だった。彼はマレーの「ヨーロッパ史、さらにはイギリス史に関する知識は浅薄で、歴史的手法に対する理解は皆無だった」と主張した。^[88]さらに、彼女の考えは「フレイザーの型を誇張し歪曲したバージョンにしっかりと固定されている」と付け加えた。^[88]同年、ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデは、宗教史誌に寄稿し、マレーの著作を「絶望的に不十分」で「数え切れないほどのひどい誤り」に満ちていると評した。彼はさらに、宗教史家の観点から、「彼女の比較資料の使用、そして一般的に宗教学の手法は残念なものだった」と付け加えた。 ^[89]

1994年、イギリスの民俗学者ジャクリーン・シンプソンは、フォークロア誌に「マーガレット・マレー：誰が、そしてなぜ彼女を信じたのか？」というテーマの論文を寄稿した。^[91]彼女は、マレーの理論は「非常に欠陥のある方法と非論理的な議論に基づいている」こと、そしてフォークロア協会の会長に任命されたマレーとの関係によって民俗学の分野が損なわれたことを指摘した。^[92]シンプソンは、マレーが証拠の使用を非常に具体的に選択し、特に裁判記録にある超自然的または奇跡的な出来事の記述を無視および/または合理化することで、彼女が記述している出来事を歪曲したことを概説した。このように、シンプソンは、マレーは魔女のサバトに悪魔が現れたという主張を、悪魔は特別な靴を履いた人間であると述べることで合理化し、同様に魔女がほうきに乗って空を飛んだという主張は、実際には魔女がほうきに乗って跳ねたり、幻覚剤の軟膏を体に塗ったりする習慣に基づいていると主張したと指摘した。^[93]

1996年、歴史家ダイアン・パーキスは、マレーの論文は「本質的にあり得ない」ものであり、「現代の学界ではほとんど、あるいは全く支持されていない」と主張した。^[94]それにもかかわらず、トーマス、コーン、マクファーレンなどの男性学者は、マレーの論文を非難することで、独自の魔女の歴史を構築する際に「儀式的な虐殺」を犯したと彼女は感じた。そうすることで、彼らは、自分たちが方法論的に健全で懐疑的であると認識している解釈と、魔女崇拝に関するマレーの「女性化された信念」を対比させ、したがって、自分たちの視点の男性中心性に関する理論的考慮を無視する傾向があることを彼女は特定した。^[95]

ハットンは1999年の著書『月の勝利』の中で、マレーが「無謀な放縦」で資料を扱ったと主張した。 ^[70]つまり、彼女は「魔女の行為とされる生々しい詳細」を「広範囲の空間と時間に散らばった資料」から取り、それをカルト全体の規範であると宣言したのだ。^[52]この評価に同意して、歴史家のジェフリー・B・ラッセルとブルックス・アレクサンダーは「マレーの資料の使用は概してひどい」と述べた。^[96]彼らはさらに、「今日、学者たちはマレーが単に間違っていたというだけでなく、彼女の基本的な前提のほとんどすべてにおいて完全に恥ずかしいほど間違っていたことに同意している」と主張した。^[96]ゲイリー・ジェンセンは、近世の魔女術に関する社会学的研究の中で、マレーの研究は「深刻な批判」を受けており、「なぜ異端の魔女が発明され、標的にされるまでに長い時間がかかったのか」を考慮していないと強調し、マレーの魔女崇拝が現実のものであったなら、近世だけでなく中世を通じて迫害されていただろうと指摘した。^[97]

1930年代から1940年代にかけて、ネオペイガニズムのハインリヒ・ヒムラーはSSの支部を組織し、ヨーロッパで行われた魔女狩り裁判記録の最大の調査を実施した。その目的は、この調査を反キリスト教のプロパガンダとして利用すること、異端審問は土着の民族的ノルウェー・ゲルマン自然宗教の弾圧であったと主張すること、そしてその宗教を再構築するための証拠とすることであった。^[98]これにより、スチュアート・クラークはナチス政権を「ヨーロッパで最初で唯一の『魔女擁護』政府」と呼んだ。^[99] 1935年のパンフレット『キリスト教の魔女狩り』^[100]は、魔女狩りは「アーリア人の女性らしさ」を根絶しようとする試みであると主張した。^[101]

1985年、古典史家ゲオルク・ラックは著書『世界の奥義：ギリシア・ローマ世界の魔術とオカルト』の中で、魔女崇拝の起源は後期古代に、ケルト人の角のある神ケルヌンノスとギリシア・ローマのパン/ファウヌスが融合したことから、主に角のある神を崇拝する信仰として現れた可能性があると理論づけた。^[102]彼の仮説によれば、神々の組み合わせによって新しい神が生まれ、キリスト教への改宗を拒む残りの異教徒がその周囲に結集し、この神が後のキリスト教における悪魔の概念の原型となり、悪魔の崇拝者は教会によって魔女にされたという。^[102]

マレーの理論は初版が出版された当時は批判的な注目を集めていたが、1950年代から1960年代にかけて彼女の本がベストセラーとなり、より多くの読者に届くようになり、専門家は「マレーの理論は完全に止めなければならない」と判断するに至った。^[103]

シンプソンは、ブリタニカ百科事典にマレーの論文が掲載されたことで、「ジャーナリスト、映画製作者、大衆小説家、スリラー作家」がそれを理解できるようになり、彼らはそれを「熱狂的に」採用したと指摘した。^{[92]それは}オルダス・ハクスリーとロバート・グレイヴズの作品に影響を与えた。^[92]

マレー派の理論は、当時の異教ウィッカの青写真となった。^[92]

1950年代、数人のイギリスのオカルティストが、生き残った魔女教の残党を発見したと主張した。その最初の人物はジェラルド・ガードナーで、1939年にそのような魔女の集会であるニューフォレスト・コヴンを発見したと主張した。ガードナーは、宗教が消滅することを懸念し、ブリケットウッド・コヴンを通じてより多くのメンバーを入信させたと述べた。彼が始めた伝統はガードネリアン・ウィッカとなった。ニューフォレストの魔女シビル・リークも同様の主張をし、彼女の家族の多くが以前従っていたように自分もその宗教に従っていると述べた。また、家族がウェールズ系だったオーストラリア人アーティストのロザリーン・ノートンも同様の主張をした。チャールズ・カーデルも魔女教の世襲の血統を主張し、魔女の角のある神はアトとして知られていたと仮定した。他の英国人もすぐに自分たちは魔女の家系の末裔であると主張するようになった。ロバート・コクランはそのような主張をし、トバル・カイン一族と呼ばれる魔女の集会を運営し、 1734年の伝統を含むいくつかの運動の創設に影響を与えた。アレックス・サンダースもそのような主張をし、アレクサンドリア・ウィッカを創設したが、サンダースはガードネリアンの入会者であり、アレクサンドリアの儀式をガードネリアン・ウィッカに基づいていたことが判明した。 ^{[104] [105] 1974年にEWリデルは、オカルティストの}アレイスター・クロウリーは1899年か1900年に、黄金の夜明け団の友人であるアラン・ベネットを通じて魔女カルトに紹介され、入会したと主張した。リデルは、魔女の集会の女教皇が「心の汚れた、邪悪な、残忍な小さな怪物」であるとしてクロウリーを追放したと続けて主張した。しかし、これを裏付ける証拠は提示されていない。^[106]

1960年代から、カルロ・ギンズバーグは、初期近代の魔術師、予言者、治療師のグループの信仰を記録した。ギンズバーグは、それらの信仰はキリスト教以前の異教に根ざしていると主張し、キリスト教以前の「ダイアナの宗教」の名残を特定し、魔女裁判の証言が実際にまたは知覚された経験を表していると信じたマレーの「正しい直感」を評価した。^[107]

1966年に出版された『I benandanti』のイタリア語版序文で、ギンズブルグはマレーの研究について論じ、その研究には「真実の核心」が含まれているものの、「まったく批判的でない方法で定式化」されており、「重大な欠陥」が含まれていると主張した。^[108] 1970年代にマレーの理論が学術的に完全に否定されたため、ギンズブルグは1982年に執筆した「英語版への序文」で、自分の研究とマレーの魔女崇拝理論との関係を明らかにしようとした。ここで、ギンズブルグは「実際、マレーは次のように主張した。(a) 魔女術は古代の豊穣崇拝に起源を持つ、(b) 魔女裁判で説明されているサバトは実際に行われた集会を指している。私の研究が実際に示したのは、たとえ意図的でなかったとしても、単に最初の点に過ぎない」と明確に述べた。^[109]彼は、彼女の考えを拒否したが、マレーの論文には「真実の核」があったと付け加えた。^[109]

歴史家の中には、ギンズブルグの考えはマレーの考えと関連があると見ている者もいる。ハンガリーの歴史家ガボル・クラニツァイは「ギンズブルグは魔女のサバトの現実性に関するマレーのしばしば空想的で非常に不十分な文献による論文を再定式化した」と述べ、 1966年の『ベナンダンティ』の出版は「魔女信仰と異教の豊穣信仰の存続との間の相互関係の可能性についての議論を再開した」としている。^[110]同様に、ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデは、ギンズブルグのベナンダンティの提示は「マレーの論文全体を実証するものではないが、それは「大衆的で時代遅れの豊穣の秘密信仰が異端審問の圧力の下で単なる魔法、あるいは黒魔術の慣習にさえ変容する過程の十分に文書化された事例」を表しているとコメントしている。^[111]魔術史家マイケル・D・ベイリーは、ギンズバーグの著作が「魔術が古代の豊穣の宗教を表しているという、マレーの信用を失った概念をいくらか復活させた」と示唆した。^[112]

逆に、他の学者はマレーとギンズブルグの考えをはっきりと区別した。1975年、コーンはギンズブルグの発見はマレーの魔女崇拝仮説とは「何の関係もない」と述べた。^[113]これらの見解に呼応して、1999年にイギリスの歴史家ロナルド・ハットンは、シャーマニズムの豊穣崇拝に関するギンズブルグの考えは、実際にはマレーが想定したものと「ほぼ正反対」であると述べた。ハットンは、ギンズブルグの「古代の夢の世界、または非物質的な意識の次元での活動が、中世末期に新しい一連のファンタジーを生み出すのに役立った」という主張は、魔女の組織化された宗教がキリスト教以前の時代から生き残っており、魔女のサバトの記述は実際の出来事の記述であるというマレーの主張とは大きく異なると指摘した。^[114]民俗学者ジュリエット・ウッドは、ギンズブルグは魔女裁判の他の専門家よりもマレーの考えに「より同情的な」立場を表明したが、「マレーが主張した汎ヨーロッパのカルトに近づくようなことは何も提案していない」と述べた。^[115]

2002年、サビーナ・マグリオッコは、キリスト教以前の魔術の要素は伝説、夢、またはトランス体験に過ぎないというハットンの考えと、組織化された異教の魔女の社会があったというマレーの考えの中間の理論を立て、魔術の信仰は伝説として広まっているものの、他のすべての伝説と同様に「時折、『オステーション』として知られる劇的な演出になる」と述べた。^[116]

マグリオッコによれば、オステションは「常に既存の伝説から派生し、伝説はその実行に先立つものである。したがって、たとえある集団がダイアナ/ヘロディアスの伝説の側面を実行しようと決めたとしても、それはキリスト教以前の異教の復活ではなく、伝説に記述されている特定の儀式の側面を実行しようとする試みであっただろう。さらに、実験報告のより魔法的な側面、つまり動物の背中での夜間飛行、絶えず補充される宴会、死んだ家畜の復活は、オステションによって達成されたはずがない。これらは幻想的な伝説のモチーフ、トランス状態または夢、あるいはその両方からの体験の報告として考える必要がある」。^[116]

さらに、マグリオッコは、ダイアナ会やヘロディアス会のような異教のテーマを報告した魔女裁判の被告人は「魔女裁判の被告人全体の中でほんの少数派に過ぎない」と述べている。^[116]

1390年にミラノで魔女として処刑されたシビリア・ザンニとピエリーナ・デ・ブガティスという2人の女性を例に挙げて、彼女は「そのような社会が存在したという証拠はないが、中世および近世ヨーロッパで、少数の霊感を受けた人々が伝説に記述されている集会を一度または何度も劇化しようと決めたことは考えられないことではない」と述べている^[116]。ダイアナやヘロディアの伝説に基づく集会は「おそらく秘密で、創作の扇動者の友人や仲間に限定されていただろう。彼らは民間療法士だった可能性が高い。1人または複数の女性がダイアナやヘロディアの役割を演じ、集会を主導し、助言を与えた可能性もある。宴会、飲酒、ダンスが行われ、女性たちは治療や占いに関する助言を交換したかもしれない」^{[116] 。}

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