ウィッカの歴史

ウィッカの歴史は、ネオペイガニズムの宗教であるウィッカと、関連する魔女狩りに基づくネオペイガニズムの宗教の興隆を記録している。 ^[a]ウィッカは20世紀初頭に、マーガレット・マレーなどの作家の作品に書かれた歴史的な魔女崇拝に基づいて信仰と実践を築いたイングランドの秘密結社の間で発展した。その後、1950年代にガードナーによって創設された。ガードナーは、 1939年にニューフォレストの結社によってウィッカの教え（よく知られているように）を受けたと主張している。ガードナーのウィッカの形態であるガードナー派の伝統は、彼と、女教皇ドリーン・ヴァリエンテ、パトリシア・クラウザー、エレノア・ボーンといったガードナーの信奉者によってイギリス諸島の他の地域や、主に英語圏の世界中の国々に広められた。 1960年代には、ロバート・コクラン、シビル・リーク、アレックス・サンダースなど、独自の形態のウィッチ信仰を広める新たな人物が英国で現れ、ウィッチクラフト研究協会など、ウィッチ信仰を広めるための組織が結成され始めた。この10年間にウィッチ信仰は米国に持ち込まれ、その後数十年でフェリ、1734、ディアニック・ウィッカなどの新たな伝統にさらに適応し、女神の契約などの組織が結成された。

1970年代以降、ポール・ヒューソン、スコット・カニンガム、スチュワートとジャネット・ファラーなどの人物によって、魔術への自発的な入門を奨励する本が出版され始め、信者の数が増加し、伝統が発展しました。ウィッカの人気の高まりとともに、それは魔術を題材にしたアメリカの映画やテレビ番組の一部の基盤として使用され、1990年代には特に若者の間でその知名度がさらに高まりました。

1990年代初頭以来、アメリカのエイダン・ケリー^{[1] [2]}やイギリスのロナルド・ハットン^[3]、フィリップ・ヘセルトン[4]などの歴史家がウィッカの歴史に関する研究や調査を発表してきました。^{[ 5]}

16世紀から17世紀にかけて、ヨーロッパとアメリカ植民地で広範囲にわたる道徳的パニックが起こった。広範囲にわたる農作物の不作、戦争、疫病の期間に続く社会的、政治的混乱により、多数の男女が悪意のある魔術を行っていると告発され、近世には魔女裁判が行われた。被告人は裁判にかけられ、悪魔を崇拝し、子供の人食いや聖体の冒涜などの悪魔的行為を犯した魔女であるとされた。この時期に4万人から6万人が魔術の罪で処刑された。^[6]

魔女裁判は辺鄙​​な農民コミュニティで起きた散発的なヒステリー事件の結果であると、ほとんどの学者は同意している。被告の多くは様々な魔術や悪魔崇拝行為を自白したが、全員が拷問の脅迫の下でそうしたのであり、裁判の犠牲者が実際に魔術や非キリスト教の宗教的または魔術的行為を行っていたという証拠はない、と歴史家は同意している。^{[7] [8]}

1828年、ドイツ人教授カール・エルンスト・ヤルケが、近世魔女裁判について、魔女教仮説として知られる、信用できない説明を提唱した。ヤルケの仮説は、近世魔女裁判の犠牲者は道徳的パニックに巻き込まれた無実の人々ではなく、キリスト教以前に存在し、キリスト教会に対抗宗教として迫害され、最終的に地下に潜り、魔女裁判で告発された人々の告白で明らかになるまで秘密裏に存続していた、それまで知られていなかった汎ヨーロッパの異教の信者たちであると主張した。この考えは、後にドイツの歴史家フランツ・ヨーゼフ・モーネとフランスの歴史家ジュール・ミシュレによって支持された。^[9] 19世紀後半には、この仮説のバリエーションがマチルダ・ジョスリン・ゲージとチャールズ・リーランドという2人のアメリカ人によって採用され、後者は1899年に著書『アラディア、あるいは魔女の福音書』でこの仮説を提唱した。^[10]

魔女崇拝説の最も著名で影響力のある支持者は、イギリスのエジプト学者マーガレット・マレーで、一連の本、特に1921年の『西ヨーロッパの魔女崇拝』と1933年の『魔女の神』でこの説を広めた。^{[11] [12]}マレーの本は、ウィッカによく取り入れられている多くの有名なモチーフの元となった。魔女の集会は13人のメンバーでなければならないという考えは、魔女裁判の一つでの証言1件に基づいてマレーによって発展させられた。また、魔女の集会は年に4回、十字の四半期の日に行われるという彼女の主張も同様である。^[8]

マレーは、魔女裁判の証言に見られるより空想的な描写のいくつかに、自然主義的または宗教的な儀式による説明を当てはめることに非常に興味を持っていた。^[8]マレーは、ジェームズ・フレイザーの『金枝篇』に一部基づいて、初期近代裁判で告発された魔女たちは実際には悪魔崇拝者ではなく、森林や自然界に関連するキリスト教以前の神を崇拝していたと示唆した。マレーはこの神をヤヌス（またはフレイザーの示唆する語源に従えばディアヌス）と特定し、魔女裁判の告白にある角のある悪魔の描写を説明するために、荒野の「角のある神」と表現した。魔女として告発された人々は、魔女の集会は悪魔との性的乱交を含むとよく述べたため、ディアヌスを代表する男性司祭が各魔女集会に出席し、角と動物の皮を身に着け、集まった女性たちと性行為に及んだのではないかとマレーは示唆した。マレーはさらに、サタンとの性交が冷たく痛みを伴うという描写は、司祭が疲れ果てて続けられなくなったときに、魔女たちに人工の道具を使うことが多いことを意味していると解釈した。現代の宗教的魔術のほとんどの形態とは異なり、マレーの魔女崇拝の概念は、したがって、厳密に家父長制的であった。彼女の仮説では、魔女は単一の神を崇拝し、「乙女」として知られる役割の女性像が魔女の集会に出席していたが、マレーは彼女を女神の代表とは考えていなかった。^[8]このように、主に魔女裁判の記録の解釈に基づいたマレーの仮説は、イタリアの田舎の民間慣習に由来する、ダイアナとアラディアに焦点を当てた女神中心の魔女崇拝に対するリーランドの信念とは大きく異なっていた。^[8]

後にウィッカによって採用されたマレーの魔女カルト仮説の重要な側面の 1 つは、魔女に関する歴史的記述が真実に基づいているだけでなく、魔女は伝統的に描かれているような悪意のある呪いや呪いではなく、もともとは慈悲深い豊穣に関連した機能に関わっていたという考えでした。近代初期の魔女裁判の証言を調査する中で、マレーは被告人が告白した呪いや邪悪な行為の多くの例に遭遇しました。魔術の説明には自然と異教宗教の両方の説明があるという枠組みにこれらを当てはめようとしたマレーは、これらの悪意ある行為は実際には慈悲深い行為の歪んだ解釈であり、裁判中の強制によって、または長年の間に実践者自身が自分たちの実践の「本来の」意図を忘れたり変えたりしたために変更されたものである、と仮定しました。例えば、マレーは、イザベル・ゴウディーが小型の鋤を引くヒキガエルを放って農場の畑を呪ったと告白したことは、もともとゴウディーが述べたように畑への呪いではなく、作物の豊穣を保証する手段であったと解釈した。マレーは、これらの行為は「記録者やおそらく魔女自身によって誤解された」と述べた。^[13]

マレー氏によると:

キリスト教時代の前後何世紀にもわたり、魔女は尊敬され、愛されていました。男女を問わず、魔女は病気のときの助け、困ったときの助言、あるいはこれから起こる出来事の予知など、あらゆる人から相談を受けました。魔女は王の宮廷で活躍し、 [...] 魔女の神秘的な力によって犯人を見つけ出す権限が与えられ、犯人は適切な罰を受けました。

— マレー1933年、110-11ページ。^[14]

こうした解釈によって、マレーは初めて、魔女は人々と土地の豊穣を保証する善なる魔法と宗教儀式の実践者であるという概念を生み出した。^[8]これは、歴史と民間伝承における魔女術に関するこれまでのすべての考えに反するものであり、アラディアにおける魔女崇拝仮説のリーランドの変種でさえ、魔女は完全に善良な存在ではなく、むしろ呪いや黒魔術を使って敵、上流階級、カトリック教会に復讐する革命家として描かれていた。^[15]

マレーは、いくつかの魔女裁判の証言をまとめ、魔女たちは年に 4 回、魔女集会または「サバト」で集まるという考えに至った。また、ある証言から、魔女集会は通常 13 人の魔女で構成され、権威を示すために動物の皮、角、つま先が二股の靴を身につけた男性司祭に率いられているという結論に至った (この服装は、告発された魔女がサタンについて語ったことに対する自然主義的な説明であると想定されていた)。マレーによると、「グランド マスター」は角のある神を象徴するだけでなく、完全に神を体現していると信じられており、サバトに出席することを許していた。彼女は次のように書いている。

これは間違いなく古い宗教の魅力でした。神は崇拝者とともに存在し、崇拝者は神を見ることができ、友人同士のように神と話すことができました。一方、キリスト教の神は目に見えず、はるか遠くの天国にいました。

— マレー1933年、90ページ。^[16]

マレーによれば、魔女の集会の伝統的な名称である「サバト」は、「戯れる」という意味のs'esbattreに由来している。ほとんどの歴史家はこれに反対し、魔女裁判の主催者が「サバト」を含むユダヤ教に関連する用語を採用したのは、当時のヨーロッパの主流文化でも非常に軽蔑されていたユダヤ人と同等のものとして魔女を軽蔑するためだと主張している。実際、多くの魔女裁判の記録では、魔女の集会を指すのに「サバト」だけでなく「シナゴーグ」も使用されている。 ^[8]

マレーの同時代人を含む主流の民俗学者のほとんどは、彼女の仮説を真剣に受け止めなかった。近世裁判で魔女が行ったとされる魔術的偉業や儀式に対するマレーの自然主義的説明を受け入れる代わりに、他の民俗学者は、そのシナリオ全体が常に架空のものであり、自然主義的説明は必要ないと主張した。裁判記録に記述されている儀式や魔術の実践の詳細は、当時の聖職者が耳にするであろう悪魔的な儀式に基づいて、拷問または拷問の脅迫を受けた被害者が単にでっち上げたものだった。^[8]マレーの同僚のほぼ全員が、魔女カルト理論は誤りであり、学問的根拠が乏しいとみなした。現代の学者は、マレーが裁判記録から引き出した証拠を非常に厳選しており、自分の理論を裏付ける詳細を重視し、明らかに自然主義的な類似点がない詳細を無視していたと記している。マレーは自身の著書の中でしばしば矛盾しており、ある章では自然主義的な説明の証拠として記述を引用しながら、次の章では全く同じ文章を使って反対の点を主張していた。^[8]

こうした批判にもかかわらず、マレーはブリタニカ百科事典1929年版の「魔術」に関する記事を書くよう依頼され、その記事は何十年も再版され、最後に掲載されたのは1969年版だった。魔女裁判に関する歴史的合意を反映する記事を書く代わりに、マレーは百科事典で自分の仮説を事実として宣伝する機会を利用した。その影響力は大きく、民俗学者ジャクリーン・シンプソンによれば、マレーの考えは「大衆文化に深く根付いており、おそらく根絶されることはおそらくないだろう」という。^[8]

20世紀後半から21世紀初頭にかけての歴史家の多くはマレーの考えや手法に批判的であったが、彼女の仮説には少なくとも根底にある真実が含まれていると考える者も少数いる。例えばエマニュエル・ル・ロワ・ラデュリーは、マレーの議論の大半は「ほとんどナンセンス」であると主張したが、 1960年代にカルロ・ギンズブルグがイタリアのベナンダンティを発見したこと、すなわち反魔女魔術を実践し、自らも魔女として裁判にかけられた民間魔術師の存在を指摘し、少なくともいくつかのケースでは魔女裁判主催者の告発が完全にパニックに陥った空想に基づいていたわけではないことの証拠だとした。 ^{[8]ギンズブルグ自身はマレーの仮説から距離を置いていたが、}ベナンダンティはキリスト教以前のシャーマニズムの伝統の延長であると主張したが、この主張自体が確固たる証拠に欠けていると他の学者から批判されている。^[8]

シンプソンは、フォークロア協会の当時の会員でマレーの考えを真剣に受け止めていたのはジェラルド・ガードナーだけであり、ガードナーはそれをウィッカの基礎として利用したと指摘している。^[8]魔女カルト理論は「ウィッカが自らを築き上げた歴史的物語」を表すようになり、初期のウィッカ信者はマレーの仮説上の秘密宗教の信者であると主張した。^[17]多くのウィッカ信者、特に初期の信者は、自分たちの宗教が魔女カルトの延長であると信じていた。1980年代から1990年代にかけて、一部のウィッカ信者が魔女カルトという概念を歴史的事実ではなく創造神話として捉え始めた。 ^[18]たとえば、1998年にウィッカ信者のジェニー・ギボンズは次のように述べた。

私たちネオペイガニズムの信奉者は今、危機に直面しています。新しいデータが現れると、歴史家たちはそれを説明するため理論を変えてきました。しかし、私たちは変えませんでした。そのため、魔術に対する学術的見解と「平均的な」ペイガニズムの見解の間には、大きな隔たりが生じています。私たちは、マーガレット・マレー、モンタギュー・サマーズ、ジェラルド・ガードナー、ジュール・ミシュレといった時代遅れで質の悪い作家を使い続けています。私たちは、しっかりとした研究結果を提示する、いくぶん退屈な学術書を避け、私たちの感情に訴えるセンセーショナルな作家を好みます。たとえば、私はペイガニズムの書店でブライアン・レバックの『近世ヨーロッパにおける魔女狩り』を一度も見たことがありません。しかし、私が訪れる店の半分は、アン・ルウェリン・バーストウの『魔女狂い』を扱っています。この本は、多くの学術的歴史家によって無視されたり、非難されたりしている、大きな欠陥のある本です。私たちは、より正直に、より詳細に、入手可能な最良のデータを使って、大狩りを研究する義務があります。気高い魔女と邪悪な魔女狩りの二元論的なおとぎ話は、感情に訴える魅力にあふれているが、実際に起こったこと、そして今日起こり得ることについては私たちの目をくらませている。グレートハントと悪魔崇拝カルトに対するアメリカのパニックとの不思議な類似点についてコメントした異教徒はほとんどいない。学者たちはそれに気づいたが、私たちは気づかなかった。私たちは「二度と火あぶりは起こしてはならない」と言う。しかし、最初に何が起こったのかを知らなければ、二度と起こらないようにするにはどうすればいいのだろうか？

— ジェニー・ギボンズ『ヨーロッパの魔女狩りの研究』、ジェニー・ギボンズ『ヨーロッパの魔女狩りの研究』『ザ・ポメグラネイト：異教研究の国際ジャーナル』第 5 号、1998 年夏</ref>

ウィッカの発展に大きな影響を与えたもう一つの仮説は、原始的な母系宗教という考え方である。これはスイスの法律家ヨハン・ヤコブ・バッハオーフェンの研究に由来し、ガードナーの時代には学者（例えば、エーリッヒ・ノイマン、マーガレット・マレー）とアマチュア（例えば、ロバート・グレイヴス）の両方の間で人気があった。後の学者（例えば、カール・ユング、マリヤ・ギンブタス）はこの分野の研究を続け、さらに後にはジョセフ・キャンベル、アシュリー・モンタギューらがギンブタスの古代ヨーロッパの母系社会の理論を賞賛するようになった。考古学的記録の母系社会的な解釈とそのような研究に対する批判は、今も学術的な議論の対象となっている。一部の学者はこの分野で研究を続けている（2003年の世界母系社会研究会議など）。批評家は、そのような母系社会は実際には存在したことがなく、マーガレット・マレーなどの研究者の創作であると主張している。これについては、 『Blossoms of Fire』（現代のサポテク社会について） などのドキュメンタリーで異論が唱えられています。

至高の母なる女神という考え方は、ヴィクトリア朝やエドワード朝の文学では一般的だった。角のある神の概念、特にパンやファウヌス神に関連する概念はそれほど一般的ではなかったが、それでも重要な意味を持っていた。^[19]これらの考えは両方とも、当時の学術文献や大衆紙で広く受け入れられていた。^[20]

1954年、人生の大半を極東で過ごし、マーガレット・マレー在任中にフォークロア協会の会員だった元イギリス公務員のジェラルド・ガードナーが『今日の魔女術』を出版し、マレーが仮説した近世初期の魔女カルトの生き残りに遭遇したと主張した。ガードナーは、1939年9月にこのカルトの実践的な魔女集会に入信したと主張した。この集団はニューフォレストの魔女集会として知られるようになった。ガードナーによると、この集団は南イングランドのニューフォレストで集まり、彼は当初、薔薇十字団クロトン・フェローシップを通じてそのメンバーの何人かに会ったという。彼はメンバーのうち2人、地元の高貴な「オールド・ドロシー」について言及しており、ガードナーの家で入信したと主張している。また、「ダフォ」とは友人となり、その後何年もの間そうであった。

ドリーン・ヴァリエンテは、クラッターバック姓の「オールド・ドロシー」の正体について調査を行った。彼女は、ドロシーはガードナーの空想の産物であると示唆した人々の主張を否定した。^[21]最近では、表面上は敬虔なキリスト教徒で地元コミュニティの柱であった歴史上のドロシー・クラッターバックが、本当にオカルト活動に関わっていたかどうかが疑問視されている（特にロナルド・ハットンによる）。ハットンの見解では、ガードナーは彼女の名前を冗談として、またはダフォまたは他の人物の正体を隠すための言い訳として使った可能性がある。^{[3]ヴァリエンテはまた、クラッターバックがダフォと同一人物であると仮定した。ダフォ自身は}エディス・ウッドフォード・グライムズという名前で音楽と朗読の教師をしていたようで、彼女とガードナーは恋人だったという説が根強くある。^[22]

アイザック・ボーンウィッツなどの一部の人々は、ヴァリエンテとヘセルトンの証拠は、古い異教の宗教がそのまま残っているのではなく、ガードナーより前の 20 世紀初頭のリバイバル (おそらくニューフォレスト・コヴンによる) を示していると主張している。この議論は、ガードナーの歴史的主張が特定の時代の研究と一致し、その後の研究とは矛盾していることを指摘している。ボーンウィッツは、「1920 年から 1925 年の間に、イギリスで民俗学者が黄金の夜明け団の薔薇十字団員や少数の伝統派とされる人々と集まり、イギリス初の近代的なコヴンを作り上げ、異教の過去の断片を再現しようと、あらゆる情報源から折衷的に情報を集めたようだ」と書いている。

ガードナーのニューフォレストの魔女集会は、ウッドクラフト騎士団の異教部門であると、ドルイドの雑誌アイスリング^[23]で最初に提唱された。この騎士団は1920年代初頭にニューフォレストで儀式を行っており、その異教部門は月の女神と角のある神を崇拝し、儀式の裸を信じていた。ロナルド・ハットンの情報提供者の一人は、ガードナーが少なくとも1950年代までにこの騎士団を知っていたと報告している。このグループをニューフォレストの魔女集会と同一視する上での大きな困難は、1934年から1945年の間にニューフォレストで会合が開かれたようには見えないことである。ガードナーは、1940年に計画されていたナチスの侵攻に対抗するためにニューフォレストで魔女集会が活動したことを記録している。^[24]

ビル・リデルが提唱した説によれば、ニューフォレストの魔女集会は、エセックスのカニュードン村に住んでいた19世紀の狡猾な男、 ジョージ・ピキンギルが作った一連の魔女集会から派生したものである。^[25]この主張は広く受け入れられていないが、十分に文書化され広く知られた「狡猾な民」と、彼らがイギリスの魔女の歴史に貢献したことに注目が集まっている。^[26]

ガードナーは魔女の宗教が消滅することを恐れ、1946年頃にハートフォードシャーでブリケットウッド魔女集会を結成して魔女の信仰を広め始めた。彼は魔女集会の最高司祭を務め、ニューフォレスト魔女集会のメンバーだったと主張するエディス・ウッドフォード・グライムズ（別名「ダフォ」）は彼の最高司祭を務めた。しかし、ウッドフォード・グライムズはガードナーの知名度を上げようとする試みが世間の反発を招くことを懸念し、1952年にブリケットウッド魔女集会を脱退した。^[27]

1953年、ガードナーはドリーン・ヴァリエンテという名の若い女性を魔女の集団に入会させ、彼女はすぐに新しい女教皇になった。同じ頃、ガードナーは魔女集団の儀式のワークブックである『影の書』を執筆したが、彼はそれが古代に由来すると主張した。ヴァリエンテが発展中の宗教に与えた影響はすぐに感じられた。ガードナーの宗教的魔術に対する初期の概念は、マーガレット・マレーが概説したシステムと非常に似ており、マレーの「角のある神」の崇拝にほぼ専ら焦点を当てた家父長制の構造も含まれていた。しかし、ヴァリエンテの影響を受けて、すぐに重点は女神の役割に移り、ガードナーの魔術はチャールズ・リーランドの『アラディア』のようなマレー以前の資料と一致するようになった。^[8]ガードナーは、ヴァリエンテが彼の儀式の重要な部分がアレイスター・クロウリーのセレマの伝統で発展したものからほとんど変更なく取り入れられたことを認識したときにも動揺したと伝えられている。ガードナーは、ニューフォレストの魔女団から与えられたかなり骨組みだけの儀式を埋めるためにクロウリーの儀式を単に使用しただけだと主張した。^[28]それにもかかわらず、ヴァリエンテはガードナーが『影の書』を書き直すのを手伝い、彼女が「クロウリー的」と見なした部分の多くを削除し、アラディアから詩的な韻文に取り入れた「女神の命令」などのセクションを追加した。 ^[29]ヴァリエンテとガードナーは後に仲たがいした。彼が魔女団の知名度を上げようと何度も試みたことや、いわゆる「ウィッカの掟」を押し付けようとしたことに彼女は苛立ったからである。彼はそれが魔女カルトによって使われていると主張したが、ヴァリエンテは彼が単にでっち上げたものだと信じていた。彼女はブリケットウッドの魔女集団の他のメンバー数名とともに脱退し、自分たちで魔女集団を設立した。ブリケットウッドの魔女集団は、ジャック・ブレイスリン、ダヨニス、フレデリック・ラモンド、ロイス・ボーンなどのメンバーによって存続した。

ガードナーは、ブリケットウッドの魔女集団の外でも、後に「ガードナー派」の魔術と呼ばれるようになった魔術の伝統を広めた^{[30] 。ガードナーは}パトリシア・クロウザー、エレノア・レイ・ボーン、モニーク・ウィルソンを入信させ、彼女たちはそれぞれ自分の魔女集団を通してガードナー派の魔術を広めていった。他の入信者もイギリス中に魔術を広め始め、例えばチャールズ・クラークはイングランドの北隣国スコットランドにこの宗教を持ち込んだ^[31]。

ガードナーは最終的に、自分の宗教の知名度を上げることに成功した。彼はいくつかの新聞のインタビューを受けたが、肯定的なものもあれば、非常に否定的なものもあり、ある新聞は「ロンドンで魔女が悪魔崇拝！」と宣言したほどだった。彼はまた、1959年にこのテーマに関する2冊目のノンフィクション本『魔術の意味』を出版し、 1964年に亡くなるまで マン島で魔術と魔術の博物館を運営した。

ガードナーは彼の伝統の信者を「ウィカ」と呼んでいたが、宗教そのものは「魔術」と呼んでおり、現在知られている意味で「ウィッカ」という言葉を使ったことはなかった。^{[32] [より良い情報源が必要]}

ウィッカの儀式形式には、ヴィクトリア朝後期のオカルティズムの影響が見られ（共同創始者のドリーン・ヴァリエンテでさえ、アレイスター・クロウリーの影響を認めている）、儀式の中には、以前の現存する情報源に由来することが明らかでないものがほとんどない。^[33]しかし、この宗教の精神的な内容は、古い異教の信仰（例えば、歴史上の異教の神々の崇拝）に触発されており、仏教とヒンズー教の影響（例えば、ウィッカの輪廻転生の教義）を受けている。

エイダン・ケリーやフランシス・X・キングなどの著者は、ガードナー自身が、古い魔女術の儀式を自分の気まぐれで書き換え、^[b]マーガレット・マレーの論文、チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの『アラディア、あるいは魔女の福音書』 ^[34]などの資料、儀式魔術の実践からの要素を取り入れて、自分が発見したと主張する宗教を創り出したと主張している。^[35]

ガードナーが明らかにした儀式のオリジナルの素材はまとまりがなく、ほとんどがオリジナルでない素材の代用や拡張の形をとっている。ロジャー・ディアナリーは『初期ガードナー派の技法の注釈付き年表と書誌』^[36]で、それを「パッチワーク」と表現している。明らかに特徴的な要素の 1 つは、魔術の作業でエクスタシー状態に達する方法として、儀式的な鞭打ちと縛り付けを使用することである。ハットンは、ウィッカのこの慣習はサドマゾヒズムの性行為を反映したものではなく (この点で、ガードナー自身の非常にマイルドな準ポルノ素材のコレクションに言及しているが、そこにはそのような関心の痕跡は見られない)、単にドラッグやその他のより激しい方法に代わる実用的な作業方法に過ぎないと強く主張している。^[37]

ヘセルトンは、ウィッカンのルーツと、後にジェラルド・ガードナーとインスピレーションの大釜[ ^22]で、ガードナーはウィッカンの儀式の著者ではなく、正体不明の出所から誠意を持って受け取ったと主張している。(ドリーン・ヴァリエンテは、マーゴット・アドラーが「月を落とす」で述べているように、「儀式の基本骨格」に関してこの主張をしている。) 彼は、ウィッカンの儀式に見られるクロウリーの資料はすべて、1冊の本、The Equinox vol 3 no. 1、またはBlue Equinox (1919) に記載されていると指摘している。ガードナーがこの本を所有していたか、入手していたかどうかは知られていないが、彼はクロウリーの生涯の終わり頃にクロウリーと会っている。ガードナーは、「オールド・ドロシーの魔女団から受け取った儀式は非常に断片的で、それを実行可能にするために他の資料で補わなければならなかった」と認めている。^[38]

ガードナーは魔女教の残存勢力の一員であると主張した唯一の人物ではなかった。1950年代には他にも数人が現れ、同じ主張をした。シビル・リーク、チャールズ・カーデル、レイモンド・ハワード、ローラ・ノルディック、ロバート・コクランなどである。彼らは先祖から教団に勧誘されたと主張し、自分たちは「遺伝的」または「伝統的」な形態の魔術に従っていると述べたが、^{[39]ガードナーは現代的で無効な形態を広めていると言う者もいた。しかし、彼らの信仰と実践はガードナーのものと似ており、現代の信奉者の中には自分たちの信仰を}ウィッカの一形態であると述べる者もいるが[ ^40]、それは違うと主張して「伝統的魔術」と呼ぶ者もいる。

「ウィッカ」と「ウィッセン」という用語は、チャールズ・カーデルによって初めて使用され、ガードナー派のみを指すのではなく、魔女教の信者全員を指すものでした。彼はノートの中で「ウィッカ」という用語をこの宗教を指すために使用し、1958年にライト誌に掲載された記事ではそれを「ウィッセン派の技巧」と呼んでいました。^[32]

当初は、魔女教の残党であると主張するこれらの伝統すべてを和解させ、統合しようとする試みがあった。例えば、1964年にシビル・リークによって設立された魔女研究協会である。リークが米国に移住した後、ドリーン・ヴァリエンテが会長を引き継ぎ、雑誌「ペンタグラム」の発行を開始した。^[41]しかし、雑誌と組織は、さまざまな伝統の内紛の中で崩壊し、コクランはガードナー派に対して一貫して侮辱し、「長いナイフの夜」を呼びかけさえした。 ^[要出典]

ガードナーがウィッカを広め始めてから数年で、ウィッカはイギリスから近隣のスコットランドやアイルランドに広まりました。しかし、1960年代には、ウィッカは海外にも広がり始め、特に英語圏のオーストラリアやアメリカで顕著でした。^[42]

オーストラリアでは、ウィッカは「アボリジニ文化の『異教』（つまり『非キリスト教』）の信仰と慣習が長年存在し、親しまれてきたため、受容的な社会環境を見つけた」^{[42] 。}

ガードナー派のウィッカは、最近アメリカに移住したレイモンド・バックランドとその妻ローズマリーを通じてアメリカに伝わった。英国航空で働いていたレイモンドは定期的にイギリスに戻り、ガードナーと文通を始めた。1963年、バックランド夫妻はイギリスで行われた儀式でモニーク・ウィルソンからガードナー派の魔術の入門を受けた。夫妻はアメリカに戻り、ニューヨーク州ロングアイランドにガードナー派の書影に基づいて実践する魔女集会を創設した。魔女集会は後にセオスとフェニックスという名で知られる夫妻に引き継がれ、彼らは書影を拡張し、メンバーが独自の魔女集会を設立する前に必要なさらなる入門段階を追加した。関心は、主にイギリスを拠点とする魔女集会がメンバーを訓練し広める能力を上回った。宗教の信仰は、入門システムが処理できるよりも速く、印刷物や口コミで広まった。^[43]

また、1960 年代には、ガードナー派以外の形態の魔術 (ウィッカ、または「伝統的魔術」と見なされることもある) が米国に伝わった。アメリカ人のジョセフ・ベアウォーカー・ウィルソンは、 1966 年にコクランが儀式的自殺を遂げる前にイギリス人のロバート・コクランと文通し、そこから1734 年の伝統を創始した。ニューフォレスト出身のイギリス人魔女シビル・リークもカリフォルニアに移住し、そこで魔術の実践を続け、他の人々に教えた。1968 年、ギャビンとイボンヌ・フロストはウィッカ教会と学校を設立し、1972 年に連邦政府に認可された最初のウィッカ教会となった。

ウィッカが他の国々に足場を築き始めたのは2000年代に入ってからである。例えば、イプシタ・ロイ・チャクラヴェルティはインドでウィッカの宣伝を始め、南アフリカにも多くの信者がいる。^[44]

1960年代、アレックス・サンダースという名のイギリス人が登場し、さまざまな新聞に登場した。彼は祖母から魔術の手ほどきを受けた、代々受け継がれる魔女であると主張した。ロナルド・ハットンなどの後の研究者は、彼が実際にはガードナー派の魔女集会に入会していたことを明らかにしたが、ハットンはサンダースの祖母が実際には「巧妙な魔術に長けていた」と述べている。サンダースは以前、心霊術師として活動していた。^[45]

タブロイド紙における彼の評判は、ずっと年下のマキシン・サンダースとハンドファスティングの儀式で結婚したときに高まり、その後、この二人は自分たちを「魔女の王と女王」と呼ぶようになり、ある時点では、1,623人の魔女と127の北部の魔女団の忠誠心を持っていると主張した。サンダースの伝統は、後にサンダースの入信者であるスチュワート・ファラーによって「アレクサンドリア」と名付けられ、儀式魔術とカバラ、およびユダヤ・キリスト教の図像学の側面を取り入れていた。サンダースは、彼のバージョンのウィッカとキリスト教はどちらも善のための力であり、悪魔崇拝者と黒魔術師によって実践されている闇の力と戦うものだと主張してこれを正当化した。

パトリシア・クロウザーやレイ・ボーンを含む数人のガードナー派信者はサンダースをペテン師として非難しようとしたが、彼は単に彼らがペテン師であり、信者を虐待する黒魔術の実践者であると非難することで応じた。

1973年、アレックスとマキシンは別居したが、二人とも魔術の修行を続けた。二人が別居した主な理由の一つは、どちらもアレックスの両性愛を妥協しなかったことだった。離婚後、アレックスはウィッカを形作ることに力を注ぎ、それまで宗教が性二極化に重点を置くため、部分的に関与を阻まれていた同性愛男性も従えるようにした。また、彼はヨーロッパ大陸から何人かの人々を入信させ、彼らはそこで信仰を広めた。1979年、サンダースは「過去の傷」と「公の場での多くの愚行」について謝罪し、ガードナー派とアレクサンドリア派の協力を奨励しようとした。彼は1988年に亡くなった。

米国では、1970 年代にガードナー派とアレクサンドリア派の伝統に基づいて、いくつかの形態のウィッカが形成されましたが、いくつかの違いがありました。これらの伝統は、実際にはガードナー派またはアレクサンドリア派の工芸品を以前に学んだ人々によって形成されたため、今でもガードナー派に遡ることができます。

最初のものは、1972年に前述の両方の伝統に入信したメアリー・ネスニックによって設立されたアルガード・ウィッカでした。アルガードは、両者の融合を試み、それによって両者の間で起こっていた論争を防ごうとしました。^[46]

翌年の1973年、ガードナー派の魔術をアメリカにもたらしたレイモンド・バックランドは、その実践をやめ、セクス・ウィッカとして知られる新しい伝統を形成した。セクスは、伝統的なガードナー派の魔女集会の構造を採用したが、アングロサクソンの異教の図像学を採用したため、神と女神は伝統的な角のある神と地母神ではなく、ウォーデンとフレイヤとして表された。セクスは、魔女集会の入会式をベースとしていなかったため、当時のウィッカの中では事実上ユニークなものであった。バックランドは、そのすべての儀式と儀礼を、誰でも実践できるように「ザ・ツリー」という本に意図的に出版した。 ^[47]

1971年、ガードナー派やアレクサンドリア派の魔女団とは何ら関係のないハンガリー系アメリカ人のズザンナ・ブダペストが、ウィッカの慣習とフェミニスト政治を融合させ、ディアニック・ウィッチクラフト（現在では「ディアニック・ウィッカ」として知られている）を結成した。彼女はロサンゼルスの魔女団でこれを始め、スーザン・B・アンソニー・魔女団ナンバーワンと名付けた。 ^[47]

ディアニック・ウィッカは、女神にほぼ専ら焦点を当てており、角のある神をほとんど無視し、一部の魔女集会では完全に無視していた。魔女集会のほとんどは女性のみで、レズビアン専用に作られたものもあった。同時期に発展したセクス・ウィッカと同様に、ディアニック・ウィッカの儀式は、創始者によって出版されたため、特定の宗派への入会を必要とせず、女性なら誰でも実践できるものだった。実際、ブダペストは、この宗教を実践することはすべての女性の権利であると信じており、それを「女性の精神性」と呼んでいた。^[47]

当時、ダイアニック・ウィッカは、ウィッカの伝統的な二神論とは対照的に、ほとんど一神教的な神学観を持っているとして、多くのガードナー主義者から批判された。一人のガードナー主義者は、唯一の女神に焦点を当てていることに応えて、「女装したヤハウェを許してくれ！」とさえ宣言した。^[47]

ガードナー派の信者の一人、スターホークという芸名で活動していた人物が、ディアニック・ウィッカを実践し始め、この二つを調和させようとし、1979年にこのテーマに関する『スパイラル・ダンス』という本を書いた。彼女が創設した伝統はリクレイミングとして知られるようになり、ウィッカとフェリなどの他の形態のネオペイガニズム、そして環境保護の強い理念を融合させた。^[47]

ガードナー派とアレクサンドリア派の伝統的な儀式では、入会者は儀式を部外者に決して明かさないという秘密の誓いを立てていた。それにもかかわらず、ガードナーとサンダースは宣伝を求め、記者に儀式を目撃させた。ヴァリエンテやバックランドなどの入会者はこれに腹を立て、前者は「ガードナーはマスコミに話すことで、グループの安全と自身の教えの誠実さを危うくしている」とコメントした。^[29]しかし、ガードナー派の重要な儀式（アレクサンドリア派の儀式の大半の基礎となった）は、チャールズ・カーデルが最近亡くなったガードナーへの恨みから、ガードナー派の影の本を出版した1960年代に公表された。^[48]

1970年にポール・ヒューソンは「Mastering Witchcraft」 ^[49]を出版した。これは非ウィッカの伝統的なイギリスの魔術に基づいた本で、魔女を目指す人のための初めてのDIYマニュアルであり、多くの魔女集団の基本的な指導書の一つとなった。^{[50] [51] [52] [53]}

1971年、ケンタッキー州生まれの自称「アメリカ魔女の女王」レディ・シーバ（ジェシー・ウィッカー・ベル、1920年 - 2002年）は、家族の何世紀も前の魔導書であると主張して出版したが、実際にはガードナーの『影の書』から大幅に盗用された内容が含まれており、また^{[現在? ]}まだ著作権が保護されているドリーン・ヴァリエンテの詩も含まれていた。

ドリーン・ヴァリエンテは、1973年の著書『 An ABC of Witchcraft』など、異教の魔術に関する情報も出版しており、この本には独りで魔術を実践する者のための自己入門の儀式が収録されている。

これに続いて、他のウィッカ信者たちは、ウィッカの秘儀をありのままに一般大衆に明らかにする方がよいと判断した。その中には、アレクサンドリアの入信者であるスチュワートとジャネット・ファラーも含まれていた。スチュワートは結婚前に、1971年に出版した著書「What Witches Do」で、ウィッカの儀式に関する情報を（サンダースの承認を得て）すでに発表していた。2人は共同で、この主題に関する著書「Eight Sabbats for Witches」（1981年）や「The Witches' Way」（1984年）などを出版した。

これらの出版された著作から、他の多くの実践者が魔術宗教に従い始め、孤独な魔女として、または血統のない魔女の集会で活動しました。ヴァリエンテ自身は、これらの人々すべてを「魔女」と見なし、「ウィッカ」という用語をガードナー派のみを指すために留保しました。それにもかかわらず、新しい信者のほとんどは、自分たちを表現するのに「ウィッカ」という用語を使用し、米国では、ネオペイガニズムの魔術を「ウィッカ」と呼ぶのが標準となり、ガードナー派、アレクサンドリア派、アルガード派は、ガードナーにまで遡る自分たちの血統を強調したいと考え、自分たちを「英国伝統ウィッカ」の信者と呼び始めました。

1990年代から2000年代にかけて、ウィッカは大衆文化に深く根付き始めました。ウィッカの側面はニューエイジ運動に取り入れられ、多くのウィッカ信者がニューエイジの信仰や実践を取り入れました。ウィッカは大衆娯楽にも取り入れられ、1996年には魔女の力で堕落した4人の魔女を描いたアメリカ映画「ザ・クラフト」が公開されました。同年にはテレビシリーズ「サブリナ・ザ・ティーンエイジ・ウィッチ」が登場し、翌年には「バフィー～恋する十字架～」 、1998年にはテレビシリーズ「チャームド～魔女3姉妹～ 」と映画「プラクティカル・マジック」が続きました。これらは多くのウィッカ信者から厳しく批判されましたが（マーゴット・アドラーは「ザ・クラフト」を「史上最悪の映画！」と呼んだ）、多くのティーンエイジャーや若者がこの宗教についてさらに調べるきっかけとなりました。ほとんどの魔女集会やネオペイガニズムのグループは18歳未満の入会を拒否したため、多くのティーンエイジャーはより詳しく知るために本を読むようになりました。その代わりに、シルバー・レイヴンウルフの『ティーン・ウィッチ：新世代のためのウィッカ』やスコット・カニンガムの『ウィッカ：孤独な実践者のためのガイド』など、彼らの要望に応える本がいくつか出版された。^{[54]これは}ティーン・ウィッカ運動のきっかけとなり、これほど多くの若者がこの信仰に惹かれる理由は「他の宗教とは違った方法で、ティーンが興味を持っている問題に取り組んでいるから」だと言われている。 ^[55]ティーンの間でのウィッカの人気は問題も引き起こした。2001年、テンペスト・スミスという名の12歳のアメリカ人女子生徒が信仰を理由にいじめられ自殺した。^[56]

しかし、この10代向けのニューエイジポップカルチャーウィッカの台頭は伝統主義者から激しく批判されており、その多くはそれをウィッカとして受け入れることを拒否し、「ウィッカライト」などの用語を使用している。歴史家のブルックス・アレクサンダーとジェフリー・ラッセルは、「ポップカルチャーの魔術は構造と内容が曖昧であるため、『宗教』というよりも『ライフスタイル』と呼ぶのが妥当である」とコメントしている。^[54]

インターネットの普及はウィッカにも影響を与えた。以前は、世界中の孤独なウィッカ教徒は互いにコミュニケーションをとる手段がほとんどなかったが、インターネットのおかげでそれが可能になった。Witchvox.com のようなウェブサイトが開設された。歴史家のブルックス・アレクサンダーは、これは「少数派のエンパワーメント」の一形態であるとコメントした。^[54]

長い間、ウィッカは単なるマイナーな宗派、またはカルトとみなされていました。しかし、自らをウィッカ教徒と称する孤独な実践者の増加により、この信仰は単なる神秘的なカルトから公的な宗教へと変化しました。

1975年に設立された「 Covenant of the Goddess 」など、ウィッカ教コミュニティを代表する団体が結成された。ウィッカ教徒は、 「The Heaven & Earth Show」や「Desperately Seeking Something」など、さまざまなイギリスのテレビドキュメンタリーに出演し始めた。

米国では、1986年のデットマー対ランドンの裁判で、ウィッカは宗教であり、したがって法律上も宗教として扱われるべきであると判断されました。

英国で法的に認められた最初のウィッカンの結婚式（スコットランドの登記官によって）は2004年に行われました。^[57]