ナタラジャ寺院、チダンバラム

ティライ ナタラジャ寺院
チダンバラム ナタラジャ寺院
寺院の北側のゴプラムと池の眺め
宗教
所属	ヒンズー教
地区	カダロア地区
神	ナタラジャ（シヴァ）
位置
位置	チダンバラム
州	タミル・ナードゥ州
国	インド
地理座標	北緯11°23′58″ 東経79°41′36″ / 北緯11.39944° 東経79.69333° / 11.39944; 79.69333
建築
タイプ	チョーラ朝の建築
クリエイター	チョーラ朝、パンディヤ朝
碑文	タミル語[2] [3]

ティライ・ナタラジャ寺院はチダンバラム・ナタラジャ寺院とも呼ばれ、舞踏の神シヴァの化身であるナタラジャを祀るヒンズー教の寺院です。この寺院はインドのタミル・ナードゥ州チダンバラムにあります。この寺院は古くからあり、町がティライと呼ばれていた頃にはシヴァ神殿が存在していました。^{[4] [5]}チダンバラムという町の名前は文字通り「意識の段階」を意味します。寺院の建築は芸術と精神性、創造活動と神とのつながりを象徴しています。^{[6] [7] [8]寺院の壁の彫刻にはバラタ・ムニの}ナティヤ・シャーストラの108のカラナがすべて描かれており、これらの姿勢はインドの古典舞踊であるバラタナティヤムの基礎を形成しています。 ^{[4] [6]}

現在の寺院は、チダンバラムがチョーラ朝の首都であった10世紀に建てられました。10世紀にナタラジャを家族の神とみなしたチョーラ朝の人々によって奉献されて以来、^[9]寺院は2千年紀を通して損傷、修復、改築、拡張されました。寺院の現存する設計、建築、構造のほとんどは12世紀後半から13世紀初期のものであり、後に同様のスタイルで追加されました。^[10]ナタラジャとしてのシヴァ神が寺院の主神である一方で、シャクティズム、ヴィシュヌ派、その他のヒンドゥー教の伝統の主要なテーマを敬虔に表現しています。例えば、チダンバラム寺院群には、南インドで最古のアンマン寺院またはデヴィ寺院、13世紀以前のスーリヤ神殿と戦車、ガネーシャ、ムルガン、ヴィシュヌの神殿、最古のシヴァガンガーの聖なる池のひとつ、巡礼者の便宜を図るための大きなマンダパ（チョルトリー、アンバラム、サバ）やその他の記念碑がある。^{[11] [12]シヴァ自身は}、ポンアンバラム神殿の金色のホールでアナンダタンダヴァ（「歓喜の踊り」）を行うナタラージャとして表現されている。^[13]

この寺院は、シヴァ派の巡礼の伝統における5つの元素のリンガの一つであり、ヒンドゥー教のすべてのシヴァ寺院（コヴィル）の中で最も繊細な寺院と考えられています。 ^[6]また、マハ・シヴァラトリの毎年恒例のナティアンジャリ舞踊祭など、舞台芸術の会場でもあります。^[14]

チダンバラムは、州内に数多くある寺院の町のひとつで、特定の種類の木や低木が繁茂する林や群落、森林、および主祭神が祀られている同じ種類の木や低木にちなんで名付けられています。^{[15]この町はかつて、この地と近くの}ピチャバラム湿地帯に生育するティライの木 ( Excoecaria agallocha )のマングローブに由来するティライヴァナムにちなんでティライと呼ばれていました。^{[16] [17]}

この場所は10世紀にチョーラ朝の首都となり、彼らはそれをチダンバラムと改名し、ナタラジャ・シヴァという一族の神のために現在の寺院を建てた。チダンバラムという言葉は、タミル語のチトランバラム（チタンバラムとも綴る）から来ており、「知恵の雰囲気」を意味する。語源は、cittまたはchitthu で「意識または知恵」を意味し、ampalam は「雰囲気」を意味する。^{[8] [18]}この合成語は、宇宙のダンサーであるシヴァ・ナタラジャと芸術のための文化的雰囲気との関連から来ている。^[8]チダンバラムという言葉は、ジェームズ・ロクテフェルドによって「思考をまとった」と翻訳されている。^{[6] [19]}

この町と寺院の名前は、中世のヒンズー教の文献に、コヴィル (「寺院」)、プンダリカプラム、ヴィヤグラプラム、シランプラム、プリユル、チトラクタなど、さまざまな追加名で登場します。^[20]パッラヴァ時代および北インドの文書におけるチダンバラムの追加の名前には、カナガサバイナタール、ポンナンバラム、ブラマストプリ、ブラマプリなどがあります。^[21]

チダンバラムのナタラジャ寺院は、インド南東部のタミル・ナードゥ州にある。コリダム川（カヴェリ川）の北約5キロ、ベンガル湾の海岸から西に15キロ、チェンナイから南に220キロに位置している。最寄りの主要空港は、北に約60キロのポンディシェリ（IATA：PNY）にある。国道32号線（旧番号：NH-45A）がチダンバラムを通っている。タミル・ナードゥ州運輸公社と民間企業が、州内の主要都市とを結ぶサービスを運営している。^[22]この場所はインド鉄道とつながっており、南インドの都市への急行列車が毎日運行されている。^[23]

チダンバラムは寺院都市で、ナタラジャの複合施設は中央のほぼ正方形の中庭内に16ヘクタール（40エーカー）に広がっています。その脇道は東西と南北の軸に沿っています。周囲には庭園のある二重の壁があり、4方すべてに入口があります。^[24]

ナタラジャ寺院の起源は古く、サンガム伝統などの初期の文献の証拠から、古代にはマドゥライとともにこの地に寺院が存在していたことが示唆されているが^[5] 、 5世紀以前の文献ではこの町はチダンバラムとは名付けられていない。^[25]「チダンバラムの踊る神」がシヴァであると最初に言及されているのは、6世紀および7世紀初頭のアパールおよびサンバダールの文献である。^[25]スリ・カンダ・プラナムに埋め込まれ、7世紀から10世紀のさまざまな年代のスータ・サンヒターには、チダンバラムの踊りについて言及されている。^[25]南インド全土で少なくとも5世紀に見られる寺院建築の伝統に従っている可能性が高い。この時代には、南インド各地の数十か所で、古いレンガ造りや木造の寺院の多くが、より耐久性の高い切り石を建築材料として建てられた寺院に置き換えられていた。^[26]現存するナタラジャ寺院の構造は、初期のチョーラ朝にまで遡ることができる。^[5]チダンバラムはこの王朝の初期の首都であり、シヴァ・ナタラジャは彼らの家族の神であった。ラージャラジャ・チョーラ1世が首都をタンジャヴールに移し、新しい都市と、11世紀初頭にシヴァに捧げられた巨大なブリハディーシュワラ寺院を建設したとき、他の寺院都市との競争が激化したにもかかわらず、チダンバラムの寺院都市はチョーラ朝にとって重要なままであった。現在、この寺院都市は世界遺産となっている。^{[5] [27] [28]}

ナタラジャ・シヴァと彼の「至福の舞踏」は、古代ヒンドゥー教の芸術概念である。これは、7種類の舞踏とその精神的象徴を説明したタトヴァ・ニディ、図像の詳細とデザイン指示を含む18の舞踏形式を説明したカシュヤパ・シルパ、そして108の舞踏姿勢を説明したバラタの古代の芸能論文ナティヤ・シャーストラなど、さまざまな文献に見られる。ナタラジャのレリーフや彫刻はインド亜大陸の各地で発見されており、アイホーレやバダミの洞窟寺院など、6世紀以前のものもある。^{[29] [30] [注 1]}

チダンバラムにある歴史的に検証可能な最古のシヴァ寺院は、 10世紀初頭のアディティヤ・チョーラ1世の統治時代、さらには10世紀チョーラ朝の王パランタカ・チョーラ1世の統治時代にまで遡る碑文の中に見出すことができる。^{[1] [9] [注 2]}彼らにとって、踊るシヴァはクラ・ナヤカ（家族の導き手または神）であり、チダンバラムは彼らが築いた首都であった。^{[34]この時期の碑文や文書は、}アガマ文書とシヴァ・バクティ運動の重要性がチョーラ朝の指導者と思想の中で強まっていたことを示唆している。^[1]

パランタカ1世（紀元907年頃 - 955年）の銅板碑文には、シヴァの黄金の宮殿、チット・サバ、ヘマ・サバ、ヒラニヤ・サバ、カナカ・サバ（いずれもマンダパム、柱のある巡礼者の休憩所）を建てた「シヴァの蓮華の足元にいる蜂」として描かれている。彼は「ポン・ヴェインダ・ペルマル」と呼ばれており、これは「チダンバラムのチット・サバを金で覆った者」を意味する。^[35]アディティヤ1世とその後継者チョーラ朝のパランタカ1世はともに芸術と寺院建設の積極的な支持者だった。彼らは南インドの数十か所で、古いレンガや木造の寺院を、切り石を建築ブロックとしてより耐久性のある寺院に改築した。^[26]

ラージャ・ラージャ・チョーラ1世（985年 - 1013年）は、宮廷でテヴァラムの短い抜粋を聞いた後、 63人のナヤンマルの賛美歌を取り戻す任務に乗り出した。 ^[36]彼は寺院の僧侶であったナンビヤンダル・ナンビ に助けを求めた。[37] 神の介入により、ナンビは寺院の第二境内の部屋で、白アリに半分食べられたカディジャムの葉の形をした文字を発見したと信じられている。^{[36] [37]}寺院の バラモン（ディクシタール）は、作品があまりにも神聖であり、「ナールヴァル」（4人の聖人）であるアパール、スンダラル、ティルグナナサンバンダル、マニカヴァサガールが到着して初めて部屋を開くことを許可すると言って王に反対したと考えられている。しかし、ラジャラジャは彼らの偶像を作り、行列を通して寺院に運ばれるように準備しました。しかし、ラジャラジャは勝利したと言われています。^{[36] [38]こうしてラジャラジャは、}ティルムライを救った者を意味するティルムライ・カンダ・チョラン として知られるようになりました。^[38]

物語の別のバージョンでは、ラージャラジャはシヴァ神が夢の中で、チダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院の聖歌が破壊された状態にあるので、残っている聖歌を部屋から取り戻すようにと告げたと言われています。しかし、寺院のバラモン（ディクシタール）は、作品は神聖すぎるため近づくことはできないと王に反対し、63人のナヤンマールが到着して初めて部屋を開けることを認めるだろうと言いました。ラージャラジャは計画を考案し、それぞれのナヤンマールの偶像を奉納し、行列で寺院に運び込む準備をしました。63体の偶像は今でもティライ・ナタラジャ寺院にあると言われています。地下室が開かれたとき、ラージャラジャは部屋に白アリがはびこっているのを発見し、聖歌は可能な限り救い出されたと言われています。^[要出典]

南インドと東南アジアで発見された碑文によると、この寺院は、アンコールワットを建立したアンコール王から、チョーラ朝のクロトゥンガ王を通じて1114年に貴重な宝石を寺院に寄贈されたという歴史的記録もある。^[39]クロトゥンガ1世とその息子は、チダンバラム・ナタラジャ寺院を6倍に拡張した。^[40]

チダンバラム寺院は、13世紀半ばまでのチョーラ朝統治時代に、シヴァ神を祀るタンジャヴールやガンガイコンダチョラプラムの首都、ヴィシュヌ神を祀るシュリーランガム寺院都市とともに繁栄した。その施設基盤は拡張された。クロトゥンガ・チョーラ1世の将軍ナラロカヴィランは、シヴァガンガ池に続く階段、女神の社、幼子聖者ティルグナナ・サンバンタールの社、寺院庭園、チダンバラムとその周辺の巡礼路網の建設を担当した。彼はテヴァラム賛歌を朗読するためのホールを建設し、銅板に賛歌を刻んだ。^[41]ヒンドゥー教のテキストを物語るフリーズを備えた千本の柱廊は、12世紀後半に建てられた。^[41] 12世紀後半から13世紀初頭にかけて、チョーラ朝の王たちは西のゴプラを皮切りに、色鮮やかで高さのある石造りのゴプラの門を、簡単に識別できるランドマークとして追加していった。その後、13世紀半ば頃、パンディヤ朝がチョーラ朝を滅ぼした。^[42]ヒンドゥー教のパンディヤ朝は、チョーラ朝と同様に、チダンバラム寺院やその他のシヴァ寺院、ヴィシュヌ寺院を積極的に支持していた。スンダラ・パンディヤはチダンバラムに巨大な東のゴプラを追加し、巨大な門の伝統が始まった。^{[42]柱の彫刻が施されたマンダパ、磨かれた花崗岩の彫刻が施されたさまざまな神殿、}聖なる池、初期のゴプラムなど、現在チダンバラムの複合施設で見られる構造と設計のほとんどは、12世紀と13世紀のものであり、後期チョーラ朝と初期パンディヤ朝の王たちの作とされている。^[43]

北部では、インド亜大陸はデリー・スルタン朝によって征服されていた。13世紀後半には、イスラム軍が略奪のために中央インドを襲撃し始めていた。1311年、スルタン・アラウッディーン・ヒルジーが将軍マリク・カーフルとその軍に南部のヒンドゥー王国への侵攻を命じると、彼はインド半島の奥深くまで進攻し、略奪品の獲得と王国とスルタン朝の間の年間貢物協定の締結を目指した。^[44]デリー・スルタン朝の宮廷歴史家が残した記録によると、マリク・カーフルはチダンバラム、シュリーランガム、マドゥライなどのタミル人の町を襲撃し、寺院を破壊し、ナタラジャ寺院は彼がデリーに持ち帰った金や宝石の戦利品の供給源の一つであった。^{[45] [46] [47]}

タミル・ナードゥ州の寺院の町は、1320年代に再び略奪の標的となった。しかし、別の侵略の知らせがタミルの土地に広まると、コミュニティはそれらを西ガーツ山脈に移すか、イスラム教徒の軍隊が到着する前に、土地に多数の彫刻や宝物を埋め、寺院の地下に部屋を隠した。これらの多くは、1979年以降、チダンバラムのものも含め、その遺跡の考古学的発掘で再発見された。^{[48] [49] [50]}ナガスワミによると、寺院の芸術作品を埋めた人々は、戦争や強盗が差し迫っているときに身を守る手段として、貴金属のムルティを儀式的に埋めることを推奨する、マリチ・サンヒターやヴィマナルチャナカルパなどのヒンドゥー教のアガマのテキストに従った。200点を超えるそのような品々が発見されており、関連する大量の銅板碑文も含まれている。^[50]

インド建築の教授で美術史家のジョージ・ミッシェルは、14世紀のイスラム教徒の侵略により、チダンバラムや他の寺院都市の支援は突然終了したと述べています。^[51]デリーのスルタンはイスラム教徒の知事を任命しましたが、その知事は数年のうちにデリーのスルタン朝から離脱し、マドゥライのスルタン朝を樹立しました。このスルタン朝は寺院都市を支援する代わりに、彼らに貢物を求めたのです。イスラム教徒のマドゥライのスルタン朝は比較的短命で、14世紀後半にヒンドゥー教のヴィジャヤナガル帝国によって廃止されました。 ^[51]ヴィジャヤナガルの統治者は、16世紀を通してこの寺院を他の多くの地域の寺院とともに修復、修繕、拡張しました。これらの王たち自身もチダンバラムに巡礼し、その壁とインフラを強化するために資源を贈与しました。^[52]

16世紀後半にヴィジャヤナガル王国がスルタン同盟によって滅ぼされ、その後数十年以内にポルトガル、フランス、イギリスの植民地勢力が進出したことで、チダンバラムや他の寺院都市は地政学的に不安定になった。ポルトガル人は17世紀初頭までにすでにコロマンデル海岸の主要な貿易グループであり、チダンバラムもその地域に属していた。^[53]ポルトガル人はヴィジャヤナガル王国の滅亡後、コロマンデル海岸地域に砦、駐屯地、教会を建設し始め、フランスとイギリスの介入を引き起こした。17世紀半ばまでに、寺院群はナヤカの保護下に入り、寺院を修復し、マンダパの天井のフレスコ画を塗り直した。ミ​​シェルによると、これらの修復はおそらくシュリランガデーヴァ・ラーヤ3世の治世中の1643年頃に行われたと思われる。^[54]

イギリスの報告によると、チダンバラム寺院の町は、特に18世紀にフランスとイギリスの植民地軍の間で「いくつかの激しい攻撃の矢面に立たされ」た。^[55]

チダンバラム寺院の伝説は、12 世紀の文献「チダンバラ・マハートミヤ」に収められている。中心となるエピソードは、シヴァが踊り子の托鉢僧 (ビクシャタナ) の姿で、美しい女性の姿のヴィシュヌの化身であるモヒニを伴って、神話の森の賢者を訪ねるというものである。モヒニは賢者の好色な関心を惹きつけ、一方シヴァはタンダヴァの踊りを披露し、賢者の妻たちの肉欲を惹きつける。賢者は最終的に、自分たちの苦行がいかに表面的なものであったかを悟る。このエピソードは広く知られるようになる。パタンジャリ(南方ではヴィシュヌとのつながりからシェシャ体とも呼ばれる) とヴィヤグラパダ(虎足の賢者とも呼ばれる) という 2 人の賢者は、チダンバラムのタイライの森でこの「至福の踊り」が再び行われるのを見たいと願う。彼らはシヴァリンガを建て、祈り、瞑想し、待ちます。彼らの苦行はシヴァに感銘を与え、シヴァはチダンバラムで彼らの前に現れ、「意識の祝福されたホールの壁」に向かって「ダンス」を披露しました。タミル語のスタラプラーナに埋め込まれたマハトミヤによると、この寺院はこのようにして始まりました。^[56]クルケによると、中世後期のテキスト「チダンバラマハトミヤ」は、ヴェーダとつながりのある北インドの名高い賢者が地域の寺院神話に組み込まれたサンスクリット化のプロセスを反映している可能性があります。^[25]

ヒンドゥー教の伝説によると、かつてシヴァ神とその配偶者パールヴァテ​​ィー神は、どちらが踊りが上手いかを競い合いたいと思い、息子のガネーシャ神とムルガン神に審査させた。二人ともパールヴァテ​​ィー神に有利な判定を下したが、シヴァ神は満足しなかった。彼はブラフマー神に審査を依頼し、競技はティルヴァランガドゥで行われた。ブラフマー神はまだ満足せず、ヴィシュヌ神に審査を依頼し、ヴィシュヌ神はティライヴァナムで競技を希望した。シヴァ神は足でイヤリングをつまみ、足で耳につけるウルトヴァタンダヴァムのポーズをとった。パールヴァテ​​ィー神にはこの芸当ができなかった。ヴィシュヌ神は感銘を受け、シヴァ神を勝者と宣言した。パールヴァテ​​ィー神は敗北に憤慨し、ティライ・カーリー寺院でカーリーとなった。^[57]

別のヒンドゥー教の伝説によると、ティルヴィダイマルードゥルのマハリガスワミは、この地域のすべてのシヴァ寺院の中心であり、サプタ・ヴィグラハ・ムーティ（すべてのシヴァ寺院の7人の主神）は、州のさまざまな場所にある寺院の周りの7つの基本地点に配置されている。^{[58] [59] 7人の神とは、}チダンバラムのナタラジャ寺院のナタラジャ、ティルチンガルールのチャンディケシュワラ寺院、ティルヴァランチュジのヴェッライ・ヴィナヤガル寺院のガネーシャ、スワミマライのスワミマライ・ムルガン寺院のムルガン、シルカリのサッタイナータル寺院のバイラヴァ、スーリヤナル寺院のスーリヤナル寺院のナヴァグラハ、アランギュディのアパツァハイェシュワラ寺院のダクシナムーティである。^[59]

この文脈ではペルンパトラプリユルとも呼ばれるこの寺院は、パタンジャリとヴィャグラパダが崇拝するナヴァ プリユール寺院の 1 つです。 ^{[60] [61]}他の寺院は、ティルパティリプリユル、エルカタンプリユル、オマンプリユル、シルプリユル、アティプリユル、タプランプリユル、ペルンプリユル、カナタンプリユルである。

現存する寺院はチョーラ朝以前に存在し、その建築様式はチョーラ朝とパンディヤ建築が融合したもので、聖域はケーララ様式の建造物に酷似している。実際、王室勅許状にはケーララ出身の建築家を使って聖域を再建したことが記されている。^{[62]しかし、金色の屋根は後庭の形をした}ヴェーサーラ建築の顕著な例である。チット・サバとカナク・サバと呼ばれる2つの小さな建造物が、広大な建築群の核心を形成している。^[63]寺院は40エーカー（16ヘクタール）の敷地に広がり、同心円状の中庭が何層にも重なっている。内陣、それをつなぐマンダパム、その近くの柱廊はすべて正方形か積み重ねられた正方形、またはその両方である。この複合施設には9つのゴープラムといくつかの貯水構造物があり、そのうちシヴァガンガ聖池は長方形の平面を持つ最大のものである。寺院複合施設はナタラジャ・シヴァとヒンドゥー教のシヴァ教の概念に関連する神学的思想に捧げられている。しかし、寺院にはデヴィ、ヴィシュヌ、スブラマニヤール、ガネーシャ、ナンディなどの神殿があり、アンマン神殿、チャリオットの車輪を備えたスーリヤ神殿も含まれています。^[63]計画には、サバと呼ばれる多数の集会所、100本の柱と1,000本の柱のあるホールと呼ばれる2つの大きなチョルトリー、神、女神、聖人、学者に関するヒンドゥー教の伝説を語る碑文とフレスコ画があります。^{[64] [65]}

ナタラジャ寺院群は 4 つのプラカラム(中庭) に囲まれています。各中庭の壁は、14 世紀の略奪と破壊の後に防御のために強化されました。

第四の中庭を囲む最も外側の壁には、4つの出入口がある。第四の中庭の壁と出入口は、16世紀にヴィジャヤナガル朝の支配者がマドゥライ・スルタン朝を破った後に増築され、この最も外側の層は17世紀にナヤカ朝によって厳重に要塞化された。^{[66] [67]}これらは、第三の中庭への出入口である4つの大きなゴプラムに面している。これらのゴプラムは遠くからでも目印となる。第三の中庭の内側、北側のゴプラムの近くには、シヴァガンガの池、千本の柱のマンダパム、スブラマニヤル（ムルガン、カルティケーヤ）の祠、パールヴァテ​​ィ（シヴァカマ・スンダリ）の祠がある。他の3つの出入口は聖域に近い。4つのゴプラムは、巡礼者や訪問者が四方八方から寺院に入るためのものである。複合施設は、迷路のような通路でつながっている。^{[66] [67]}

中庭の壁と門は切り石で作られ、一部にレンガが加えられている。庭園とヤシの木立は第4の中庭にあり、4つの大きなゴプラムがある第3の中庭の壁の外側にある。これらは16世紀にヴィジャヤナガル王朝の統治者によって修復または増築された。^[68]

寺院には、様々な中庭を結ぶ9つの主要なゴプラムの門がある。このうち4つは巨大で色鮮やかで、遠くからでも見え、巡礼者にとって象徴的で便利な目印となっている。これらの門塔またはゴプラムはそれぞれ7階建てで、東、南、西、北に面している。^{[66] [67]} 4つのゴプラムの上部構造の最初の版は、西暦1150年から1300年の間に建てられたと思われる。最も古いものは、4つのうち小さい方でもある西側のゴプラムである可能性が高い。これは一般的に西暦1150年頃のものとされている。東側のゴプラは西暦1200年頃、南側のゴプラは13世紀半ばまでに、北側のゴプラは13世紀後半に追加されたと思われる。4つの高いゴプラムは、13世紀以降、何度も破壊され、再建、修復、拡張、再装飾された。^{[66] [67]}このため、ゴプラムを年代順に位置づけることは困難であるが、ナタラジャ寺院の歴史を学術的に研究する上では有用である。^[69]

すべてのゴプラムは、主コーニスに至るまで、正確に切り出された大きな石のブロックで建てられています。その上に、石、レンガ、漆喰の構造があり、パビリオンの層があります。これらのタラ（階）の上には、13のカラサの頂部で飾られた南インド風の樽型ヴォールト屋根があります。それらはすべて、14：10：3​​の比率でサイズが似ており、高さは約42.7メートル（140フィート）、幅は30.5メートル（100フィート）、奥行きは9.1メートル（30フィート）です。^[67]

各ゴープラムはそれぞれに色鮮やかでユニークである。それらは様々なヒンドゥー教のテキストの物語を語り、様々なヒンドゥー教の伝統からの宗教的および世俗的な場面を描いている。この芸術は各ゴープラムで擬人化された人物のパネルと、各ゴープラムにある約50の石の彫刻のある壁龕で表現されている。^{[66] [67]}場面には、ブラフマー、ヴィシュヌ、サラスワティ、ラクシュミが出席するシヴァとパールヴァテ​​ィの結婚式の伝説に関する複数のパネル、踊るガネーシャ、さまざまな姿のシヴァ、悪魔との戦いの真っ最中のドゥルガー、戦いの準備をしたスカンダ、座ったナンディ、音楽家、ダンサー、農民、商人、ナマステの姿勢のサドゥ、垂直の中央線近くで踊るドヴァラパーラなどが含まれている。これらのゴープラを建設した芸術家や建築家は、芸術作品の相対的な順序と位置について、また様々なレベルでの理論的根拠を持っていたのかもしれないが、これは不明瞭であり、学者の間でも意見の相違がある。^{[66] [70] [71]}

最も古く建てられた西側のゴープラムは、それぞれの芸術作品の下にそれが何であるかを示す碑文がある唯一のものである。その芸術作品には、悪魔と戦うドゥルガー、形を変える水牛の悪魔、孔雀に座って戦いの装いをしたスカンダなどがある。^[67]東側のゴープラムで発見された他の芸術作品には、スーリヤ、ガナパティ、ヴィシュヌ、シュリーデヴィ（ラクシュミ）、トリプラ・スンダリ、ブラフマー、サラスワティ、ヴァルナ、ドゥルガー、アグニ、数人のリシ、ヤムナー女神、カーマとラティ、ブッダ、ナラダやアガスティヤなどのヴェーダの賢者、パンタンジャリ、ソーマスカンダの伝説、アルダナリシュワラ（半分シヴァ、半分パールヴァテ​​ィ）、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）、踊るシヴァのさまざまな形式などがある。^[72]

現存する南のゴプラムは、ソッカシーヤン ティルニライ エズゴプラムと呼ばれ、天井に王朝の魚の紋章が彫られていることから、パンディヤ朝の王によって建造されたことが分かります。パンディヤ朝はゴプラムを完成させる際に、向かい合う 2 匹の魚を彫りました(未完成の場合に備えて、1 匹の魚だけを残しました)。^[73]南のゴープラムで見つかったその他の芸術作品には、チャンデシャ、ガナパティ、ヴィシュヌ、シュリデヴィ (ラクシュミー)、数人のデービス、ブラフマー、サラスワティ、スーリヤ、チャンドラ、ドゥルガ、インドラ、アグニ、数人の聖師、ガンガとヤムナの女神、カーマとラティ、ブッダ、ナラダ、パンタンジャリ、ソマスカンダの伝説などのヴェーダの聖者、アルダナリシュヴァラ（半分シヴァ、半分パールヴァテ​​ィー）、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）、パシュパタ、キラタルジュナ、リンゴバヴァなど、いくつかの形式の踊って立っているシヴァ神など。^[72]

東側のゴプラムには、ナティヤ・シャーストラ舞踊の姿勢を描いた108枚のレリーフ（それぞれ22cmの独立した壁龕）があり、聖域に面しています。^{[76] [77]}碑文の記録によると、東側のゴプラムはコペルンシンガン2世（1243-1279年）の作とされており^[78]、18世紀後半にスッバンマルという女性の支援を受けて修復されました。

北のゴプラムは16世紀にヴィジャヤナガル王クリシュナデーヴァラヤ（1509-1530年）によって修復され完成しました。 ^[41]東と北のゴプラにも、南と西のゴプラムと同様に、さまざまな物語が描かれています。^[72]

東のゴプラムには、パチャイアッパ・ムダリアとその妻イヤランマルの像が彫られています。パチャイアッパ・トラストは、これまで寺院のさまざまな機能を担当し、寺院の車の維持管理も行っています。東のゴプラムは、門に続く通路沿いの小さな長方形のパネルに詳細に描かれた、 インド古典舞踊バラタナティヤムの 108 のポーズの完全な列挙で有名です。

寺院群には多くの聖堂があり、そのほとんどはシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派に関連している。聖域や聖堂などの最も奥にある構造物はすべて正方形の平面をしているが、最も奥にある2つの中庭を除いて出入口は一直線になっていない。^{[66] [67]}

寺院の聖域は、最も奥まった第1プラカラの内側にあり、一辺が約44メートル（144フィート）の正方形です。このプラカラは、第2プラカラの内側の西側にオフセットされており、これも一辺が約105メートル（344フィート）の正方形です。^[66]シヴァ聖域は珍しいもので、シヴァリンガがなく、代わりにシヴァナタラジャの像のあるチットサバ（意識の集まり、チットアンバラムとも呼ばれる）があります。この内省的な空きスペースには、長さ3.5メートル、幅1.5メートルのカーテンで囲まれたスペースがあります。ヒンドゥー教のテキストではラハシャ（秘密）と呼ばれています。赤と黒の2層で構成されています。ジョージミッシェルによると、これはヒンドゥー教における「内なる悟り、外なる幻想」の象徴です。それは主要な祭りの10日目に交換されます。^[79]チダンバラム・ラハシャは、ヒンズー教における形而上学的ブラフマンとしてのシヴァの「形の無い」表現であり、時にはアカシャ・リンガ、そして自己（アートマン）と同じ神聖な存在として説明され、どこにでも、すべてのものの中に、永遠に存在します。^{[80] [81] [82]}

チット・サバーに面してカナカ・サバー（ポン・アンバラムとも呼ばれる）があり、踊り子たちの集まりである。この2つの聖域はパンチャクシャラと呼ばれる5つの銀色の階段でつながっている。チット・サバーの天井は金で覆われた木の柱でできており、カナカ・サバーは銅で覆われている。^[83]

ナタラジャ寺院群は、南インドの多くのヒンズー教寺院と同様に、ヴィシュヌ派のテーマとイメージを取り入れている。寺院の南西隅の聖域内にはヴィシュヌの神殿がある。ジョージ・ミッシェルらによると、チョーラ朝の王たちはシヴァを崇拝し、ティヤーガラージャとナタラジャを家神とした。しかし、彼らの都市のシヴァの中心地は「ヴィシュヌ派の伝統の非常に強い基盤を反映している」。この歴史的な包括性は、チダンバラムに反映されており、ナタラジャの隣の聖域にヴィシュヌ・ゴヴィンダラジャが祀られている。^[84]寺院が攻撃され略奪された14世紀の混乱の後、一部の僧侶が現存するポルトガルのイエズス会の記録に従ってシヴァ派の図像のみを復元しようとした時期があった。しかし、ヴィジャヤナガル朝の統治者は、すべての歴史的伝統の再奉献を主張した。^[85]寺院の碑文によれば、ヴィシュヌはシヴァとともに寺院の初期のバージョンに含まれており、ヴィジャヤナガル王によって寺院が再開されたときに再設置されたことが確認されている。^{[86] [87]}

クロットゥンガ2世王の時代の文献には矛盾した記述があり、シヴァ派の文献では王がヴィシュヌ像を撤去したと記されているのに対し、ヴィシュヌ派の文献では王が像を持ち去り、西暦1135年頃にティルパティに設置したと記されている。学者のヴェーダーンタ・デシカは、ヴィジャヤナガル帝国がマドゥライ・スルタン朝からチダンバラムと北タミルの土地を征服した頃の西暦1370年に、この共同奉献を再開した。^[86]ミシェルによれば、現在の神社は1539年にアチュタラヤ王の資金援助を受けて建てられたもので、横たわるヴィシュヌ像が特徴である。^[87]

ゴヴィンダラジャ寺院は、ヴィシュヌの聖なる寺院108か所のうちの1つで、ディヴィヤーデーサムと呼ばれ、7世紀から9世紀のヴィシュヌ派の聖詩人アルワールによって崇拝されていました。^[88] クラシェカラ・アルワールは、この寺院をティライ・チトラクータムと呼び、ラーマーヤナで有名なチトラクータをこの寺院と同一視しています。^[89]この寺院は、11世紀と12世紀の聖者ラーマーヌジャにまで遡る、ティルパティのゴヴィンダラジャ寺院と密接な関係があります。 ^{[90] [91]}

ナタラジャ寺院群のメインのデヴィ神殿は、聖域の北寄り、3番目のプラカラの内側にあり、シヴァガンガ池の西側にあります。パールヴァテ​​ィに捧げられたシヴァカマ・スンダリ神殿と呼ばれています。寺院は東を向いており、正方形の平面が埋め込まれていますが、積み重ねられた正方形は長い長方形の空間を作り出しています。神殿には独自の壁と入り口の門（ゴプラ）があります。内部には専用のマンダパと、17世紀のヴィジャヤナガル時代のものと思われる鮮やかな色のフレスコ画があります。^[92]これらは、シヴァとヴィシュヌが一緒に森の中で「学識のある賢者、苦行者、およびその妻たち」に挑戦し、それぞれ踊る美しい乞食（ビクシャタナムルティ）と誘惑する美しい少女（モヒニ）の姿で現れた物語を語っています。もう一つのフレスコ画は世俗的なものであり、寺院の祭りや人々の日常生活を描いているが、一部はマニッカヴァチャカールとムクンダというヒンズー教の聖人の物語を語っている。^{[93] [94]}

神殿には、シャクティズムの伝統の古典的なサンスクリット語テキストであるデヴィ・マハートミヤを物語る芸術作品がありました。しかし、1972年に、これらは老朽化のため取り除かれ、別の物語に置き換えられました。^[95]絵画と神殿の他の部分も大きな損傷が見られます。^[96]

シヴァカマ・スンダリ神殿の聖域はデヴィに捧げられており、デヴィはシヴァの知識（ジナナ・シャクティ）、欲望（イチャ・サクティ）、行動（クリヤ・サクティ）、慈悲（カルナ・サクティ）である。^[97]この遺跡で女神のこれらの側面を表現した最古のシヴァカマ・スンダリ彫刻は、パランタカ1世の時代、およそ西暦950年頃のものとされている。^[97]

ナタラジャ寺院には13世紀以前のスーリヤ神殿がある。この像は珍しいもので、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌと同じ3つの頭を持つスーリヤが、8つの手でこれらの神々の象徴的な品々を持ち、その前には一対の手に2つの蓮華があり、ウシャとプラチューシャと思われる2人の小さな女性像が7頭の馬に引かれた戦車の上に立っており、アルナが御者となっている。^{[98] [99]}この寺院にはまた、南西隅にガネーシャの重要な神殿があり、 3番目の中庭の北西隅にはスブラマニヤル神殿がある。 ^{[11] [12]}

寺院の敷地内にはサバ（文字通り「コミュニティの集まり」、アンバラムまたはサバイとも呼ばれる）と呼ばれるホールが多数あります。そのうちの2つは、前述のナタラジャ神社の聖域内にあるチット・サバとカナカ・サバです。^[83]その他のホールは次のとおりです。

ヌリタ サバ (ヌリッタ サバ、ナティヤ サバ、または「ダンス ホール」とも呼ばれる) は、「いわゆる 56 本の柱がある」ホールです。複合施設のナタラジャ聖域を取り囲む 2 番目の中庭の南側にあります。この 2 番目の中庭は、寺院の旗柱 (コディ マラムまたはドワジャ スタンバ) の近くにあります。13 世紀のヌリッタ サバは、シヴァとカーリーがダンス コンテストに参加した場所と伝統的に考えられています。^[100]シヴァは、右足をまっすぐに上げるウルドゥヴァ タンダヴァのポーズで勝利しましたが、カーリーは女性であるためこの姿勢を拒否しました。ホールは長方形で、3 つの正方形が積み重ねられて構成されています。15 メートル四方の正方形がメイン ホールで、その北側には 4 メートル x 8 メートルの長方形のムカ マンダパがあります。現在、ホールには50本の柱があるが、証拠によると以前は56本以上の柱があった可能性がある。^[100]これらの柱は上から下まで精巧に彫刻されている。下層にはナティヤ・シャーストラ・ムドラの踊り手と表情豊かな音楽家がいて、まるで音楽と踊りを楽しんでいるかのようだ。柱にはヒンドゥー教の文献の伝説、例えばドゥルガーが水牛の悪魔と戦う話やユーモラスな小人が戯れる話などが埋め込まれている。カポタの下の構造物には座っている人々のレリーフがあり、多くはナマステの姿勢をとっており、中には聖人やリシを表すひげを生やしたヨギのような姿をしているものもある。これらのうち約200本が今でも見ることができるが、残りは時間の経過とともに損傷または浸食されたようだ。^{[100] [101]}

ヌリティヤ サバーの基部には、まるで地面から突き出ているかのように、馬と車輪が付いた戦車が彫られている。歴史的文献には、車輪は精巧に彫刻され、過去にも見られたと記されており、それぞれの直径は約1.25メートル（4.1フィート）で、28本のスポークと33個のメダリオンがあり、戦車には高さ1.55メートル（5.1フィート）の飾り馬がおり、車輪の上には動きを導いているかのようにリシが座っている。この構造物は、現在では名残だけが残っている。^[102]ホールの北側の壁龕には、カナカムルティの姿のシヴァに加えて14体の像が彫られている。シヴァ像は損傷していたが、現在は修復されている。 14体の像にはスーリヤ（太陽神）、チャンドラ（月神）、そして12体のリシ（仙人）が含まれており、ナラダとトゥンブルとヴィナは特定できる。他の像は損傷がひどく特定できないが、ヴェーダのリシである可能性が高い。その近くには魅惑的なポーズをとった女性たちがおり、裸体像もあるが、リシの妻たちと思われる。^[102] シヴァのいる北の壁龕の隣には2つの小さな壁龕があり、1つはとぐろを巻いた蛇に座るパタンジャリ、もう1つはチダンバラム神話の聖者ヴィヤグラパダの像である。西側の壁には、ヴリシャバンティカの姿をした大きなシヴァ像のある壁龕もある。ここでもリシたちがナマステの姿勢で彼と共にいる。数体の像は戦士のような王様の衣装を着ており、これらはチョーラ朝の王たちを表しているのかもしれない。^{[101] [102]}

ホールの中央は広場になっていて、天井には華麗な逆さの蓮華座の装飾が施されている。^[103]この蓮華座の周りには108の格天井があり、それぞれにナマステの姿勢を取った2人の人物像が描かれている。これらはすべて南北の軸に沿って配置されているが、これはおそらく、聖域のチット・サバに合わせてライブパフォーマンスを行うアーティストの方向を示していると思われる。^[103]

ラージャ サバ、つまり 1000 本の柱のあるホールは、シヴァガンガ プールの東、3 番目の中庭の北東部にあります。東のゴプラムから柱のある通路がここに通じています。ここは、プールに簡単にアクセスできる巡礼者の休憩所でした。ホールの下部のモールディングには、ダンス ムドラと、音楽家が演奏する中世の楽器が描かれています。柱にはレリーフがあります。現在は、祭りのとき以外は閉鎖されています。

これは聖域の北西、デヴィ神殿の南にあります。ひどく損傷しており、一般公開されていません。

デヴァ・サバイは第二の中庭の東側にあります。碑文ではペランパラム（文字通り「大広間」）と呼ばれており、初期の建造物であり、歴史的に重要なものであったことが示唆されています。^{[104]ナンダとミシェルによると、ここはシャイヴァ派のバクティ聖者}ナヤナールが来て賛美歌を歌った広間である可能性があります。また、チョーラ朝時代には王族の訪問を受け入れた可能性もあります。^[104]

デーヴァ・サバ（神の集会所）には、寺院の崇敬すべき歴史的なブロンズ彫刻と現代のフレスコ画のコレクションが収められています。絵画の1つには、パールヴァテ​​ィが椅子に座って、ヌリティヤ・サバ・ホールを眺めている様子が描かれています。^[105]

チダンバラム寺院には、寺院敷地内および周囲に数多くの水域が存在します。

• シヴァガンガ池^[106]はシヴァガミの祠の向かいにある寺院の3番目の廊下にあります。祠から続く石段でアクセスできます。^[107]
• パラマナンダ・クーバムはチツァバホールの東側にある井戸で、神聖な目的のために水が汲まれている。^[108]

• クヤ・ティールタムはベンガル湾近くのキライのチダンバラムの北東に位置し、パサマルタントゥライと呼ばれる海岸を持っています。^[108]
• プリメドゥはチダンバラムの南約1.5キロメートルに位置しています。^[108]
• ヴィヤグラパタ・ティールタムは、イラマイ・アクキナール寺院の向かいの寺院の西側に位置しています。^[108]
• アナンタ・ティールタムはアナンテスワラル寺院の前の寺院の西側に位置しています。^[108]
• ナガセリ貯水池はアナンタ・ティルタムの西側に位置する。^[108]
• ブラフマー・ティールタムはティルカラアンジェリの寺院の北西に位置する。^[108]
• 神社の地下水路は北東方向に余分な水を排出し、チダンバラムのティライ・カーリー寺院のシヴァプリヤイ寺院の貯水池に流す。メンテナンスが不十分なため、使用されていない。^[109]
• ティルパルカダルはシヴァプリヤイ貯水池の南東にある貯水池です。^[108]

寺院の歴史はプラバンダ朝とテヴァラム朝、つまりパッラヴァ朝にまで遡るが、最も古い碑文はラージェンドラ・チョーラ朝とクロトゥンガ1世の碑文と、それに続くヴィクラマ・チョーラ朝とその他の後代の統治者の碑文のみである。^[110]ナタラージャ寺院の碑文は、寺院の敷地内に写本の図書館があったことに言及していることで有名である。^[111] 13世紀初頭の碑文2つには、古い寺院の図書館の再編成について言及されている。ハルトムート・シャルフェによると、言及されている古い図書館は12世紀初頭のものである可能性がある。^[111]シャルフェによると、碑文には、寺院が20人の司書を雇い、そのうち8人が古い写本を写して新しい版を作成し、2人が写本がオリジナルと一致することを確認し、4人が写本の適切な保管を管理したことが記されている。^[111]

寺院にはタミル語とサンスクリット語の両方でチョーラ語の碑文が多数あります。^[112]これらは、ラジェンドラ チョーラ1 世 (西暦 1012 年 - 1044 年)、クロトゥンガ チョーラ1 世 (西暦 1070 年 - 1120 年)、ヴィクラマ チョーラ(西暦 1118 年 - 1135 年)、ラジャディラジャ チョーラ 2 世(西暦 1163 年 - 1178 年)、クロトゥンガ チョーラ 3 世(西暦 1178 年から 1218 年）およびラジャラジャ・チョーラ3世（西暦1216年～1256年）。^[110]パーンディヤの碑文は、Thribhuvana Chakravarthi Veerapandiyan、Jataavarman Thribhuvana Chakravarthi Sundarapaandiyan (西暦 1251 ～ 1268 年)、および Maaravarman Thribhuvana Chakravarthi Veerakeralanaagiya Kulashekara Pandiyan (西暦 1268 ～ 1308 年) のものです。アヴァニ・アーラ・ピランダーン・コッペルム・シンハ王（西暦1216年～1242年）のパッラヴァ碑文が入手可能である。碑文に記されているヴィジャヤナガラ王は、ヴィーラプラターパ・キルティナ・テーヴァ・マハーラーヤール（西暦1509年～1529年）、ヴィーラプラターパ・ヴェンカタ・デーヴァ・マハーラーヤール、シュリ・ランガ・テーヴァ・マハーラーヤール、アチュタ・デーヴァ・マハーラーヤール（西暦1529年～1542年）、ヴィーラ・ブーパティラヤールである。チェラマン・ペルマル・ナヤナールの子孫、ラーマヴァルマ・マハラジャの碑文の一つが発見された。

チダンバラム寺院の車は年に2回、祭りの期間中は数千人の信者によって曳かれ、行列に使用されます。^[113]

寺院の聖域には、アーナンダ・ターンダヴァ・ナタラージャの姿をしたシヴァの銀の彫刻があります。それは次のことを意味します。

• ナタラージャ神の足元にいる悪魔は、無知が彼の足元にあることを表しています。^[114]
• 神の手にある火は、神が悪を滅ぼす者であることを意味している。^[114]
• 挙手（アバヤ・ムドラまたはパタカ・ムドラ）は、彼がすべての生命体の救世主であることを意味します。^[114]
• ティルヴァシまたはプラバヴァティと呼ばれる火の弧は、宇宙と地球の永久運動を意味します。
• 手に持つ太鼓は生命体の起源を象徴している。^{[114] [115]}
• 蓮の台座は宇宙の音である「オーム」を表しています。
• 彼の右目、左目、第三の目はそれぞれ太陽、月、火/知識を意味します。
• 彼の右のイヤリング ( makara kundalam ) と左のイヤリング ( sthri kundalam ) は、男性と女性の結合 (右は男性、左は女性) を意味します。
• 髪に描かれた三日月は慈悲と美しさを表しています。^[114]
• もつれた髪の毛を流れるガンジス川は永遠の命を意味します。
• 髪の毛と衣服の垂れ下がりは、彼の踊りの力強さを表しています。^[114]

1世紀から5世紀のサンガム文学にはこの寺院についての言及はなく、最も古い言及は6世紀のタミル文学に見られる。^[116]寺院と神は、7世紀に属する3人の詩人聖人、ティルグナナ・サンバンタル、ティルナヴッカラサル、スンダラムールティ・ナヤナルによるタミル詩のテーヴァラムの作品の中で不滅となっている。^[117]ティルグナナ・サンバンタルは、この寺院を讃える歌を2曲作曲しており、ティルナヴッカラサル（別名アパール）はナタラージャを讃える8つのテヴァラム、スンダラルはナタラージャを讃える1つの歌である。スンダラールは、ティライ寺院の僧侶に敬意を表して、ティルトーンダール・トガイ（シヴァ神の63人の信者の神聖なリスト）を始めます。「ティライの僧侶の信者にとって、私は信者です。」最初の3人の聖人、ティルムライの著作は、寺院のヤシの葉の写本に保管されており、ナムビアンダルンビの指導の下 、チョーラ朝の王ラジャラジャ・チョーラ^{[76]によって回収されました。}

10世紀のサイヴァ派詩人マニッカヴァサガールは2つの作品を著した。1つはティルヴァサカム（聖なる言葉）と呼ばれ、主にチダンバラムで歌われ、もう1つはティルチトランバラコヴァイヤル（別名ティルコヴァイヤル）と呼ばれ、寺院でのみ歌われている。マニッカヴァサガールはチダンバラムで精神的な至福を得たと言われている。12世紀に作曲されたチダンバラム・マハトミヤムは、その後の発展と脱サンスクリット化について説明している。^[116]

この寺院のユニークな特徴は、主神であるナタラジャ神の宝石で飾られた像です。この像はシヴァ神をクトゥ（バラタ・ナティヤム）の主として描いており、シヴァ神が古典的な無神論的なリンガムではなく擬人化されたムルティで表現されている数少ない寺院の 1 つです。

チダンバラムでは、他のシヴァ神殿のようにリンガではなく、踊り手が主役です。チツァバには小さなスパティカ・リンガム（チャンドラムウリスヴァラ）が納められています。これは、シヴァ神の頭を飾る三日月形から落ちた破片で、アディ・シャンカラによって据えられたと信じられています。スパティカ・リンガには毎日プージャ（6回）が捧げられ、また、ラトナサバパティと呼ばれるナタラジャの小さなルビー像にもプージャ（1回、午前10時～30分）が捧げられます。メインの聖域には、チダンバラ・ラハシャ（金色のビルヴァの葉で飾られた神聖なチャクラ）もあります。これは隠されており、プージャの時間（1日6回）にのみ、信者にラハシャ・ダルシャンが捧げられます。ラハシャは、至高の形態（5つの要素のエーテル形態）である神性、アカシャの広大さと無形性を発散します。

人間にとっての 1 年は、神々にとっては 1 日であると言われています。聖域で 1 日に 6 回のプージャが行われるのと同じように、主神であるナタラジャのために1 年に 6 回の塗油の儀式が行われます。それらは、最初のプージャを示すマルガジ・ティルヴァーディライ（12月から1月）、2回目のプージャを示すマシの月（2月から3月）の新月（チャトゥルダシ）の14日目、3回目のプージャまたはウチカラムを示すチッティライ・ティルヴォナム（4月から5月）、夕方または夕方を示すアーニ・ティルマンジャナムとも呼ばれるアーニのウティラム（6月から7月）です。 4 回目のプージャ、アーヴァニのチャトゥルダシ (8 月から 9 月) は 5 回目のプージャ、プラタシ月のチャトゥルダシ (10 月から 11 月) は 6 回目のプージャまたはアルタジャマを示します。これらの中で、マルガジ ティルヴァーディライ (12 月から 1 月) とアーニ ティルマンジャナム (6 月から 7 月) が最も重要です。これらは主要な祭りとして執り行われ、主神は寺院の車の行列を含む行列で至聖所の外に連れ出され、その後長い塗油の儀式が行われます。^[118]数十万人の人々が寺院に集まり、塗油の儀式と、シヴァ神が至聖所に戻されるときの儀式的な踊りを見ます。ナタラジャの化身であるシヴァ神は、満月の日に、月の第6の宿星であるアルドラ星座で生まれたと信じられています。シヴァ神は年に6回しか沐浴しませんが、アルドラの前夜には、沐浴の儀式が大々的に行われます。^[119] 神への神聖な供物とみなされる、ミルク、ザクロジュース、ココナッツウォーター、ギー、オイル、サンダルペースト、カード、聖灰、その他の液体や固体が入った壺が、神聖な沐浴に使用されます。^[119]

この寺院はもともと、ティライ・ムヴァイラヴァル（三千人のティライ）と呼ばれたバラモンの限定された集団によって管理されていた。彼らはもともとチョーラ朝の帝国の正統性を儀式的に裁定し、歴代のチョーラ朝の君主に戴冠式を行っていた。クロットゥンガ・チョーラ1世は統治中、故郷のヴェンギから僧侶を連れてきて三千人のティライの神話を永続させ、自身の王権と僧侶の権力を正当化した。^[120]現在、この寺院はディクシタールと呼ばれるコミュニティによって管理されている。彼らはチダンバラムに住み、寺院の世襲管財人としても機能している。^[121]ディクシタールは結婚すると当然ながら寺院の管財人および長となる。このコミュニティ特有の慣習として、僧侶はケーララ州のナンブティリ・バラモンに似て頭の前で髪の房をつける。^[122]

ウィキメディア・コモンズには、チダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院に関連するメディアがあります。

• 「宇宙のダンサー」としてのシヴァ：ナタラジャ青銅のパラヴァ起源について、シャラダ・スリニヴァサン（2004）
• 大アードラ・ダルシャナム祭：現代チダンバラムにおけるシャイヴァ儀式テキストの演奏、アレクサンドラ・ウェンタ（2013）
• チタンパラム寺院群とその進化、ポール・ヤンガー（1986年）