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 テフィリンのセットには腕のテフィラ（左）と頭のテフィラが含まれています | |
| この記事に関連するハラハーのテキスト | |
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| トーラー： |
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| ミシュナー： | メナチョット 3:7 |
| バビロニア・タルムード： |
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| ミシュネ・トーラー： | テフィリン、メズザ、ヴェセフェル律法 5-6 章 |
| シュルハン・アルーフ： | オラク・ハイム25-48 |
テフィリン（イスラエルヘブライ語：תְּפִלִּין / תְּפִילִּין ;アシュケナージ語発音：[tfiˈlin] ;現代ヘブライ語発音：[tefiˈlin]）、または経箱は、革のストラップが付いた小さな黒い革の箱のセットで、トーラーの詩が刻まれた羊皮紙の巻物が入っています。テフィリンは、成人ユダヤ人が平日と日曜日の朝の祈りの際に着用します。正統派および伝統的コミュニティでは、男性のみが着用しますが、改革派および保守派（マソルティ）コミュニティの一部では、性別に関係なく成人ユダヤ人が着用することが許可されています。ユダヤ法（ハラハー）では、女性はテフィリンを含むほとんどの時間に依存する積極的な戒律から免除されており、他の時間に依存する積極的な戒律とは異なり、ほとんどのハラハーの権威者は女性がこの戒律を守ることを禁じています。[1]
「テフィリン」は厳密には複数形（単数形は「テフィラ」）ですが、単数形としても使用されることがよくあります。[2]腕のテフィラ（またはシェル・ヤド（文字通り「手の」））は上腕（利き手ではない方の腕）に装着し、ストラップを前肢、手、中指に巻き付けます。一方、頭のテフィラ（またはシェル・ロシュ（文字通り「頭の」））は額と髪の境界の両目の間に装着します。これらは、エジプトからの脱出の「しるし」と「記憶」を継続的に維持するというトーラの指示を満たすことを目的としています。技術的には一日中テフィリンを着用することは許可されていますが、[3]これは一般的ではなく、礼拝後には外すのが通例です。[4]
テフィリンについて言及する聖書の節は、よく引用されるが、はっきりしない。例えば、申命記11:18 では、具体的に何を「腕に巻く」べきかは明示されておらず、「目の間にトタフォート」の定義も明らかではない。これらの詳細は、口伝律法に詳しく述べられている。少なくとも 紀元1 世紀には、多くのユダヤ人がこれらの節を文字通りに理解し、物理的なテフィリンを身に着けていた。これは、クムランでの考古学的発見[5]や、キリスト教の新約聖書のマタイ伝 23 章での言及からも明らかである。しかし、カライ派ユダヤ教では、これらの節は比喩的であると理解されている。
聖書の出典
テフィリンの義務はトーラーの中で4回言及されています。そのうち2回はエジプトからの脱出を思い出すときです。
それはあなたの手にあるしるしとなり、あなたの目の間にある記念となり、主の律法があなたの口にあることを示すものとなる。主は力強い御手であなたをエジプトから導き出されたからである。
— 出エジプト記13:9
それはあなたの手の上に、またあなたの目の間にある印となるであろう。主は力強い御手で、私たちをエジプトから導き出されたからである。
— 出エジプト記 13:16
そしてシェマの節では二度こう記されている。
あなたはそれを印としてあなたの腕に結び、あなたの目の間にはトタフォートのように置かなければならない。
— 申命記6:8
あなたはわたしのこれらの言葉をあなたの心と魂に刻みつけ、それをあなたの腕に結び付けて印とし、あなたの目の間にはトタフォートのように置かなければならない。
— 申命記 11:18
語源
「テフィリン」という言葉は聖書には出てこない。聖書では、テフィリンはאות ( ot、「しるし」)、זיכרון ( zikaron、「記念」)、טוטפת ( ṭoṭafot ) と呼ばれている。「テフィリン」という言葉が最初に使われた文献はタルグミムとペシタ[6]であり、その後のタルムード文献でも使われているが、「ṭoṭafah」という言葉は依然として「額当て」の意味で使われていた[6] 。
ヘブライ語の「テフィリン」の起源は定かではありません。[7]「テフィリン」は、アラム 語の「嘆願する、祈る」を意味するパラルから派生した可能性があります。これは、ヘブライ語の「祈り」を意味するテフィラと密接な関係があります。 [7] ヤコブ・ベン・アシェル（14世紀）は、「テフィリン」はヘブライ語の「正義、証拠」を意味するペリラから派生したと示唆しています。なぜなら、テフィリンはユダヤ人の間で神の存在のしるしや証拠として機能するからです。 [8]
聖書のṭoṭafotという語も語源が議論されている。七十人訳聖書では「ṭoṭafot」をギリシャ語で ἀσάλευτον ( asáleuton、「動かないもの」) と訳している。[6] [9]ヘブライ語のneṭifot、「丸い宝石」に似たお守りを指すと考える人もいる。 [6]タルムード[10]では、ṭoṭafotという語は2つの外国語の組み合わせであると説明されている。Totは「カトピ」[a]語 (ヤストロウはコプト語を提案) で「2」を意味し、Fot は「アフリキ」語で「2」を意味する。[11]したがって、totとfot は「2と2」を意味し、頭のテフィリンの4つの区画に対応している。[12]メナヘム・ベン・サルクは、この言葉はヘブライ語のヴェハテイフとタティフーから派生したもので、どちらも「言葉」を意味する表現であると説明している。「テフィリンを見ると、エジプトからの脱出を思い出し、それを語るようになるからです。」[13] [14]ジェフリー・H・ティゲイによると、この言葉は「ヘッドバンド」を意味し、「取り囲む」という意味の語源から派生したもので、聖書時代のレヴァント人の間では頭を囲む装飾的なバンドが一般的だった。[15]
英語の「phylactery」（複数形は「phylacteries」）という単語は、古代ギリシャ語の φυλακτήριον phylaktērion（複数形はφυλακτήρια phylaktēria ）に由来し、「警備所、保護、安全」を意味し、後のギリシャ語では「お守り」または「魅力」となった。 [16] [17]「phylactery」という単語は、ギリシャ語新約聖書に（ ACC PLで）一度登場し、[18]そこからヨーロッパの言語に伝わった。[6]アキラもシムマクス も、翻訳で「phylacteries」を使用していない。[6]ヘブライ語のテフィリンをこの特定のギリシャ語に翻訳することを選択したことは、この装置が一種のお守りとして古代の機能的解釈を受けていたことを証明している。 「お守り」を意味する他のギリシャ語はperiaptonまたはperiammaであり[19]、文字通り「縛られたもの」を意味し、これは「縛る」を意味する語源קמעから派生したヘブライ語のqame'aに類似している。[20]
目的
テフィリンは、エジプト脱出の際の神の介入を思い出させるものとして役立つ。[21] マイモニデスはテフィリンの神聖さについて詳しく述べ、「テフィリンが人の頭と腕にある限り、その人は慎み深く神を畏れ、陽気な話や無駄話に惹かれず、邪悪な考えを持たず、すべての考えを真実と正義に捧げる」と書いている。[22]セフェル・ハ・チヌーク（14世紀）は、テフィリンの目的は人の世俗的な欲望を抑え、精神的発達を促すことであると付け加えている。[23] ジョセフ・カロ（16世紀）は、テフィリンが心臓に隣接する腕と脳の上の頭に置かれるのは、これら2つの主要な器官が神に奉仕する意志があることを示すためであると説明している。[24]
多くの人々は、ヒドゥル・ミツワーとして高品質のテフィリンと美しいテフィリンの袋を持つ習慣があります。この考えは、「これが私の神であり、私は彼を讃えます」（出エジプト記15:2）という聖句から来ています。ユダヤの賢者は次のように説明しています。「人間が創造主に栄光を加えることは可能でしょうか？これが本当に意味するのは、私がミツワーを行う方法で彼を讃えるということです。私は彼の前に美しいルラヴ、美しいスッカ、美しい房飾り（ツィツィット）、そして美しい経箱（テフィリン）を用意します。」[25] [26] [27]
非正統派の学者の中には、テフィリンが魔除けの役割を果たすかもしれないと考える者もいる。例えば、ユダ・B・コーンは、テフィリンはギリシャのお守りの人気に対抗して「本来の」ユダヤのお守りを作った作り話として捉えるべきだと主張している。 [28] ジョシュア・トラクテンバーグは、身体に身に着けるあらゆる装飾品（その機能が何であれ）は、もともと魔除けの目的を果たすものだと考えた。[29]さらに、初期のラビの資料には、テフィリンの魔除けの効能について多かれ少なかれ明確な例が示されている。例えば、民数記ラバ12:3では、テフィリンは「左側」に現れる「千の悪魔」を倒すことができると述べられており、ラビのヨハナンとナフマンは、便所に住む悪魔を追い払うためにテフィリンを使用しました。 [30]一方、このミツワーを忠実に実行した翼のあるエリシャは、ローマの迫害から奇跡的に救われました。[31] [32]また、テフィリンには寿命を延ばす性質があると信じられており、[33]魔除けの性質を持つと考えられているさまざまなアイテムの中に、テフィリンが一挙に挙げられることがよくあります。[34] [35]
製造と内容
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テフィリンの製造工程は複雑で、何百もの詳細な規則によって規制されています。[36]
ボックス
初期のタルムード時代には、テフィリンは円筒形か立方体であったが、後に円筒形は廃れた。[37]現在では、箱は動物の皮一枚から作られ、羊皮紙の巻物を収める上部の仕切りを備えた土台となる。[38]箱はさまざまな品質のものが作られている。最も基本的な形はペシュティム（「シンプル」）と呼ばれ、数枚の羊皮紙を使って頭のテフィリンの内壁を形成する。より高品質のテフィリン、すなわちダコット（「薄い」）は薄い革片を伸ばすことで作られ、より耐久性のあるガソット（「厚い」）は両方とも一枚の皮から作られる。[39]
テフィリンの巻物を入れるメインの箱はケツィッツァ(קציצה) と呼ばれ、立方体です。その下にはティトゥラ(תיתורא) と呼ばれる幅の広い台座があります。ティトゥラの裏側には通路 (マアヴァルタ、מעברתא) があり、そこにテフィリンのストラップを通し、テフィリンを固定します。
頭のテフィリンの両側には、ヘブライ文字の「すね」（ש ）が刻まれており、着用者の左側の すねには 3 本ではなく 4 本の枝がある。
現在ではテフィリンを黒く塗るのが通例となっているが、考古学的発見によれば、常にこのように塗られていたかどうかは定かではないことが分かっている。[40]
ストラップ
黒い革紐（レツオット）がベースの後ろを通り、テフィリンを体に固定するのに使われます。[6] 頭のテフィリンの紐の結び目は、文字ダレット（ד ）または二重ダレット（スクエアノットとして知られる）を形成し、腕のテフィリンに通された紐は文字ユッド（י ）の形に結びます。頭のテフィリンの箱のすねと一緒に、これらの3つの文字は、神の名前の1つであるシャダイ（שדי ）を綴ります。 [6]
ストラップの外側は黒でなければなりませんが、内側は赤以外の色であれば何色でも構いません。[41]厳格な意見では内側も黒でなければならないとされていますが、[42]より一般的には内側は革の色のままです。
タルムードでは、テフィリンのストラップは中指に届く長さでなければならないと規定されており、ラビ・アハ・バル・ヤコブがストラップを結んでから「マトレイト」（編む？三回巻く？）する習慣が記録されている。[43]しかし、この一節では、どこから測るのか、手用テフィリンか頭用テフィリンのどちらを指しているのか、また「マトレイト」の意味は正確には何なのかが不明瞭である。マイモニデス、トゥール、シュルハン・アルーフは、タルムードの記述を組み合わせて解釈し、手用テフィリンのストラップは、テフィリンを腕に付ける場所から中指まで届き、中指で中指に三回巻かなければならないと定めた。[44] レマは、指に巻く必要はない（むしろ、ストラップは指に巻けるほど長くなければならない）と書いている。 [45]しかし、この寛容さはシュルハン・アルーフへの彼のコメントには現れていない。指に巻くことに加えて、シュルハン・アールーフでは前腕に6回または7回巻くのが習慣であると述べられています。[46]
羊皮紙の巻物
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上で述べたように、テフィリンに言及する聖書の4つの節は巻物に書かれ、革の箱の中に収められています。[6]腕のテフィリンには1つの大きな区画があり、その中に1枚の羊皮紙に書かれた聖書の4つの節すべてが含まれています。頭のテフィリンには4つの独立した区画があり、それぞれに羊皮紙の巻物が1つずつ収められています。[6] [47]これは、節が手テフィリンを単数形（「サイン」）で表現しているのに対し、4つの節のうち3つでは頭のテフィリンが複数形（「トタフォト」）で表現されているためです。
これらの聖句は、羊皮紙の巻物（クラフ）に特殊なインクで筆記者によって書かれています。[6]これらは、「わたしのために聖別しなさい…」（出エジプト記 13:1–10）、「主があなたたちを…」（出エジプト記 13:11–16）、「イスラエルよ、聞け…」（申命記 6:4–9）、「わたしの戒めを守るならば…」（申命記 11:13-21）です。[6]ヘブライ語のアシュリー文字を使用する必要があります。使用される文字には主に3つのスタイルがあります。ベイス・ヨセフ–アシュケナジムが一般的に使用;アリザル–ハシディムが一般的に使用;ヴェリッシュ–セファルディムが使用。[48]
テキストは、ハラハー的に許容される（ユダヤ法で許容される）インクで、ハラハー的に許容される羊皮紙に書かれなければならない。テキストの書き方には厳密な規則があり、誤りがあれば無効となる。例えば、テキストの文字は順番通りに書かれなければならない。後で間違いが見つかった場合、代わりの文字が順番通りに書かれていないため、訂正することはできない。羊皮紙には3188文字あり、ソファー（書記）が完全なセットを書くのに15時間もかかることがある。[49]
巻物の注文（ラシとラビヌ・タムのテフィリン）
タルムードの注釈者たちは、巻物を手のひらサイズのテフィリンに書き、頭のテフィリンの4つの仕切りに挿入する順序について議論した。[6] ラシは、巻物はトーラーに現れる時系列順（カデシュ・リー、ヴェハヤ・キ・イェヴィエチャ、シェマ、ヴェハヤ・イム・シェモア）に配置されていると主張したが、ラビヌ・タムによれば、最後の2つの節は逆になっている。[50]シムシャ・ラバとラアヴァドの2つの追加意見があり、彼らはそれぞれラシとラビヌ・タムと同じ意見だが、巻物は頭のテフィリンにそれらの意見の鏡像として配置されると主張している。[51]
ユダヤ砂漠のクムランで発見された紀元1世紀のテフィリンの中には、ラシやラビヌ・タムの教えに従った順序で作られたものがあるとよく言われますが、[50]実際にはどちらの意見にも従っていません。[52] [53]
現在では、ラシの見解に従って巻物を並べるのが慣習となっているが、敬虔なユダヤ人の中には、ラビヌ・タムのテフィリンも短時間置く習慣がある者もいる。[50]これは、ハシディズム、多くのセファルディム派、アシュケナージ派の個人が採用したアリの慣習である。 [54]ラシのテフィリンを身に着けていたヴィルナ・ガオンは、ラビヌ・タムも置くという厳格さを否定し、テフィリンの巻物の配置には64通りの可能性があり、すべての可能性を考慮して64セットの異なるテフィリンを身に着けるのは現実的ではないと指摘した。[55]シュルハン・アルーフは、「敬虔さで知られ、名声のある人」だけがラビヌ・タムのテフィリンを身に着けるべきであると定めています。 [56]一方、ミシュナー・ブルラは、他の人がラビヌ・タムのテフィリンを身に着けると、それは傲慢さの表れであると説明しています。[57]
子牛の毛の房（ se'ar eigel ）の突起の位置によって、テフィリンがどの意見に基づいて書かれたかがわかります。[58]
義務とセックス
テフィリンを身につける法的義務は13歳以上のユダヤ人男性にのみ課せられており、女性はこの義務から免除されています。[6]古代にはそのような禁止事項は存在しませんでしたが、[6]少なくとも16世紀のレマ以来、 [59]宗教的なユダヤ人の間では、女性がテフィリンを身につけることを強く控える慣習が広まっています。
律法では、テフィリンの戒律を重要視し、それを守らない者を「違反者」と呼んでいます。[60] マイモニデスは、腕にテフィリンを巻く戒律と頭にテフィリンを巻く戒律を、2つの別々の積極的なミツヴォーとみなしています。[22]タルムードは、この戒律を怠ると8つの積極的な戒律を破ることになると述べたラビ・シェシェットを引用しています。 [61] 13世紀のスペインで、クシーのモーゼスによって、この戒律の遵守が広く怠慢であったことが報告されています。これは、 2世紀にローマ支配下のイスラエルの地に住んでいたユダヤ人に起こったのと同様の迫害への恐れから生じた可能性があります。 [21]あるいは、中世のユダヤ人に対する費用、製造技術の欠如、またはその他の社会的圧力が原因である可能性があります。
喪に服している者は、喪服期間の初日はテフィリンを巻く義務を免除される。タルムードの法によれば、結婚式当日の花婿も免除されるが[6]、この後者の免除は今日では実践されていない。これらの免除の理由は、テフィリンを巻く者はテフィリンの戒律に集中する精神状態を常に保たなければならないためであり、最近の死や結婚による注意散漫は問題となる。胃の不調で体を清潔に保つことができない人、あるいは痛みのために精神を集中できない人も免除される。[6]律法の勉強に従事している人、およびテフィリンやメズーザの書記や商人は、延期できない場合は仕事に従事しながらこの義務を負わない。[6]
歴史的に、テフィリンのミツワーは女性によって行われなかったが、中世フランスとドイツでは一部の女性が個人的に儀式を行っていた可能性がある。[62] [63]ラシの娘たち（12世紀）とハイム・イブン・アッタール（18世紀）の妻がテフィリンを着用していたと一般に主張されているが、 [64]これらの主張を裏付ける歴史的証拠はほとんどない。[65] 20世紀の進歩的ユダヤ教以前には、女性がテフィリンを着用するという広く受け入れられた習慣はなかったが、歴史的資料によると、進歩的ユダヤ教の出現以前にも一部のコミュニティで行われていたことが示唆されている。[66] [67]
現代では、テフィリンの着用を選択するのは男性だけではない。[68] 2018年、ボストンの無宗派のラビ学校であるヘブライ大学の学生グループが、女性とトランスジェンダーのユダヤ人がテフィリンの巻き方を学ぶためのYouTubeビデオシリーズを作成した。[69]正統派運動の中では、それは男性のみの宗教的義務のままであるが、平等主義運動では、他の人々がこの慣習を社会的声明として観察することがある。保守運動に所属する女性はしばしばテフィリンを巻く。[70] 2013年以来、ニューヨーク州リバーデールのSAR高校は、朝の祈りの間に女子がテフィリンを巻くことを許可しており、おそらく米国でこのようなことを実施した最初の現代正統派高校である。[71]嘆きの壁で「壁の女性たち」のメンバーがテフィリンを着用したことは、その場所を担当するラビの動揺を引き起こしたが、2013年にエルサレム地方裁判所の判事が、それは「地元の慣習」に違反していないとの判決を下した。[72]
使用
テフィリンは一日中着用されることもあったが、夜間は着用しなかった。今日では、平日の朝の礼拝のときだけ着用するのが一般的な習慣となっているが[73]、日中の他の時間にも着用する人もいる。敬虔なユダヤ教徒は、混雑した空港でも毎朝適切な時間にテフィリンを着用するために多大な努力を払っている[74] 。テフィリンは安息日や主要な祭日には着用されない。なぜなら、これらの聖なる日自体が「しるし」とみなされており、テフィリンの「しるし」の必要性が不必要になるからである。
ティシャ・バウの断食日には、アシュケナージ人と一部のセファルディム教徒は朝の礼拝（シャハリット）ではテフィリンを着用せず、代わりに午後の礼拝（ミンチャ）で着用します。[75]他のセファルディム教徒（カバラに従う）は、通常通りシャハリットでテフィリンを着用します。[76]
チョル・ハモエド
過越祭と仮庵祭の中間日であるチョル・ハモエドにテフィリンを着けるか否かについて、初期のハラハの権威者たちの間で大きな論争がありました。それを禁じる人たちは、中間日の「しるし」は祭りそのものと同じ地位にあると考え、テフィリンの儀式は不要だと考えています。 [77]他の人たちは、チョル・ハモエドは「しるし」にはならず、その場合はテフィリンを着けなければならないと主張しています。[77]この論争から、3つの習慣が生まれました。
- テフィリンの着用を控えること：シュルハン・アルーフのこの規定は、チョル・ハモエドにテフィリンを被せることを控えることを強く推奨するカバラとゾハルに基づいています。この立場はセファルディ系ユダヤ人によって維持されており、また、その規定がイスラエルでほぼ普遍的に受け入れられているヴィルナ・ガオンの意見でもあります。[77]
- 祝福の言葉を唱えずにテフィリンを身に着ける：これは、ラビ・ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハ・トゥリム）、ラビ・モーゼス・オブ・クーシー（セマグ）、ラビ・デイビッド・ハレヴィ・セガル（トゥレイ・ザハブ）らの意見である。この妥協案の利点は、テフィリンを身に着けないことや無駄に祝福を唱えることの違反を避けられることである。[77]
- テフィリンを身に着け、小声で祝福の言葉を唱える：これはアシュケナージ系ユダヤ人の間では広く受け入れられている慣習であるとモーゼス・イッセルレスが記した意見である。[77]彼の時代にはそうであったかもしれないが、多くのアシュケナージ人がチョル・ハモエドの間にテフィリンの着用を控えたり、祝福の言葉をかけずに着用したりしているため、これはもはや普遍的なものではない。
相反する意見を考慮して、ミシュナ・ベルーラ（20世紀初頭）は、上記の2番目の妥協的な慣習に従い、アシュケナージ教徒がテフィリンを着用する前に次の規定を設けることを推奨しています。「テフィリンを着用する義務がある場合、私は義務を果たすつもりであり、テフィリンを着用する義務がない場合は、私がそうすることは義務を果たしたとはみなされない」そして祝福を唱えないこと。[78]
テフィリンの着用に関する法律と慣習
アシュケナージの標準的な慣習では、腕のテフィリンはシュルハン・アールーフに従って立った状態で着脱しますが、ほとんどのセファルディムはアリに従って座りながら行います。しかし、頭のテフィリンは立った状態で着脱します。[79]ハラハーは、テフィリンを着用している間は話したり気を散らしたりすることを禁じています。[79]アシュケナージはテフィリンを置くときに2つの祝福を唱えます。最初は腕のテフィリンを結ぶ前に、「... lehani'ach tefillin （テフィリンを結ぶ）」、2つ目は頭のテフィリンを置いた後に、「... al mitzvat tefillin （テフィリンの戒めに関して）」と言います。その後、頭のストラップを締めて、「Baruch Shem Kovod...（聖なる御名に祝福あれ）」と言います。[80]セファルディムの慣習では、頭のテフィリンには祝福は唱えられず、最初の祝福で両方に十分である。[80]セファルディム、チャバド派、およびヴィルナ・ガオンの信奉者は、腕のテフィリンの祝福を唱えた後にテフィリンに関係のないことを話した場合にのみ、頭のテフィリンの祝福を唱える。[81]
腕のテフィリンは、左腕（左利きの場合は右腕）の内側に、肘から指2本分上に置き、腕を曲げたときにテフィリンが心臓の方向を向くようにします。[6]腕のテフィリンを親指で締め、祝福の言葉を唱え、すぐにストラップを上腕に、もとあった方向と反対に巻き付けます。こうすることで、ストラップを押さえなくても結び目が締まった状態を保つことができます。上腕に1回転未満（結び目を締まった状態に保つための最低限の時間）巻き付けてから、前腕に7回巻き付ける人もいます。[82]一方、上腕にもう1回巻き付けてから前腕に巻き付ける人もいます。多くのアシュケナージ系ユダヤ人とイタリア系ユダヤ人は、締める結び目（ベースの結び目と混同しないように。ベースの結び目は恒久的に結ばれ、常に内側、心臓の方を向いて着用されます）を内側にして内側に巻き付けますが、ほとんどのヌサック・セファルディム系アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディム系ユダヤ人は、外側に巻き付けて外側に巻き付けます。[6]
次に、頭のテフィリンを額の真上の頭の真ん中に置きます。髪の生え際より下には何も置かないでください。禿げている人や部分的に禿げている人の本来の生え際が使用されます。[83]頭のテフィリンの結び目は、後頭部、うなじの真上に突き出た後頭骨の部分にあります。頭のテフィリンの2つのストラップは、黒くなった面を外側に向けて、肩の前に持ってきます。[6]次に、腕のテフィリンの残りのストラップを中指と手に3回巻き付け、アシュケナジムによる脛( ש ) またはセファルディムによるダレット( ד ) のヘブライ文字の形を作ります。ストラップを腕と手に巻くことに関しては、さまざまな習慣があります。[80]実際、アシュケナージのテフィリンを反時計回りに巻く場合は腕紐を輪にして、セファルディやハシディズムのテフィリンを時計回りに巻く場合は結びます。テフィリンを外すときは、手順が逆になります。[6]
以前は、イエメン系ユダヤ人の習慣では、腕にテフィラを巻いて、ストラップで前腕を巻き、指に巻かずに手首に結び目を作り、座った状態で頭にテフィラを巻くことが行われていました。[要出典]その後、イエメン系ユダヤ人はシュルハン・アールーフ に従い、腕にテフィラを巻いて、前腕に7回、指に3回巻き、頭にテフィラを巻くようになりました。シュルハン・アールーフによれば、頭のテフィラと腕のテフィラは2つの異なる戒律であるため、両方のテフィリンが手に入らない場合は、手に入る方だけを巻くことができます。[84]
ドイツのユダヤ人も以前は指を縛ることはなかった。しかし後に彼らは、立った状態で上腕二頭筋に結び目を作る腕のテフィラを巻いた後、頭のテフィラを巻いた。その後、前腕に7回巻き付け（詩篇145:16のヘブライ語7語で数える）、指に3回巻き付けた。[引用が必要]
ロドリゲス・ペレイラ家のような一部の西側セファルディムの家族は、個人的な家族のラッピング方法を開発しました。[85]
聖書の戒律
参照
参考文献
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さらに読む
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- エマニュエル、モーシェ・シュロモ・テフィリン：内幕物語、タルグム・プレス（1995年）ISBN 978-1-56871-090-7
- ニーマン、モシェ・チャニーナ『テフィリン：イラストガイド』フェルドハイム出版社（1995年）ISBN 978-0-87306-711-9
- ラヴ・ピンソン、ドヴベル：テフィリン：威厳に包まれて（2013）ISBN 0985201185
- コーン、イェフダ（2008年）。『テキストに絡まる：テフィリンと古代世界』ブラウン・ユダヤ学研究社。ISBN 978-1930675797。
- フェルドマン、アリエル（2022年）。クムランのテフィリンとメズーザ：新しい読み方と解釈。De Gruyters。ISBN 978-3110725261。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、テフィリンに関連するメディアがあります。
- 商業サイトにおけるテフィリンに関するハラハの資料と図表
- テフィリン、パルシヨット、バティムに関する多くの写真と説明
- 商業サイトにおけるテフィリンの教育情報と図表
- テフィリンの製造工程に関するショートムービー
- テフィリンの着用方法ガイド
- 書くこと以外、すべての労働と活動を左手で行っている人は、右手にテフィリン シェル ヤドを着けるべきでしょうか? 2022-01-20 にWayback Machineでアーカイブされました
- 頭部経札の結び目 (ケシェル) の結び方に関する図解、アシュケナージ式とセファルディ式、PDF の 627 ～ 630 ページ。
- テフィリンに関する知識を深めましょう。2022-05-17にWayback MachineでVaad Meleches HaKodeshにアーカイブされました。