タフスィール

伝統的な資料を用いてクルアーンに注釈を加える方法は、タフスィール・ビル・マアズールとして知られています。より具体的な戦略であるタフスィール・ビル・リワーヤは、クルアーンの別の部分、またはムハンマドやその教友（サハーバ）の言葉を具体的に用いることを意味します。^{[ 28 ]}イスラム学者はこの方法を広く採用しており、クルアーン解釈において最も一般的な方法となっています。タフスィール・ビル・リワーヤの重要な例としては、アル・タバリーの『ジャミ・アル・バヤン』やイブン・カスィールの『タフスィール・アル・クルアーン・アル・アズィーム』などがあります。タフスィール・ビル・リワーヤで使用される資料は、権威のランクで、クルアーン、ハディース、サハーバとタビユーンの報告、古典アラビア文学、イスライーリヤートに並べることができます。

非リワーヤ方式に対する批判は主に2つの根拠に基づいている。1つは、ムハンマドがクルアーンを独自の視点から解釈する者を非難したこと^{[ 29 ]}、もう1つは、ムハンマドの教友のほとんどが独自の考えを述べることを控えたこと^{[ 30 ]である。}

クルアーンの節同士が密接に関連しているため、他のクルアーンの参照を用いてクルアーンを解釈することは非常に一般的です。クルアーンの節は互いに説明し、解釈し合うため、多くの人がクルアーンが最高レベルの信憑性を持つと信じています。クルアーンの多くの節や単語は、他のクルアーンの節で説明またはさらに明確化されています。この方法を広く用いているハディースの一例として、ムハンマド・フサイン・タバタバイの『アル・ミザン・フィ・タフスィール・アル・クルアーン』があります。クルアーンに次ぐ権威ある方法の出典はハディースであり、ムハンマドの伝承を用いてクルアーンを解釈します。このアプローチでは、イスラム学者たちがイスラムの歴史と法の基礎とした口伝を集めたものが最も重要な外部補助手段となります。この方法の権威は、ムハンマドが説明と指導の責任を負っているというクルアーンの記述によって確立されていると考えられています。^{[ 31 ]}いくつかの物語は啓示に由来するものですが、他の物語はムハンマドの推論の結果である可能性があります。^{[ 32 ]}これらの物語の重要な側面の1つは、その起源です。タフスィールに使用される物語、そして一般的に使用される物語は、真正な起源（サヒーフ）でなければなりません。そのような起源を持つ物語は、タフスィールに必須であると考えられています。

解釈の他の情報源としては、ムハンマドの教友たち、すなわちサハーバの次の世代であるタービウーン、そしてタービウーンの次の世代であるタービ・アル＝タービインの記述がある。彼らの権威は、ハディース・サヒーフ・ブハーリーにある記述に基づいており、それによるとムハンマドは次のように言った。 ^{[ 33 ]}

最も優れた人々は、私の世代に生きる人々であり、次に彼らの後（タビウン）の人々、そしてさらにその次の世代（第三世代）の人々である。

クルアーンやハディースに何も見つからない場合、注釈者はサハーバがさまざまな節について伝えた内容に頼る。これらの人々はムハンマドと日常的に交流しながら育ち、節の意味や啓示の状況についてしばしば質問していたため、一般的には個人的な意見よりも優先されると考えられている。また、彼らはアラビア文学とイスラム思想の両方に非常に精通していた。聖典に基づかない解釈のもう1つの情報源は古典アラビア文学である。古典アラビア詩とクルアーンのテキストは、クルアーンの残りの文字通りの表現と比喩的な表現の意味と意義、およびその表現スタイルを確定するための基礎的な参照として使用できる2つのリソースである。^{[ 34 ]}アラビア詩を使用して単語を定義することは長い間使用されてきた慣習であり、この情報源を使用していない学者はほとんどいない。^{[ 35 ]}解釈の権威の低い情報源としては、ユダヤ・キリスト教の伝統に由来する物語群であるイスラエリヤートがあり、これは他の広く受け入れられている情報源に由来するものではありません。イスラエリヤートは、主に聖書に記されていない説明的な物語や伝承（ヘブライ語: ミドラシム）であり、ヘブライ語聖書に記録されている出来事や人物に関する追加情報や解釈を提供します。サハーバに始まる学者たちは、クルアーンの節、特にたとえ話をさらに説明し明確にするために、他のアブラハム系宗教の物語を研究してきました。これらの物語の中には正確なものもあるかもしれませんが、ハディースの真正性の基準の対象ではなく、一般的には使用が好まれません。

タフシール・ビ・ル・ライ、または一般にタフシール・ビ・アル・ディラヤとして知られる方法は、独立した合理的推論と精神（イジュティハード）を用いて意見に基づく解釈を形成する方法です。タフシール・ビ・アル・ディラヤの最も特徴的な点は、注釈者の意見を取り入れることで、クルアーンの節に対するより客観的な見解を形成することです。伝統的な資料が比較的少ないことも、この方法論の範囲が拡大する実際的な理由です。これはクルアーン自体によって承認されていると考えられており、^{[ 1 ]}スーラ・サード第29節に次のように書かれています。

これは祝福された書物であり、預言者よ、我々はあなたに啓示した。それは人々がその節々を熟考し、理性ある人々がそれを心に留めるためである。

この方法は単なる意見による解釈ではなく、意見は主要な情報源に基づかなければならない。自分の意見のみを用いてクルアーンの解釈を行うことは、一部のイスラム教徒によって禁じられていると考えられている。これは、「知識なしにクルアーンについて（何かを）言う者は、火の座に着いたことになる」と述べるムハンマドの真正なハディースに基づいている。^{[ 29 ]}しかし、このハディースは、クルアーンを他人に教えたり説いたりする前に、まずクルアーンを正しく研究し学ぶことの重要性を指していると解釈することもできる。したがって、独立した推論（イジュティハード）の方法には、^満たさなければならないいくつかの資格と条件がある。意見に傾倒する性質のため、この方法はイブン・タイミーヤ[ ^{1 ]}などの一部の学者によって拒否され、ワッハーブ派のイスラム教義によって禁じられている。こうしたタフスィール（クルアーン解釈書）の重要な例としては、アル＝バイダウィの『アンワール・アル＝タンズィール』やファフル・アル＝ディン・アル＝ラージーの『マファーティフ・アル＝ガイブ』などが挙げられる。これらの学者たちが用いた基準には、言語資料、歴史的資料、マカシド（目的）や社会文化的環境といった方法論的概念などが含まれる。

言語資源の観点から言えば、形態論、雄弁術、統語論を含むアラビア語の文学的要素は、理解と解釈の基礎を構成するため、タフスィールの不可欠な部分です。アラビア語は単語を体系的に形成する方法を持っているため、単語の語根と語形を知ることで意味を知ることができます。文法の規則に適合する意味を単語に与えることができれば、そのようにクルアーンのテキストを解釈することができます。歴史的資源の観点から言えば、学者は、歴史的背景や啓示の場所などの外的要因に基づいて節を解釈することを選択する場合があります。歴史的背景（アスバーブ・アル＝ヌズール）は、クルアーンがどのように、いつ、どのような状況下で啓示されたかに基づいて節を解釈する上で特に重要であり、歴史に関する多くの注釈が費やされました。初期のタフスィールは、イスラム史に関する最良の資料の一部と考えられています。啓示の場所、つまりメッカで啓示されたのかメディナで啓示されたのかを分類することも重要です。これは、一般的にメッカの聖句は、神学的基盤であれ基本的な信仰原則であれ、アッラー、ムハンマド、そして審判の日を信じることを含むイマン（大まかに言えば信仰）的な性質を持つ傾向があるためである。一方、メディナの聖句は、立法、社会的義務、そして国家の憲法を構成するものである。

より概念的なレベルでは、マカシド（目的または目標）の概念を考慮に入れることができます。節は、シャリーアの一般的な目標を維持するように解釈される可能性があり、それは単に現世と来世で人に幸福をもたらすことと考えることができます。このようにして、宗教、生命、血統、知性、または財産の維持を損なう恐れのある解釈は、これらの目標を確保するために破棄されるか、別の方法で裁定される可能性があります。さらに、社会文化的環境も考慮に入れることができます。これには、クルアーンが啓示された文化的および社会的環境を考慮しながらクルアーンを理解し解釈すること、または学者自身の時代に従って理解および解釈することが含まれます。多くの場合、ムスリムの普遍的な状況を対象とした「アム（一般）」の節と、特定の状況、時期、または必要性に適用される「ハース（特定）」の節がある。 ^{[ 1 ]}これは、クルアーンの普遍性を分析する上で不可欠な部分と考えられている。学者たちは通常、節を単一の時間間隔に限定することを好まず、むしろその時代の必要性に応じて解釈する。^{[ 36 ]}

ムハンマド・イブン・ジャリール・アル＝タバリーの時代は古典期であり、タフスィール・アル＝サラビーやタフスィール・アル＝タバリーなどの重要なスンニ派のタフスィールが成立した時代である。タフスィール・アル＝タバリーはスンニ派イスラム教において最も重要なタフスィール作品の一つである。 ^{[ 37 ]}この作品はクルアーン全体の解釈資料を提供するとともに、矛盾する情報も含まれており、タバリーはそれらを調和させようと試みるか、あるいはより正しいと思われるものを支持する議論を展開している。さらに、彼は異なる読み方を含めており、彼によれば両方とも正しい可能性があり、それぞれの議論の後に彼自身の意見を述べている。言語学と神学の両方の主題が彼の作品全体を通して議論されている。^{[ 38 ]}

イブン・タイミーヤの時代は、彼の独特な解釈方法のため、古典的解釈と後古典的解釈の間の過渡期と見なされることがある。^{[ 39 ]}タフスィールは系譜的であり、以前のタフスィールの核心に依拠している。イブン・タイミーヤは、クルアーンはクルアーンのみ、あるいはスンナによってのみ解釈されるべきであると主張することで、この中核的伝統に異議を唱えた。 ^{[ 40 ]}イブン・カスィールは、師であるイブン・タイミーヤの解釈方法を用いようとした最初の人物である。[ ^{41 ] [ 40 ]その}ため、以前のクルアーン解釈に比べてはるかに選択的で批判的であり、個人的な見解はごくわずかである。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 40 ]}師とは異なり、彼は解釈資料の分析にも取り組んだ。^{[ 44 ]}しかし、イブン・タイミーヤとイブン・カスィールの著作は前近代には広く普及していなかった。^{[ 44 ]}

アル・スユーティー（1445–1505）のタフスィール（アル・ドゥル・アル・マンスール）は、同様の解釈法を用いている。イブン・カスィールとは異なり、彼の著作は個人的なコメントが全くない数少ない著作の一つである。しかし、イブン・タイミーヤのアプローチに従い、ハディースの収録に関しては選択的である。ただし、イブン・タイミーヤやイブン・カスィールとは対照的に、彼のタフスィールには個人的なコメントは一切ない。さらに、イブン・タイミーヤやイブン・カスィールと同様の方法論を用いているにもかかわらず、彼はより幅広いハディースを収録している。^{[ 40 ]}彼の注釈は好評を博し、高度な帝国マドラサで必須となった。^{[ 44 ]}

19世紀半ばより前には、近代のタフスィールの時代は始まっていませんでした。^{[ 45 ] [ 46 ]}近代的なアプローチは、イスラムの知的遺産の多くに対する概して批判的な態度、サラフを模倣するという明確な意図、信者の統一とイスラムの統一的な理解への強調によって特徴付けられます。^{[ 46 ]}その他の特徴としては、クルアーンの世界観の合理性を証明しようとする試み、現代科学との互換性、自由主義、文学批評、クルアーンのメッセージを信者にとって感情的に関連のあるものにすることなどが挙げられます。^{[ 46 ]}このような近代的なアプローチが標準になったのは遅い時期でしたが、その思想はイスラム世界にずっと以前から存在していました。^{[ 47 ] [ 46 ]} 17世紀のオスマン帝国の清教徒的改革宗教運動であるカディザデリは、近代のイスラム解釈と多くの思想を共有していました。^{[ 47 ]}アル・シャウカーニー（1759-1834）は、多くのイスラム学者によって後からサラフィー派として理解されてきた。^{[ 46 ]}

19世紀のイスラム思想家サイード・アフマド・カーンとムハンマド・アブドゥが提唱した合理主義的アプローチは、クルアーンと現代科学が互いに矛盾しないことを証明しようとするものである。^{[ 48 ]}これは、クルアーンが奇跡的に科学的発見を予言したと主張するタフスィール・イルミ（クルアーンの科学的解釈）に近い。この傾向は近代以前にも存在していたが、その人気は新しい。とはいえ、このアプローチは依然としてイスラム教徒の間で多くの反対に直面している。^{[ 49 ]}また、アミン・アル＝クーリーなどの学者に代表される別のアプローチは、クルアーンを解読して最初の聴衆への影響を理解することを目的としている。したがって、焦点は歴史的または科学的な真実ではなく、クルアーンを通してメッセージを伝えることにある。^{[ 49 ]}同様に、別の傾向によれば、クルアーンは最初のイスラム教徒のために理解されるだけでなく、最初のイスラム教徒が行ったように実行されるべきである。このアプローチの有名な支持者には、サイイド・クトゥブとアブル・アラー・マウドゥーディーがいる。このアプローチは、理想化されたイスラム社会に基づく国家を樹立しようとする試みと密接に関連していることが多い。^{[ 49 ]}

タフスィール・イブン・カスィール^{[ 50 ] [ 42 ]}やタフスィール・アル＝タバリー^{[ 51 ]}など、多くの解釈書が翻訳や要約を通して英語圏に伝わっている。

シーア派イスラム教徒によるタフスィール（クルアーン解釈）も、スンニ派が扱う問題と同様の問題を扱い、シーア派が信奉する特定の信仰や教義への固執を除けば、同様の方法論を採用している。シーア派のタフスィールの特徴としては、イマーム制の概念の解説、預言者の家族におけるムハンマドの後継者継承の基盤とみなされる節（アリーから始まる）への重き、そして十二イマームに帰せられる解釈への重きなどが挙げられる。これらの特徴により、クルアーンの秘教的意味と顕教的意味が区別され、顕教的意味よりもイマームに帰せられる秘教的意味が優先される。一部のシーア派タフスィールは、特に神学的な問題において、ムウタズィラ派の思想の影響も受けている。シーア派ムファシルとそのタフシルの重要な例としては、シャイク・トゥシ（460/1067）によるアル・ティビアン・フィ・タフシル・アル・クルアーンや、シャイク・タバルシ（没後548/1153）によるマジマ・アル・バヤン・リフルム・アル・クルアーンなどがある。 ^{[ 1 ]}

一方、シーア派のすべての宗派の中でスンニ派に最も近い教義を支持するザイディ法学派のタフスィールは、その質においてスンニ派のタフスィールに似ている。ザイディのタフスィールの中には、スンニ派とシーア派の両方で人気があると考えられているものもある。^{[ 54 ]}

ムウタズィラ派のタフスィールの伝統は、いくつかの理由から、現代​​の学問においてほとんど注目されてこなかった。第一に、ムウタズィラ派の学者によるいくつかの解釈書は、タフスィールの著作としてではなく、神学書として研究されてきた。第二に、アル＝ハーキム・アル＝ジシュミによるムウタズィラ派の大著『アッ＝タフディーブ・フィ・タフスィール・アル＝クルアーン』は編集されておらず、完全な写本がどこにも一箇所に存在しないため、学者にとって利用が制限されている。^{[ 55 ]}

これは、解釈者がテキストに秘教的または神秘的な意味を付与することを含むクルアーンの解釈です。この点で、その方法は従来の解釈とは異なります。秘教的解釈は通常、従来の（この文脈では外面的）解釈と矛盾しません。むしろ、クルアーンの意味の内的レベルについて議論します。クルアーンには内的意味があり、この内的意味がさらに深い内的意味を隠している、といった具合に（最大7つの意味レベルまで）続くというムハンマドのハディースが、この見解を支持するために用いられることがあります。イスラムの見解は、特に内的意味が外的意味と矛盾する場合、秘教的解釈に厳しい制限を課します。秘教的解釈は主にスーフィズムとシーア派イマームの言行録（ハディース）とイスマーイール派の教えに見られます。しかし、ムハンマドとイマームは、その内的意味と同じくらい外的意味を重視しました。彼らは啓示そのものと同じくらい、その解釈にも関心を寄せていた。これらは一般的に独立して書かれたものではなく、スーフィーの書物の中に見られる。

スンニ派スーフィーの最も重要なタフスィール（クルアーン解釈書）には、以下のようなものがある。

• アル・トゥスターリ作『タフシル・アル・クルアーン・アル・アジム』( 283/896 年没) ^{[ 56 ]}
• ハカイク・アル・タフシル、アル・スラミ著(412/1021 年没) ^{[ 56 ]}
• アル・クシャイリ作『ラターイフ・アル・イシャラト』 (465/1072 年没) ^{[ 56 ]}
• ルズビハン・アル・バクリ(606/1209 年没)の『アライス・アル・バヤン・フィ・ハカイク・アル・コーラン』 ^{[ 56 ]}
• Isma'il Haqqi al-Brusewi (d. 1137/1725)による『ルー・アル・バヤン・フィ・タフシル・アル・コーラン』
• アフマド・イブン・アジバ(d. 1224/1809)による「アル・バハル・アル・マディード fi タフシル・アル・クルアーン・アル・マジド」
• タフシル・ナイーミ作：ムフティ・アハマド・ヤル・カーン・ナイーミ(1391/1921 年没)

クルアーン主義者はクルアーンのみを信じ、他の口伝を否定する。トルコのイスラム神学者ヤシャル・ヌリ・オズテュルクは、現代のイスラムの慣習は変質していると非難した。彼は、真のイスラムと定義したものと、ウマイヤ朝時代に導入された慣習や伝統と見なしたものを区別した。1992年、彼は『クルアーン・ダキ・イスラム』という760ページに及ぶタフスィールのような解釈書を出版した。各章は1つのスーラを扱い、そのスーラの特定の節、または本文中に登場する説明が必要な単語を中心に構成されている。^{[ 57 ]}

エディップ・ユクセル、レイス・サレハ・アル＝シャイバン、マーサ・シュルテ＝ナフェは、クルアーンの英語訳と解説である『クルアーン：改革派訳』を執筆した。 ^{[ 58 ]}ユクセルはラシャド・ハリファの信奉者である。^{[ 59 ]}

グラーム・アフメド・ペルウェズは『マフフーム・ウル・クルアーン』を著し、英語では『聖クルアーンの解説』と訳されている。^{[ 60 ]}

数百のクルアーンの節は、自然現象と、人間が自然とその兆候に近づこうとする傾向について述べています。現代では、これを科学的探究を促すものと解釈する人もいます。^{[ 63 ]} 1970年代から80年代にかけて、クルアーンには数世紀後に発見された科学的事実が含まれているという考えが、イジャーズ（奇跡）文学、別名「ブカイユ主義」として広まりました。^{[ 64 ] [ 65 ]}

著者のジアウディン・サルダールによれば、イジャーズ運動は「イスラム社会で世界的なブーム」を生み出し、「広く普及し、資金も潤沢な」産業へと発展した。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}この運動の熱狂者たちは、コーランに見られる奇跡の中には「相対性理論、量子力学、ビッグバン理論、ブラックホールとパルサー、遺伝学、発生学、現代地質学、熱力学、さらにはレーザーや水素燃料電池まで、あらゆるもの」が含まれていると主張している。^{[ 64 ]}批判者たちは、支持者たちが生物学、地球の起源と歴史、人類の進化といった主題に関する現代科学的事実を説明していると主張する節には、誤謬が含まれており、非科学的であると主張している。^{[ 65 ] [ 67 ]} 2008 年現在、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方が、コーランに実際に「科学的奇跡」があるかどうかについて議論している。この運動に対するイスラム教徒の批判者には、インドのイスラム神学者マウラナ・アシュラフ・アリ・タンウィ、イスラム歴史家のサイード・ノマヌル・ハク、カナダのアルバータ州にあるイスラムと科学センターの会長ムザファル・イクバル、エジプトのイスラム学者カレド・モンタセルなどがいる。 ^{[ 68 ]}タネル・エディスは、多くのイスラム教徒がテクノロジーを高く評価し、その創造において科学が果たす役割を尊重していると書いている。その結果、この尊重を宗教的信念と調和させようとするイスラム疑似科学が数多く存在すると彼は述べている。^{[ 69 ]}エディスによれば、これはイスラム世界ではコーランに対する真の批判がほとんど存在しないためである。キリスト教では聖典を神の直接の言葉と見なす傾向は低いが、イスラム教徒ではこの考えに妥協する人は少なく、そのため彼らはコーランに科学的真理が現れなければならないと信じている。^{[ 69 ]}