スサノオノミコト

『古事記』（紀元712年頃）と『日本書紀』（紀元720年）は、いずれもスサノオをイザナギの子であり、太陽の女神アマテラスと月の神ツクヨミの弟であると記述している点で一致している。しかし、これら三柱の神々 （総称して「三貴子」と呼ばれる）の誕生をめぐる状況は、資料によって異なっている。

• 『古事記』によれば、アマテラス、ツクヨミ、スサノオは、イザナギが亡くなった妻イザナミを救出しようと冥界ヨミを訪れた際に、身を清めるために川で沐浴した時に誕生した。アマテラスはイザナギが左目を洗った時に、ツクヨミは右目を洗った時に、スサノオは鼻を洗った時に生まれた。イザナギはアマテラスを高天原、ツクヨミを夜、スサノオを海にそれぞれ統治するよう任命した。母を恋しがるスサノオは、ひげが伸びるまで泣き叫び続け、山々は枯れ、川は干上がった。怒ったイザナギは「神罰でスサノオを追放した」。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}
• 『日本書紀』の主要な物語では、イザナギとイザナミが日本列島を創造した後、子をもうけ、天照大神、月読、ヒル子、スサノオが生まれたとされている。天照大神と月読は天界に送られ、天界を統治した。一方、3歳になってもまっすぐ立つことができなかったヒル子は、「天磐櫲樟船」に乗せられ、流された。泣き叫んで大地を荒廃させたスサノオは追放され、冥界（ねのくに）に送られた。^{[ 13 ]} （『古事記』では、ヒル子は夫婦の最初の子供で、日本列島や他の神々が創造される前に生まれ、葦の船に乗せられて流されたとされている。）
• 『魍記』に記録された異説では、イザナギが左手に青銅の鏡を持ってアマテラスを、右手に別の鏡を持ってツクヨミを、そして頭を横に向け横を向いてスサノオを生んだとされている。また、スサノオはその破壊的な性質ゆえにイザナギによって追放されたとも言われている。^{[ 14 ]}
• 『魍記』の3つ目の異説では、イザナギとイザナミが、本編と同様にアマテラス、ツクヨミ、ヒルコ、スサノオを生んだとされている。この異説では、ヒルコが乗せられた岩樟脳舟が、夫婦の4番目の子であると明記されている。5番目の子である火の神カグツチは、イザナミの死の原因となった（『古事記』と同様）。他の異説と同様に、「邪悪な性質を持ち、常に泣きわめきと怒りを好んだ」スサノオは、ここでは両親によって追放されている。^{[ 14 ]}

スサノオは出発前に、姉のアマテラスに別れを告げようと高天原に昇った。その時、山々や川が揺れ、大地が震えた。アマテラスはスサノオの真意を疑い、男装して鎧を身にまとい、彼を迎えに出た。しかし、スサノオが誠意を示すために誓約（受け身）による試練を提案すると、アマテラスはそれを受け入れた。この儀式では、二柱の神が互いに相手が持っている物（あるいは、それぞれが所有している物）を噛み、吐き出した。

• 『古事記』と『日本書紀』の主要な記述によれば、アマテラスはスサノオの十拳剣（十握剣）を三つに折って噛み砕き、吐き出した。こうして、タキリビメ（タゴリヒメ）、イチキシマヒメ、タギツヒメの三柱の女神が誕生した。次にスサノオは、アマテラスが髪と手首に巻きつけていた勾玉の数珠を取り、同様に噛んで吐き出した。こうして、アメノオシホミミ、アメノホヒ、アマツヒコネ、イクツヒコネ、クマノノクスビの五柱の男神が誕生した。^{[ 15 ] [ 16 ]}
• 日本書紀の別の記述では、アマテラスは彼女が持っていた3つの異なる剣、つまり10スパンの剣、9スパンの剣（ココノツカノツルギ）、 8スパンの剣（8つかのつるぎ）を噛み、スサノオは首にぶら下げた勾玉の首飾りを噛みました。 ^{[ 17 ]}
• 『魍記』の別の異説では、スサノオは天界へ向かう途中で羽明玉という神に出会う。この神はスサノオに儀式に用いる勾玉を与えた。この異説では、アマテラスはスサノオが以前手に入れた勾玉を噛んで三女神を生み、スサノオはアマテラスの剣の刃を噛み切って五神を生んだとされている。^{[ 18 ]}
• 3つ目の異説では、アマテラスが最初の異説と同様に3本の剣を噛んで3柱の女神を生み出したとされている。一方、スサノオは髪飾りと首飾りの勾玉を噛んで手、前腕、足に吐き出して6柱の男神を生み出した。^{[ 19 ]}

^{アマテラスは、}男神は自分の首飾りから生まれたので自分のものであり、三女神はスサノオのものだと宣言した。^{[ 20 ]スサノオ}は、試練に勝ったと宣言し、自分の意図の純粋さを示して^「勝利に激怒」し、姉の田んぼを破壊し、宮殿で排泄し、「天斑駒」の皮を剥ぎ、それをアマテラスの機織り機に投げつけて機織り女の一人を殺して大混乱を引き起こした。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}激怒したアマテラスは天岩戸に隠れ、天地を完全な暗闇に陥れた。思金神に率いられた神々は、最終的に彼女を洞窟から出すよう説得し、世界に光を取り戻した。^{[ 24 ] [ 25 ]}悪行の罰として、スサノオは高天原から追放された。^{[ 26 ] [ 27 ]}

この時、八百万の神々は協議し、早須佐能乎に千枚の償いの供物を課し、また、彼の髭と手足の爪を切り落とし、神罰によって彼を追放した。^{[ 28 ]}

• 『魍記』に記されたこの物語の4番目の異説では、2つの出来事の順序が逆転している。この異説では、スサノオとアマテラスはそれぞれ3つの田んぼを所有していた。アマテラスの田んぼは肥沃であったが、スサノオの田んぼは乾燥して不毛であった。嫉妬に駆られたスサノオは姉の田んぼを荒らし、アマテラスは天岩戸に身を隠し、スサノオは天界から追放された（前述の通り）。追放中、スサノオは藁で作った帽子と雨具を身に着け、豪雨をしのぐ場所を探したが、他の神々は宿を与えてくれなかった。そこで彼は再び天界に昇り、アマテラスに別れを告げた。

その後、宗佐を命は言った。「すべての神々に追放され、今まさに永遠に去ろうとしている。なぜ姉と顔を合わせないでいなければならないのか。なぜ自ら進んで、これ以上何の苦労もなく去ろうとするのか。」こうして彼は再び天に昇り、天と地を騒がせた。これを見た天のうずめは、太陽の女神に報告した。太陽の女神は言った。「私の弟が昇ってきたのには、良い目的などない。きっと私の王国を奪おうとしているのだろう。私は女だが、なぜひるまなければならないのか。」そこで彼女は武装束などを身にまとった。 すると宗佐之命は彼女に誓いを立てて言った。「もし私が再び邪悪な思いを抱いて現れたならば、私が今宝石を噛んで産む子供は必ず女児となり、その場合は葦原の中央の地に下ろさなければならない。しかし、もし私の意図が純粋であれば、私は男児を産むであろう。その場合は、その男児を天界の支配者にしなければならない。同じ誓いは、私の姉が産む子供にも適用されるであろう。」^{[ 29 ]}

二人はその後、受け身の儀式を行い、スサノオは髪の結び目にある勾玉から六柱の男神を出現させた。スサノオは自分の意図が純粋であることを宣言し、六柱の神々をアマテラスに託して去っていった。^{[ 30 ]}

『古事記』によれば、スサノオは追放中に食物の女神である大月姫ノ神に食べ物を求めた。女神が口、鼻、肛門から食べ物を出すことを知ったスサノオは嫌悪感を抱き、女神を殺した。すると、女神の死体から様々な作物、植物、種子が生えたという。^{[ 26 ]}この記述は『日本書紀』には見られない。『日本書紀』には、ツクヨミとウケモチ女神に関する同様の話が記されている。^{[ 31 ]}

追放された後、スサノオは天から葦原中津国（葦原中国、すなわち日本の地上の地）、出雲の地に降り、そこで足名椎（脚摩乳）と手名椎（手名椎）という老夫婦に会い、娘８人のうち７人が虫に食い殺されたと告げられた。ヤマタノオロチ（八俣遠呂智 / 八岐大蛇）として知られる巨大な蛇であり、8番目のクシナダヒメ（櫛名田比売、書紀ではクシイナダヒメ、イナダヒメ、またはマカミフルクシイナダヒメとも呼ばれる）が登場する時期が近づいていた。

スサノオは、クシナダヒメの境遇に同情し、彼女を櫛に変えて髪に隠した。そして、蛇に強い酒を飲ませて酔わせ、酔いつぶれて倒れた蛇を殺した。蛇の尾の中から天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ）を発見し、それをアマテラスに和解の贈り物として献上した。^{[ 32 ] [ 33 ]}

[素戔嗚尊]はアシナヅチ神とテナヅチ神にこう言いました。

「八重に煮詰めた濃い酒を蒸留し、垣根を築き、垣根に八つの扉を作りなさい。それぞれの扉に八つの台を結び合わせ、それぞれの台の上に酒樽を置きなさい。それぞれの樽に八重に煮詰めた濃い酒を満たし、待ちなさい。」 彼らは老人の指示通りに準備を整え、待っていると、老人が言ったとおり、八尾の龍が現れた。龍は それぞれの樽に頭を一つずつ入れ、酒を飲み干すと、酔って横になり眠った。 すると、ハヤ・スサノオ・ノ・ミコトは腰に差していた十手ほどの長さの刀を抜き、龍を切り裂いた。すると、ヒ川は血で流れた。 龍の真ん中の尾を切ったとき、刀の刃が折れた。不思議に思って、折れた刀の刃をさらに深く突き刺すと、大きな鋭い刀が現れた。 彼はこの刀を取り出し、それが並外れたものであると考え、そのことを報告し、天照大神にその刀を献上した。

これは草凪という刀です。^{[ 34 ]}

後にアマテラスは、天押耳との間に生まれた孫ニニギに、八咫鏡と八尺瓊勾玉とともにこの剣を授けた。この神聖な剣、鏡、そして勾玉は、日本の三種の神器となった。

ほとんどの記述は、スサノオが出雲の樋川（肥河/簸之川、樋の川、現在の島根県の樋井川と同一視される）の源流に降臨したとしているが、古事記ではその地域が鳥神（鳥髮、島根東部の仙通山と同一視される）と呼ばれる場所であると特定されているが、書紀の一つの変種では代わりにスサノオが江（可愛之川）の上流域に降臨したとする。安芸国の江の川（現在の広島県の江の川と同一）。ここではクシナダヒメの両親には脚摩手摩と稲田宮主簀狭之八箇耳という名前が与えられています。ここでは、スサノオがヤマタノオロチを退治したとき、クシナダヒメはまだ生まれていません。^{[ 35 ]}

スサノオがヤマタノオロチを討伐するために用いた十刃の剣。ヤマタノオロチは『古事記』と『鍾紀』には名前が記されていない。の主要テキストは、鍾紀では様々な名称で呼ばれている。大蛇の荒政（蛇之麁正、「大蛇の荒々しい[そして]真の[刃]」）、^{[ 36 ]}大蛇のからさびの剣（蛇韓鋤之剣、「韓国の（から）蛇の剣」または「蛇の点滅する剣」）としてのバリエーション^{[ 37 ] [ 38 ] ]}とアメノハキリのツルギ（天蝿斫剣、「天のハエカッター」、またアメノハキリ「天の蛇（笑）カッター」）。 『古語拾遺』では天羽々斬（あめのはばきり）と呼ばれる^{[ 37 ] [ 39 ] 。 [ 39 ]}この刀は元々備前国（現在の岡山県）の磯上二津御魂神社に祀られていたが、後に大和国（現在の奈良県）の磯上神社に移されたと言われている。

『魍紀』の異説によれば、スサノオは悪行のために追放された後、息子の磯タケルノミコト（五十猛命）と共に天から降り、出雲に向かう前に白木（朝鮮半島の新羅）の曽尸茂梨という場所に降り立った。その場所を嫌った彼らは、粘土で作った舟で海を渡り、出雲の飛川の上流にある鳥上之峯（鳥上ノ峰）にたどり着いた。 ^{[ 37 ]}

ヤマタノオロチを討伐した後、スサノオは出雲で住むのにふさわしい場所を探した。須賀（すが）という場所に着くと、「この地に来れば心が晴れやかになる（すがすがし）」と宣言した。そしてそこに宮殿を建て、歌を作った。

万葉仮名(古事記): 夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁

古語：やくも₁たつ / いども₁やぺ₁がき₁ / つまご_2み2_に/ やぺ₁がき₁つくる / そ₂の₂やぺ₁がき₁を

現代日本語：八雲立つ / 出雲八重垣 / つまゴミに / 八重垣作る / その八重垣を

ドナルド・L・フィリッピ（1968）はこの歌を次のように英語に翻訳している。

いくつもの柵に囲まれたイ・ドゥモの宮殿

立ち昇る数々の雲の中から―― そこに妻と共に住むために、 私は幾重にも囲まれた宮殿を建てようか。

ああ、あの幾重にも柵で囲まれた宮殿！^{[ 40 ]}

古事記は、スサノオがクシナダヒメの父アシナヅチを新しい住居の庄屋に任命し、稲田宮主須賀之八耳神（稲田宮主須賀之八耳神、「稲田の宮の主、須賀の八つ耳の神」）という名前を授けたと付け加えている。スサノオは新妻のクシナダヒメとの間に八島士奴美神という子供をもうけた。その後、山の神オオヤマツミの娘である神大市比売を妻に迎え、豊作の神である大年神と農業の神である宇迦之御魂神という二人の子供をもうけた。^{[ 41 ] [ 42 ]}

鍾馗​『古事記』の主要な物語は、おおよそ同様である。スサノオはアシナヅチとテナヅチを宮殿の守護者に任命し、イナダノミヤヌシという称号を与える。この版でスサノオとクシナダヒメの間に生まれた子は、大己貴神（『古事記』 ）とされている。大国主）。^{[ 43 ]}

こうして出雲でしばらく暮らした後、スサノオはついに根の国にたどり着いた。

『魍記』のある異説では、スサノオが体のさまざまな部分から毛を抜き取り、それをさまざまな種類の木に変えたとされている。それぞれの用途を決めた後、彼はそれらを3人の子供、磯タケル命、大屋津姫命、枛津姫命に与え、日本中に広めさせた。その後、スサノオは熊成峯という場所に定住し、根の国へ行った。^{[ 44 ]}

曽志盛におけるスサノオ降臨の神話では、磯武は高天原から種を持ち込み、それを朝鮮半島に植えるのではなく、つくし国を皮切りに日本中に広めたとされている。このため磯武は有功之神と呼ばれるようになったと物語は付け加えている。^{[ 44 ]}

『古事記』では、スサノオの六代目の子孫である大穴牟遅神は、度々命を狙う邪悪な兄たちから逃れるため、根の国にたどり着く。そこで彼はスサノオの娘、須勢理毘売と出会い、恋に落ちる。二人の情事を知ったスサノオは、大穴牟に四つの試練を課す。

• スサノオはオオナムジを自分の住居に招き入れた際、蛇だらけの部屋で寝かせた。スセリビメは蛇を寄せ付けないスカーフをオオナムジに与え、助けた。
• 翌晩、スサノオはオオナムジをムカデとハチだらけの別の部屋で寝かせた。そしてまたもや、スセリビメは虫を寄せ付けないスカーフをオオナムジに渡した。
• スサノオは広い平原に矢を放ち、オオナムジにそれを拾ってくるように命じた。オオナムジが矢を探している間に、スサノオは平原に火を放った。すると、野ネズミがオオナムジに炎から身を隠す方法を教え、探していた矢を渡した。
• スサノオはオオナムジが生き延びていたことを知ると、彼を宮殿に呼び戻し、髪の毛からシラミやムカデを取り除くように命じた。オオナムジはスセリビメから渡された赤土と木の実を混ぜたものを使って、虫を噛んで吐き出すふりをして取り除いた。

スサノオが眠りに落ちた後、オオナムジはスサノオの髪を館の梁に縛り付け、巨大な岩で扉を塞いだ。そして、新しい妻スセリビメとスサノオの刀、琴、弓矢を携えて、宮殿から逃げ出した。二人が逃げる途中、琴が木に擦れる音がして、その音で目を覚ましたスサノオは飛び起き、周囲の宮殿を倒壊させた。スサノオは黄泉比良坂の斜面まで二人を追った。二人が去る際、スサノオは渋々オオナムジに祝福を与え、大国主神と名を変えるように勧めた。スサノオから得た武器を使って、オオクニヌシは兄弟たちを打ち破り、葦原中津国の絶対的な支配者となった。^{[ 45 ]}

出雲国風土記（西暦733年完成）には、スサノオとその子供たちを題材とした以下の起源伝説が記録されている。

• 奥羽郡安来郷は、スサノオがこの地を訪れ、「心が安らぎました」と言ったことからその名がついた。^{[ 46 ] [ 47 ]}
• 奥羽の大草郷は、スサノオの息子である青幡佐久佐比古命にちなんで名付けられたと言われています。^{[ 48 ] [ 49 ]}
• 島根郡（島根郡）の山口郷（山口郷）は、スサノオのもう一人の息子である都留支日子命が、この丘（山口）への入り口を自分の領土であると宣言したことにちなんでそのように名付けられました。^{[ 50 ] [ 51 ]}
• 島根県片江（方結郷）の名前は、スサノオの息子である国忍別命が「私の統治する土地は地理的に良好である」と述べたことにちなんで名付けられました。^{[ 50 ] [ 52 ]}
• 秋鹿郡の恵曇郡は、スサノオの息子、磐坂日子命が、この地域が絵鞆、絵鞆に似ていると指摘したことにちなんで名付けられました。^{[ 53 ] [ 54 ]}
• 秋鹿郡多太郷の名は、スサノオの息子である月鉾透彦命（つきほことおるひこのみこと）がそこに来て「私の心は明るく正直になった」と述べたことから名付けられました。^{[ 55 ] [ 56 ]}
• 神門郡の矢野郷は、この地域に住んでいたスサノオの娘、八野若日女命にちなんで名付けられました。天の下造大神としても知られる大穴持命（大国主）は、結婚を希望し、この場所に家を建てました。^{[ 57 ] [ 58 ]}
• 神門郡の滑狭郷は、スサノオの娘若須勢理比売命（和加須世理比売命、古事記）を訪ねた天の下造獅子大神（大名持）が発見した滑らかな石（滑磐石、なめしいわ）にちなんで名付けられました。そこに住んでいたとされるスセリビメ（Suseribime）^{[ 59 ] [ 60 ]}
• 飯石郡須佐郷は、この地に魂を宿した須佐王にちなんで名付けられたと言われている。^{[ 61 ]}

スーサの町。地区事務所から西へ6.3マイルのところにある。神スーサノウォは言った。「この土地は小さいが、私にとっては良い土地だ。岩や木よりも、この土地に私の名前が結びつく方が良い。」そう言って、彼はこの場所に静かに留まるために魂を去り、スーサの大水田とスーサの小水田を造った。だからスーサと呼ばれるのだ。この町には税金用の穀物倉庫がある。^{[ 62 ]}

• 大原郡佐世郷は、スサノオがサセという植物の葉を頭にかぶって踊ったことからその名がついたと言われている。^{[ 63 ] [ 64 ]}
• 大原郡斐伊郷にある御室山（みむろやま）は、スサノオが夜を過ごすために仮の住居（御室、みむろ）を建てた場所だと言われている。^{[ 63 ] [ 65 ]}

京都の八坂神社や愛知県の対馬神社などで元々信仰されていた牛頭天王（牛頭の天王）は、歴史的にスサノオと同一視されてきた。元々は外国から伝来した神（インドや韓国が起源として挙げられている）である牛頭天王は、平安時代から疫病の神として広く崇拝され、疫病を引き起こすと同時に治癒する神とされていた。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

牛頭天王は、蘇民後伝説に登場する武塔神（むとうのかみ）または武塔天神（むとうてんじん）と呼ばれる別の神と関連付けられるようになった。この伝説によると、北の海の神である武塔は、南の海の神の娘に求婚するために長い旅に出た。旅の途中で、彼は裕福な男に宿を求めたが断られた。そこで彼は、蘇民後という貧しい男（時には裕福な男の兄弟とされる）の家に行き、食べ物と宿を与えられた。数年後、武塔は戻ってきて裕福な男とその家族を殺したが、蘇民後家の家は殺さなかった。この物語のいくつかのバージョンでは、武藤は蘇民昇来の歓待に報いるため、貧しい男の娘にススキ（Miscanthus sinensis）の葦の冠を与え、それを身につけながら「私は蘇民昇来の子孫です」と宣言するように命じた。そうすることで、彼女と彼女の子孫は疫病から免れることになる。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}この物語の神である武藤は、後の再話では牛頭天王（その名の通り、牛の頭を持って生まれた）と混同されることが多いが、あるバージョンでは牛頭天王は武藤天神の息子であるとされている。^{[ 70 ]}

この伝説の最も古い既知のバージョンは、奈良時代に編纂された備後国（現在の広島県東部）の不動紀（学者で神官の浦部金方によって『尺日本紀』に引用された抜粋に保存されている）にあり、武藤は自らをスサノオであると明言している。^{[ 73 ]}これは、スサノオと武藤天神が奈良時代、あるいはそれ以前にすでに混同されていたことを示唆している。牛頭天王とスサノオを同一視する文献は鎌倉時代（1185～1333年）に初めて現れるが、ある説では、これら3柱の神々とその他様々な疫病関連の神々は、おそらく日本を襲った大疫病が発生した877年頃、9世紀頃にはすでに緩やかに融合していたと推測されている。^{[ 70 ]}

『古事記』と『日本書紀』では、スサノオは繰り返し根の国（ねのくに）と関連付けられています。根の国は、死者の国である黄泉の国とほぼ同一視されることもありますが（『古事記』では根の国はスサノオの亡き母イザナミの国であり、イザナミは物語の冒頭で黄泉の支配者になったと述べられており、根の国の出口にある斜面は黄泉平坂と呼ばれています）、元々は両者は別の場所と考えられていたようです。

松村武雄は根の国がもともと日本人のぼんやりと記憶されている故郷を指していたと示唆したが、^{[ 74 ]}エミリア・ガデレヴァは、この2つの場所はどちらも暗闇と関連付けられた地下世界であるという点で似ているものの、黄泉が死と関連付けられていたのに対し、根の国はオオナムジの神話が示唆するように再生と関連付けられていた点で異なっていたと提唱している。ガデレヴァの理論によれば、根の国は再生の地であるため、スサノオが根の国と結びついていた。雨と収穫をもたらす神であるスサノオは、作物の再生を確実にするために根の国で必要とされていた。しかし、時が経つにつれて、この2つの場所は混同され、古事記や鍾紀が書かれた頃には根の国は黄泉のように死者の不浄な領域と見なされるようになった。ガデレヴァは、ネノクニが悪と不浄の場所であるというこの新しいイメージが、スサノオが災厄と暴力とますます結びつくようになった一因であると主張している。^{[ 85 ]}

受け身の儀式で誠意を示した後のスサノオの暴力行為は、多くの学者にとって謎の種となってきた。本居宣長や平田篤胤といった江戸時代の著述家は、出来事の順序が混乱していると考え、スサノオの暴虐行為が受け身の儀式での勝利後ではなく、その前に起こるように物語の順序を変更することを提案した。（ただし、前述の通り、『魍魎』の異本の一つでは、スサノオの暴虐行為と追放が受け身の儀式の前に起こるとされている。）

津田宗吉はこの物語に政治的な意味を見出し、アマテラスを天皇の象徴と解釈し、スサノオは朝廷に反旗を翻した（しかし失敗に終わった）様々な反乱軍の象徴であると考えた。^{[ 86 ]}

エミリア・ガデレヴァは、この物語の時点でのスサノオは、勇者ヤマトタケル（オウスノミコト）と似たような人物として描かれていると指摘している。どちらも「勇猛猛心」に取り憑かれた荒々しい若者であり、その激しい気性を制御できずに暴力行為に走ってしまう。そのため、彼らのエネルギーを別の方向に向ける必要があった。オウスノミコトは父である慶孝天皇によって征服遠征隊の指揮官として派遣され、スサノオは天界の神々によって追放された。結果として、この二人は英雄として名声を得ることになった。^{[ 87 ]}

もともと中富家の僧侶たちが6月の最終日に行われる大祓（おはらえ）の儀式の際に宮廷の前で唱えた祈祷文（のりと）で、今日では大祓詞（おはらえのことば）としてよく知られている^{[ 88 ] [ 89 ]} 。この祈祷文には8つの「天の罪」（あまつ罪）が列挙されており、そのほとんどは農業に関するものである。

1. 隆起を崩す
2. 溝を埋める
3. 灌漑用水門を開放する
4. 二期植え
5. 拠点を築く
6. 生きたまま皮を剥ぐ
7. 逆方向にスキンを貼る
8. 排便

1、2、6、7、8は『古事記』でスサノオが犯したとされ、3、4、5は『鍾紀』で彼に帰せられている。古代日本社会では、農業に関連する罪は、儀式的穢れを引き起こす罪と同じくらい忌まわしいものと見なされていた。^{[ 90 ]}

スサノオが暴れまわった際に犯した攻撃行為の一つに、天の斑駒（あめのふちこま）の皮を逆剥ぎ（さかはぎ）することがあった。これに関して、ウィリアム・ジョージ・アストンは、「インド神話には、天体の中に斑点のある鹿や牛が登場する。この考えは、おそらく星の出現から着想を得たものだろう」と述べている。^{[ 91 ]}一方、ネリー・ナウマン（1982）は、斑点のある馬を月の象徴と解釈し、スサノオの行為は月を食い尽くしたり殺したりすることに相当するとした。ナウマンによれば、皮を剥ぐ行為自体は、逆の手順で行われるため、死をもたらす魔法の行為として意図されている。^{[ 92 ]}実際、『古事記』では、スサノオが皮を剥いだ馬（またはその皮）をアマテラスの織物館に投げると、織物女の一人が怪我をして死んでしまう。（『鍾紀』では、アマテラス自身が驚いて怪我をする。）一方、エミリア・ガデレヴァは、スサノオが馬の皮を剥いで投げた行為を、動物の生贄を伴う古代朝鮮の雨乞いの儀式と結びつけている。^{[ 93 ]}

神々はスサノオの暴虐を罰するため、彼の髭、指の爪、足の爪を切り落とした。関連する箇所を「髭を切り落とし、手足の爪を抜かせた」（亦切鬚及手足爪令拔而）と読む伝承の一つは、これが体罰のようなものであったことを示唆している。一方、この箇所を「髭と手足の爪を切り落とし、悪魔払いをした」（亦切鬚及手足爪令祓而）と読む別の伝承は、これが浄化の行為であり、スサノオに付着していた罪と穢れが取り除かれ、彼が生命の破壊者から生命の与え手へと変わったことを示唆している。^{[ 94 ] [ 95 ]}

スサノオの妃たちは以下の通りです。

• クシナダヒメ(櫛名田比売)、アシナヅチとテナヅチの娘、オオヤマツミの子、イザナギの子、スサノオの兄 (古事記、日本書紀)

別名：

• クシイナダヒメ (奇稲田姫、日本書紀)
• 稲田姫 (稲田媛、鍾馗)
• 真髪触奇稲田姫 (真髪触奇稲田媛、鍾馗)
• 櫛稲田ミトヨマヌラヒメノミコト（久志伊奈太美等与麻奴良比売命、出雲風土記）

• 神大市比売（カムオイチヒメ）、オオヤマツミのもう一人の娘（古事記）
• 佐美良比売命（佐美良比売命）は、スサノオの妃とされる八坂神社の祭神^{[ 102 ]}

クシナダヒメによるスサノオの子は、古事記では八島士奴美神、日本書紀では大己貴神としてさまざまに特定されている。（古事記および鍾紀に収録されている異説では、大南地／大南氏（大国主）はスサノオの子孫とされている。）

一方、スサノオとカムオウイチヒメの子供は以下の通りである。

• 大歳神（おおとしのかみ）
• 宇迦之御魂神（ウカノミタマノカミ）

スサノオの子供のうち、女性のパートナーなしで生まれた子供、または母親が不明な子供は以下のとおりです。

• 福岡県宗像市にある宗像大社の宗像の女神像

• 多紀理毘売命（タキリビメノミコト）

別名：田心姫（たごりひめ）

• 市寸島比売命（いちきしまひめのみこと）

別名：沖津島姫（瀛津島姫）

• 多岐都比売命（たぎつひめのみこと）

• 須勢理毘売命（すせりびめのみこと）

『出雲風土記』では和加須世理比売命とも呼ばれる。

• 五十猛命（いそたける）
• 大屋津姫命（おおやつひめのみこと）
• 枛津姫命（つまつひめのみこと）

出雲不動記にのみ登場する、スサノオの子とされる神々は以下の通りである。

• 国忍別命
• 青幡佐草日古命（アオハタサクサヒコノミコト）
• 磐坂日子命（いわさかひこのみこと）
• ツキホコトオルヒコノミコト（衝桙等番留比古命）
• 都留支日子命（つるぎひこのみこと）
• 八野若日女命（やのわかひめのみこと）

江戸時代の書物『和漢三才図会』では、天逆毎として知られる怪物的な女神がスサノオの子孫であると特定されています。

島根県出雲市須佐神社

京都府京都市にある八坂神社

埼玉県にある氷川神社

福岡県 うきは市 筑後吉井 素盞嗚神社

スサノオは日本各地の多くの神社で祀られており、特に島根県（東部は歴史的な出雲国）で多く見られます。代表的な例をいくつか挙げると以下の通りです。

• 島根県出雲市の須佐神社

出雲風土記には神事部に登録された飯石郡の五社のうちの一つとして記載されており、この神社はかつての須佐町でスサノオが自らの霊を祀った場所であると特定されている。^{[ 62 ] [ 106 ]}この神社は、中世および近世には十三所大明神、須佐大宮とも呼ばれた。^{[ 107 ] [ 108 ]}神社の神官の家系である須佐氏（または稲田氏）は、息子の八島篠命（古事記、八島篠命）を介したスサノオの子孫であると考えられています。スサノオ^{の他に、配偶者の}クシナダヒメと両親のアシナヅチとテナヅチも補助^{神として祀られている}。^{[ 110 ] [ 111 ]}

• 島根県雲南市の須我神社

この神社は、スサノオがヤマタノオロチを退治した後に建てた宮殿の跡に建っているとされ、スサノオ、クシナダヒメ、そしてその息子のスガノユヤマヌシミナサロヒコヤシマノミコト（清之湯山主三名狭漏彦八島ノ命、すなわち八島神海神）を祀っている。^{[ 112 ]}出雲風土記には大原郡の神課未登録神社十六社のうちの一つとして記載されている。^{[ 113 ]}

• 八重垣神社（島根県松江市）

スサノオ、クシナダヒメ、オオナムチ（オオクニヌシ）、アオハタサクサヒコを祀るこの神社は、スサノオの歌に出てくる「八重垣」にちなんで名付けられました。神社の伝説によると、スサノオはヤマタノオロチを退治した際、クシナダヒメを境内の森に垣根で囲んで隠したとされています。^{[ 114 ]}出雲風土記に記されている佐久佐社と同一視されています。^{[ 115 ] [ 116 ]}

• 島根県松江市にある熊野大社

出雲国における一宮として、出雲大神社と並ぶ存在とされている。和歌山県の熊野三山神社群とは混同しないように。その祭神は「伊邪那岐の日真名子蕪木熊野大神櫛御けぬ命」（伊邪那岐日真名子加夫呂着熊野大神櫛御気野命、「伊邪那岐の最愛の子、神祖[および]熊野の大神、櫛御けぬ命」）の名で知られ、スサノオと同一視されている^{[ 117 ] [この神社は神話の中で火の}使用が始まった場所とも考えられており、2 つの古代の火を^作る道具、手ドリル(燧杵ひききね) と炉床 (燧臼ひきうす) が保管されており、毎年 10 月に開催される神社の採火式 (鑚火祭きりびまつりまたは三化祭)^{で使用されます}。^{120 ]}

• 須佐神社（すさじんじゃ）和歌山県有田市

以下の神社は、もともと牛頭天皇と関連付けられていました。

• 京都府京都市東山区祇園にある八坂神社–八坂神社ネットワークの総本宮
• 津島神社（津島神社） -愛知県津島市–津島神社ネットワークの総本宮
• 広峰神社（広峰神社）兵庫県姫路市

埼玉県と東京都（歴史的な武蔵国）に集中する氷川神社のネットワークも、スサノオを信仰の中心としており、しばしばクシナダヒメと並んで祀られている。

• 氷川神社（氷川神社）埼玉県埼玉県 大宮市
• 埼玉県川越市氷川 神社
• 東京都港区赤坂の氷川神社
• 静岡県浜松市の須佐能神社