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ワン・ドロップ・ルールは、20世紀のアメリカ合衆国で広く見られた人種分類の法的原則でした。この原則は、アフリカ系黒人の祖先を1人でも持つ人（「黒人の血」が「 1滴」ある人）は黒人（歴史的にはニグロまたはカラード）とみなされると主張しました。これは、異なる社会経済的または民族的集団間の混血の子供を、異なる集団の祖先の割合に関係なく、自動的に低い地位の集団に割り当てる低位継承の一例です。 [ 3 ]
この概念は、20世紀初頭に米国の一部の州の法律に成文化されました。[ 4 ]これは、南部における人種間の長い歴史の中で発展した「見えない黒人性」の原則[ 5 ]と関連付けられており、その歴史には、人種カースト制度としての奴隷制の強化と、その後の人種隔離が含まれていました。この規則が1967年のラビング対バージニア州判決で最高裁判所によって違法とされるまでは、異人種間の結婚を阻止し、一般的に権利と平等な機会を否定し、白人至上主義を維持するために使用されていました。
アメリカ南北戦争以前は、混血の自由人（有色人種の自由人）は、アフリカ系の祖先が8分の1未満または4分の1未満（バージニア州のみ）であれば、法的に白人とみなされていた。[ 6 ]多くの混血の人々は、外見、交友関係、地域社会での責任を果たすことによって、多数派の文化に同化していった。そのような人の人種的地位が問われた場合、記録された祖先よりも、これらと地域社会の受容の方が重要な要素だった。
20世紀後半のDNA分析と歴史的証拠の圧倒的多数に基づき、米国大統領トーマス・ジェファーソンは、奴隷のサリー・ヘミングスとの間に6人の混血児をもうけたと広く信じられている。サリー・ヘミングス自身は4分の3が白人で、ジェファーソンの妻マーサ・ウェイルズ・ジェファーソンの父方の異母姉妹であった。[引用1 ]そのうち4人が成人まで生き延びた。[ 7 ]当時のバージニア州法では、彼らの8分の7がヨーロッパ系の祖先であったため、自由であれば法的に白人とみなされたが、奴隷の母親から生まれたため、生まれた時から自動的に奴隷とされた。ジェファーソンは1822年に年長の2人を逃がした（法的に解放することは、州議会の許可を得る必要があったため、彼が避けることにした公的な行為であった）。年少の2人は1826年の遺言で解放した。4人のうち3人は成人して白人社会に入った。その後、彼らの子孫は白人であると自認した。
19世紀後半、旧南部連合の南部諸州では人種隔離が法的に採用されたが、議員たちは異人種間結婚を阻止する一環として、法律で人種を定義することに抵抗した。1895年、サウスカロライナ州での議論の中で、ジョージ・D・ティルマンは次のように述べた。
この大会の会場には、純粋な白人は一人もいないというのは科学的事実である。すべてのメンバーには、ある種の 有色人種の血が混じっている 。遠い、おそらくは時代遅れの黒人の血の痕跡を理由に結婚を無効にしたり禁止したりすることは、残酷な不正義であり、終わりのない訴訟、スキャンダル、恐怖、確執、流血の源となるだろう。スキャンダル、悪意、貪欲の扉が開かれることになるだろう。[ 8 ]
ワン・ドロップ・ルールは、20世紀になるまで正式には法律として成文化されておらず、1910年にテネシー州で、1930年にはバージニア州の「人種統合法」の一つとして制定され、その間にも他のいくつかの州で同様の法律が制定された。バージニア州では、1924年の人種統合法により、ポカホンタスからネイティブ・アメリカンの血を引いていると主張する混血の白人には例外が設けられた。
植民地化以前、そして伝統的なコミュニティにおいては、「血」の程度によって所属を決定するという考え方は、当時も現在も前例のないものでした。ネイティブアメリカンの部族は、米国政府が1934年のインディアン再編成法を導入するまで、血統に基づく法規を使用しておらず、代わりに親族関係、血統、家族のつながりに基づいて部族の地位を決定していました。[ 9 ]しかし、特に19世紀のインディアン強制移住の際に締結された多くの土地割譲条約には、ヨーロッパ人とネイティブアメリカンの混血の子孫が、条約で割譲された土地の一部、または一括金の一部を受け取ることができるという条項が含まれており、資格を得るために必要な部族の祖先の程度に関する規定がありました。これらの条約は通常、一滴の血のルールを適用していませんでしたが、個々の請求者の祖先を決定することは容易ではなく、その過程はしばしば不正に満ちていました。[ 10 ]
オマハ族のような父系制の部族では、歴史的に、オマハ族の母親と白人の父親の間に生まれた子供は、男性市民によって正式にオマハ族に養子縁組された場合にのみ、公式にオマハ族に属することができた。[注1 ]現代の慣習では、市民権と親子関係に関する部族法は、部族によって大きく異なる場合がある。
1904年から1919年の間に、アフリカ系の祖先を持つ部族員はルイジアナ州のチティマチャ族から除名され、それ以来、その子孫は部族の市民権を否定されている。[ 12 ]
20世紀のアメリカでは、「一滴の血の原則」という概念は、主にヨーロッパ系アメリカ人がアフリカ系先住民に対して適用してきた。これは、一部の白人が公然と、あるいは隠れて白人至上主義を維持しようとしていた時期のことである。詩人のラングストン・ヒューズは、 1940年の回顧録の中で次のように書いている。
残念ながら、私は黒人ではありません。私たちの家族にはさまざまな血が混ざっています。しかし、ここアメリカでは、「ニグロ」という言葉は、血管にアフリカ原住民の血が少しでも流れている人を指すのに使われます。アフリカでは、この言葉はもっと純粋な意味で使われます。それは完全にアフリカ人、つまり黒人を意味します。私は褐色です。[ 13 ]
この規則により、多様な祖先を持つ多くの混血の人々は単にアフリカ系アメリカ人とみなされ、彼らの多様な祖先は忘れ去られ、抹消されてしまったため、現代において正確な祖先をたどることが困難になっている。
奴隷にされたアフリカ先住民の子孫の多くは、ヨーロッパ人やアメリカ人によって人身売買された人々であり、自分たちにはネイティブアメリカンの祖先がいると想定している。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアが2006年にPBSで制作したアフリカ系アメリカ人の遺伝的構成に関するドキュメンタリー「アフリカン・アメリカン・ライブズ」は、アフリカ系アメリカ人コミュニティにおけるネイティブアメリカンの遺産に関するこれらの物語に焦点を当てた。DNA検査の結果、インタビューを受けた著名人のうち2人を除く全員の祖先は、アフリカ系に次いで主にヨーロッパ系であることが示された。[ 14 ]しかし、多くの批評家は、特に少数民族の場合、祖先を調べるためのDNA検査には限界があると指摘している。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
第二次世界大戦中、カール・ベンデッツェン大佐は「日本人の血が1滴でも混じっている者は誰でも強制収容所に収容される可能性がある」と述べた。[ 18 ]
現在、米国にはワン・ドロップ・ルールが適用される強制力のある法律はありません。しかし、社会学的には、近年、黒人コミュニティではこの概念が受け入れられにくくなり、二重人種であると自認する人が増えていますが、白人社会では、二重人種の子供を主に個人の非白人の祖先と関連付けることが依然として一般的であることが研究でわかっています。[ 1 ] [ 19 ]
アメリカ南北戦争の前後を問わず、「白人に見える」混血の人々の多くは、主に白人の祖先を持つにもかかわらず、法的に白人多数派に吸収された。州法は異なる基準を定めた。例えば、1822年のバージニア州法では、ムラート（つまり、多民族）と定義されるには、少なくとも4分の1（祖父母1人分に相当）のアフリカ系の祖先を持っていなければならないと規定されていた。[ 6 ]： 68社会的受容とアイデンティティは、歴史的に人種的アイデンティティの鍵であった。バージニア州の4分の1の基準は1910年まで維持され、その年に16分の1に変更された。1930年には、16分の1の基準さえも廃止され、より厳格な基準が採用された。この法律では、アフリカ系の祖先を持つ人は、分類および法的目的において、法的に「有色人種」（黒人）と定義された。
1831年のナット・ターナーの反乱後、バージニア州議会は自由黒人に対する制限を強化したが、一滴の血の原則を定めることは控えた。 1853年にトラビス・H・エップスが提案し議論された際、議員たちは、何世代にもわたる異人種間の関係を認識していたため、そのような規則は白人に悪影響を及ぼす可能性があると考えた。議論の最中、ある人物がシャーロッツビルの新聞に次のような手紙を送った。
[もし一滴の血の原則が採用されたならば]、白人であるとされている多くの人々、そして実際に白人である多くの人々が、ごく短期間のうちに、昇格するどころか、管轄権を有する裁判所の判決によって自由黒人のレベルにまで降格されることにならないかと私は疑わない。[ 6 ]： 230
州議会議員たちは同意した。しかし、こうした人種混合の家族の歴史に関する記憶が薄れつつあったこともあり、そのような法律が制定されたのは1924年になってからのことだった。21世紀に入り、DNA遺伝子解析を受ける人々が増えるにつれ、こうした人種混合の家族の歴史が明らかになりつつある。
メルンジョン族は、植民地時代のバージニアで自由民であった祖先を持つ、主にヨーロッパ系とアフリカ系の血を引く多民族家族です。彼らはケンタッキー州とテネシー州の辺境地帯に移住しました。彼らの子孫は、数十年にわたり「白人」と分類される人々と結婚する傾向があったことが記録されています。[ 20 ]彼らの子孫は、19世紀から20世紀にかけて多数派の文化に同化していきました。
19世紀後半の再建期に、南部諸州は法律によって人種隔離を強制し、黒人の自由を制限する行動を取り、特に黒人を政治や投票から排除する法律を制定した。1890年から1908年にかけて、旧南部連合州はすべてそのような法律を制定し、そのほとんどは1960年代に連邦公民権法が制定されるまで、公民権剥奪を維持した。1895年のサウスカロライナ州憲法制定会議では、異人種間結婚禁止法と黒人の公民権を剥奪する変更が提案された。代表者たちは、これらの法律に含めるべき「一滴の血」ルールの提案について議論した。ジョージ・D・ティルマンは反対意見として次のように述べた。
現状のまま法律が制定されれば、エイケン、バーンウェル、コレトン、オレンジバーグの由緒ある家柄の人々は、現在親交があり、同一視されている人々との結婚の権利を否定されることになる。私の知る限り、少なくとも100世帯が影響を受けるだろう。彼らは南軍に優秀な兵士を送り出し、今では地主であり納税者である。彼らは立派に任務を果たしたのだから、このような形で彼らに恥をかかせるのは不当で恥ずべきことである。この議会に純粋な白人は一人もいないというのは科学的事実である。すべての議員は、何らかの 有色人種の血を混じり込んでいる。純粋な白人は、準備と目的意識を持つために、ある種の黒人の血を必要とし、受け取ってきたのだ。遠い、おそらくは時代遅れの黒人の血の痕跡を理由に結婚を無効にしたり禁止したりすることは、残酷な不正義であり、果てしない訴訟、スキャンダル、恐怖、確執、流血の源となるだろう。スキャンダル、悪意、貪欲の扉が開かれ、証言台で父親や祖父、祖母がAやBの血には黒人の血が流れていると言ったという証言が飛び交うだろう。半人前の男なら、父親の血の正当性や純粋さに関して母親の名誉が傷つけられるのを防ぐため、あるいは復讐するために、世界の半分をダイナマイトで爆破する覚悟があるだろう。[ 8 ] [ 21 ]
1865年、フロリダ州は、異人種間結婚を禁止し、法的に「有色人種」と定義されるために必要な黒人の祖先の量を規定する法律を可決した。この法律は、「8分の1以上の黒人の血を持つ者はすべて有色人種とみなされ、有色人種とされる」と規定した。（これは曾祖父母1人分に相当する。）さらに、この法律は姦淫を禁止し、白人女性と有色人種の男性の結婚も禁止した。出典要確認ただし、この法律は、法律が制定される前に成立した白人と有色人種の結婚の継続を認めた。[ 22 ]
ワン・ドロップ・ルールは20世紀初頭まで法律として制定されなかった。出典が必要これは南北戦争、奴隷解放、再建時代から数十年後のことだった。南部における白人至上主義の復活とジム・クロウ法による人種隔離法の成立に続くものだった。20世紀には、優生学や人種的純粋性の思想の台頭とも関連付けられていた。1870年代後半から、白人民主党員は旧南部連合州で政治権力を取り戻し、公共施設を管理する人種隔離法、そして1890年から1910年にかけての法律や憲法を制定し、ほとんどの黒人の参政権を剥奪した。この時期には、識字テスト、居住期間の延長、人頭税など、有権者登録規則の変更によって多くの貧しい白人も参政権を剥奪された。
こうした州法に対する最初の異議申し立ては、多くの人々の選挙権を事実上剥奪する州憲法を支持する最高裁判所の判決によって却下された。白人民主党が多数を占める州議会は、公共の場所や施設における人種隔離を定めるジム・クロウ法を可決し、その他の制限的な投票法も制定した。プレッシー対ファーガソン事件において、最高裁判所は「分離すれども平等」の原則に基づき、公共施設の人種隔離を容認した。
ジム・クロウ法は、1910年から1930年までの数十年間で最も大きな影響力を持った。その中には、黒人の祖先を少しでも持つ人、あるいはごくわずかでも持つ人を黒人と定義する低位血統法があった。 [ 3 ]テネシー州は1910年にこのような「一滴」法を採用し、ルイジアナ州もすぐにそれに続いた。その後、1911年にテキサス州とアーカンソー州、 1917年にミシシッピ州、 1923年にノースカロライナ州、 1927年にアラバマ州とジョージア州、 1930年にバージニア州がそれに続いた。この同じ時期に、フロリダ州、インディアナ州、ケンタッキー州、メリーランド州、ミズーリ州、ネブラスカ州、ノースダコタ州、ユタ州は、法律上は古い「血統比率」法を維持したが、事実上はこれらの比率（16分の1、32分の1）を一滴に相当するように修正した。[ 23 ]
1930年以前は、外見上ヨーロッパ系とアフリカ系の混血とわかる人は、通常ムラート（混血）に分類され、外見によっては黒人、あるいは白人に分類されることもあった。以前は、ほとんどの州で祖先を「4代目」（高祖父母）より前まで遡って定義することを制限していた。しかし、1930年、南部議員のロビー活動により、国勢調査局はムラートという分類の使用をやめた。混血の人々が長年社会的に認められてきた記録は失われ、彼らは黒人か白人かのどちらかに分類されるようになった。
ワン・ドロップ・ルールの二元的な世界は、白人コミュニティで育った主にヨーロッパ系の祖先を持つ人々と、混血でアメリカ先住民と自認する人々の両方の自己認識を無視した。さらに、統計登録官のウォルター・プレッカーは、1924年のバージニア州法の適用を命じ、戸籍記録が変更または破棄され、家族が人種の境界線の両側に引き裂かれ、バージニア州のすべての人々が白人か黒人に分類されなければならなかったため、アメリカ先住民と自認する人々の記録された連続性が失われた。何世紀にもわたり、バージニア州の多くのインディアン部族は結婚や養子縁組によって他の民族の人々を吸収してきたが、独自の文化を維持してきた。黒人がインディアンを「装う」ことを疑ったプレッカーは、人々を黒人か白人のみに分類するように記録を変更するよう命じ、特定の家族の姓をインディアンから黒人に再分類するよう事務所に命じた。
20世紀後半以降、バージニア州は8つのアメリカ先住民部族とその構成員を公式に認めてきたが、これらの部族は連邦政府の承認を得ようと努力している。しかし、プレッカー判事による法の適用により、数十年にわたる出生、結婚、死亡記録が誤って分類されたため、承認を得るのに苦労している。多くの個人や家族が自らをインディアンと認識し、文化を守り続けていたにもかかわらず、誰もインディアンとして分類されなかったのだ。
アメリカ先住民とヨーロッパ人の混血の場合、バージニア州の「一滴の血」の原則は、インディアンの血が16分の1以上ある人にのみ適用されました。これは「ポカホンタス例外」として知られるものによるものです。バージニア州の多くの有力な名家（FFV）が植民地時代のアメリカ先住民ポカホンタスとその夫ジョン・ロルフの子孫であると主張したため、バージニア州議会は、インディアンの「血」が16分の1以下（曾祖父母1人分に相当）であれば、その個人は白人とみなされると宣言しました。
ニューヨークの優生学者 マディソン・グラントは著書『偉大な人種の衰退』（1916年）の中で、「白人とインディアンの交配種はインディアンであり、白人と黒人の交配種は黒人であり、白人とヒンドゥー教徒の交配種はヒンドゥー教徒であり、3つのヨーロッパ人種のいずれかとユダヤ人の交配種はユダヤ人である」と述べている。[ 24 ]上記のように、オマハ族のように父系制の子孫相続制を採用していたネイティブアメリカンの部族は、白人男性とネイティブアメリカン女性の子供を白人と分類していた。
1940年代を通じて、バージニア州のウォルター・プレッカー[ 25 ]とルイジアナ州のナオミ・ドレイク[ 26 ]は大きな影響力を持っていた。統計登録官として、プレッカーはヨーロッパ系とアフリカ系の混血家族を黒人と分類することを主張した。1924年、プレッカーは「白人と黒人のように、道徳、精神力、文化的適性において物質的に大きく異なる2つの人種は、より優れた人種に害を及ぼすことなく密接に接触することはできない」と書いた。1930年代と1940年代、プレッカーは、バージニア州が1924年の人種統合法に基づいて二元的なシステムを確立した後、権限下の事務所に、特定の家族を黒人（または有色人種）に再分類するよう指示した（本人に通知することなく）。彼はまた、以前はインディアンと自認していた人々を黒人に分類した。米国最高裁判所がラビング対バージニア州事件（1967年）でバージニア州の異人種間結婚禁止法を違憲とした際、プレッカーのバージニア州人種統合法と「一滴の血の原則」も違憲であると宣言した。
米国では、様々な民族グループの間で、依然として「一滴の血」という概念に関連する独自の考え方が根強く残っている。アフリカ系の祖先を持つ多民族の人々を、本人が明確に白人であると認識しない限り、黒人、あるいは少なくとも非白人（他の少数民族の祖先を持つ場合）とみなす傾向がある。一方で、ブラックパワー運動や黒人コミュニティの一部の指導者たちは、政治的基盤を拡大するため、また本人の自己認識に関わらず、アフリカ系の祖先が少しでも見える人々を黒人だと主張した。
植民地時代の奴隷社会の中で、アメリカ合衆国は「一滴の血の原則」を発展させた点でほぼ唯一無二の存在であった。この原則は、南部の奴隷文化（他の社会にも共通していた）と、南北戦争、奴隷解放、そして再建期の余波の両方から生まれた。19世紀後半、南部の白人は政治権力を取り戻し、白人至上主義を復活させ、ジム・クロウ法を制定し、法律によって人種隔離を確立した。20世紀、ブラック・パワー運動の時代には、黒人の人種に基づく団体が、政治権力を確立するために、アフリカ系の祖先を持つすべての人々を逆の意味で黒人だと主張した。
スペイン植民地時代のアメリカでは、多くの兵士や探検家が先住民の女性を妻に迎えた。スペイン生まれの女性は常に少数派だった。入植者たちは、黒人、アメリカ先住民、白人の混血の子孫を、外見や既知の祖先に基づいて異なる名称で識別する、複雑な分類とカースト制度を発展させた。人種カーストは、祖先や肌の色だけでなく、個人の経済状況や階級によっても上下する可能性があった。
キューバ、コロンビア、ベネズエラ、パナマ、その他のラテンアメリカ諸国から米国に移住してきた数十万人の肌の色の濃い移民も、同様の人種的カルチャーショックを受けている。彼らの多くは母国では黒人とはみなされていないが、米国社会ではしばしば黒人とみなされてきた。ワシントン・ポスト紙によると、彼らが米国における黒人の定義を受け入れようとしないことで、あらゆる方向から攻撃されていると感じている人が多い。時には、白人や黒人のアメリカ人が、肌の色が明るいか暗いかを理由に彼らを差別するかもしれない。アフリカ系アメリカ人は、アフロ・ラテン系移民が自分たちの黒人性を否定していると考えるかもしれない。同時に、移民たちは、肌の色の薄いラテン系の人々がスペイン語のテレビやメディアを支配していると考えている。ラテンアメリカ人の大多数は、アフリカ系またはアメリカ先住民の祖先を持っている。これらの移民の多くは、白人から黒人へと変容しなければならないというさらなる負担なしに、新しい言語や文化を受け入れるだけでも十分難しいと感じている。ボストンで働いていたパナマ出身の肌の黒いイベット・モデスティンは、状況は圧倒的だと語った。「説明しなくて済む日は一日もない」[ 27 ]
JBバード教授は、アフリカ系の祖先が少しでも見えれば黒人とみなされるという、アメリカの歴史的な考え方を拒否しているのはラテンアメリカだけではない、と述べている。
カリブ海のほとんどの国では、コリン・パウエルは混血であることからクレオール人と呼ばれるだろう。ベリーズでは、彼の肌の色が非常に白いことから、「ハイ・クレオール」とさらに呼ばれるかもしれない。[ 28 ]
他の多くの国の人々は、自己認識においても他者に対する見方においても、人種をそれほど厳密に扱わない傾向がある。米国とは異なり、ブラジルでは、遺伝子型よりも表現型を重視する傾向がある。ヨーロッパ系の外見の人は、たとえ他の人種の血を引いていても、白人とみなされる。ブラジルには、外見上、白人にも黒人にも完全に当てはまらない人々を対象とした「パルド」（メスティーソまたはムラート）という人種区分がある。
ブラジル地理統計院の調査によると、ブラジル人は自分の人種を定義する際に、肌の色（73.8%）と家族の出自（61.6%）に加え、身体的特徴（髪、口、鼻）（53.5%）を考慮している。24.9%は文化や伝統も分類に役立っており、経済的出自や社会階級（13.5%）、政治的またはイデオロギー的選択（2.9%）も同様である。調査対象者の96%が自分の人種を識別できると答えており、ブラジルでは多くの人が人種の概念を認識していないという神話を覆すものである。[ 30 ]
スペイン植民地時代、プエルトリコには「 Regla del Sacar」や「Gracias al Sacar」といった法律があり、黒人の祖先を持つ人でも、過去4世代のうち少なくとも1世代に1人ずつ白人の祖先がいることを証明できれば、法的に白人とみなされる可能性があった。そのため、黒人の祖先を持つ人で白人の血筋が判明している人は白人として分類され、これはアメリカ合衆国の「ワン・ドロップ・ルール」とは正反対であった。[ 31 ]
民族性への強い関心から、遺伝系図学者やその他の科学者は集団を研究してきた。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、 PBSで放送された彼の2つのシリーズ「アフリカン・アメリカン・ライブズ」で、著名人の祖先を探求し、こうした遺伝学的研究を公表した。彼の専門家は、個人の両親から受け継がれたすべてのDNAを調査する直系検査とは対照的に、常染色体DNA検査の結果について議論した。[ 17 ]常染色体検査はSNPに焦点を当てている。[ 17 ]
ゲイツ氏のプログラムの専門家たちは、アメリカ合衆国の人口構成を次のように要約した。
2002年、ペンシルベニア州立大学の分子人類学者マーク・D・シュライバーは、白人または黒人と自認するアメリカ人の人種混合に関する研究結果を発表した。[ 33 ]シュライバーは、米国25か所から3,000人のサンプルを調査し、被験者の常染色体遺伝子構成を検査した。
アメリカ合衆国の黒人は白人よりも人種的に混ざり合っており、これは、初期植民地時代の人口が少なかったため、黒人と白人の年季奉公人や奴隷が結婚したり同棲したりしていたという歴史的経験を反映している。混血の白人の母親から生まれた子供は自由身分で生まれ、多くの自由有色人種の家族が当時始まった。1790年から1810年の国勢調査によると、南部上流地域にいた自由アフリカ系アメリカ人家族の80%は、植民地時代のバージニアで白人女性とアフリカ人男性の結婚の子孫であり、奴隷の女性と白人男性の子孫ではない。初期植民地では、労働者階級の間では生活や仕事が密接しており、条件は緩やかだった。アメリカ独立戦争後、彼らの自由混血の子孫は、主にヨーロッパ系のバージニア開拓者たちと共に、近隣の州の辺境へと移住した。[ 20 ]この混血は、白人のプランテーション所有者やその息子、あるいは監督者がアフリカ人女性を頻繁に強姦した奴隷制下における後の状況も反映している。[ 34 ] また、異なる人種や混血の個人間の自由な選択による関係もあった。
シュライバーの2002年の調査では、地域によって現在の混血率が異なり、移住した人口と子孫の結婚の両方の観点から、歴史的な入植と変化のパターンを反映していることがわかりました。たとえば、白人の祖先の割合が最も高い黒人人口は、カリフォルニア州とワシントン州シアトルに住んでいることがわかりました。これらは、 1940年から1970年にかけてのルイジアナ州、テキサス州、ミシシッピ州のディープサウスからのアフリカ系アメリカ人の大移動の際に、どちらも白人が多数を占める目的地でした。これら2つの場所でサンプリングされた黒人は、平均して25%以上の白人ヨーロッパ系の祖先を持っていました。[ 33 ]
トロイ・ダスターが指摘したように、Y染色体とmtDNA（ミトコンドリアDNA）の直接的な検査では、他の多くの祖先の遺伝的背景を検出できない。[ 15 ] DNA検査には限界があり、個人が遺伝的背景に関するすべての疑問に答えるために頼るべきではない。[ 15 ]ダスターは、シュライバーの研究もゲイツのPBS番組も、遺伝子検査の限界を十分に認識していないと述べた。[ 15 ] [ 35 ]
同様に、先住民バイオコロニアリズム評議会（IPCB）は、「ネイティブアメリカンのマーカー」はネイティブアメリカンの間だけで見られるわけではないと指摘している。ネイティブアメリカンの間でより頻繁に見られるが、世界の他の地域の人々にも見られる。[ 36 ]遺伝子検査により、ネイティブアメリカンの間でアジアからの古代の移住の3つの大きな波が明らかになったが、アメリカ大陸のさまざまな部族のほとんどをそれ以上区別することはできない。検査の批判者の中には、さまざまな部族のネイティブアメリカンの検査が増えるにつれて、より多くのマーカーが特定されるだろうと考える人もいる。彼らは、天然痘やその他の病気による初期の流行が遺伝子表現を変えた可能性があると考えている。[ 15 ] [ 35 ]
ワン・ドロップ・ルールが今日でも社会的に永続している方法を発見するために多くの努力がなされてきた。例えば、ニッキー・カンナは南部の黒人と白人の成人へのインタビューで、ワン・ドロップ・ルールが永続する一つの方法は、反映的評価のメカニズムによるものであることを明らかにした。回答者のほとんどは自分を黒人だと認識しており、その理由として、黒人と白人の両方が自分を黒人だと見ているからだと説明した。[ 37 ]
混血で北部で育ったチャールズ・W・チェスナットは、南北戦争後の南部社会における混血の人々の抱える問題について、物語や小説を執筆した。
「一滴の血の法則」とその影響は、数多くの大衆文化作品の題材となってきた。アメリカのミュージカル『ショー・ボート』（1927年）は、1887年、ミシシッピ川の船上で幕を開ける。南部では、再建時代を経て人種隔離とジム・クロウ法が施行されていた。白人として振る舞う混血の女性と結婚した白人男性のスティーブは、南部の保安官に追われている。保安官は、黒人の血を引く女性と結婚したスティーブを逮捕し、異人種間結婚の罪で起訴しようとしている。スティーブは妻の指を刺し、その血を少し飲み込む。保安官が到着すると、スティーブは「黒人の血が少しでも混じっていれば、その男は白人とみなされるのか」と尋ねる。保安官は「この辺りでは、黒人の血が一滴でも混じれば黒人だ」と答える。スティーブは「私には一滴以上の黒人の血が混じっている」と保安官に告げる。スティーブが真実を語っていると周囲の人々から確信を得た保安官は、スティーブを逮捕せずに立ち去る。[ 38 ] [ 39 ]