ウロボロス

ウロボロスのモチーフとして知られている最も古いものの1つは、紀元前14世紀のツタンカーメン王の墓KV62にある古代エジプトの葬儀文書『冥界の謎の書』に見られる。この文書は、冥界におけるラーの行動とオシリスとの合一について述べている。ウロボロスは、その図像に2つ描かれている。1つは尾を口にくわえ、頭部と上半身を囲み、もう1つは大きな人物の足元を囲んでいる。この人物は、ラーとオシリスが合体した姿（オシリスがラーとして再び生まれた姿）を表している可能性がある。どちらの蛇も、他の葬儀文書でラーの冥界への旅を守護する神メヘンの顕現である。この神像全体は、時間の始まりと終わりを表している。^{[ 9 ]}

ウロボロスはエジプトの文献の他の箇所にも登場し、多くのエジプトの蛇神と同様に、秩序ある世界を取り巻く無形の無秩序を表し、その世界の周期的な再生に関わっている。^{[ 10 ]}このシンボルはエジプト時代からローマ時代まで存続し、魔術的な護符に頻繁に登場し、時には他の魔術的なシンボルと組み合わされていた。^{[ 11 ]}西暦4世紀のラテン語の注釈者セルウィウスは、エジプトにおけるこのシンボルの使用を認識しており、尾を噛む蛇のイメージは1年の周期性を表していると述べている。^{[ 12 ]}

グノーシス主義では、自分の尾を噛む蛇は永遠と世界の魂を象徴していた。^{[ 13 ]}グノーシス主義のピスティス・ソフィア（紀元400年頃）は、ウロボロスを、尾を口にくわえて世界を取り囲む12の体を持つ竜として描写している。^{[ 14 ]}

初期の錬金術文書『クレオパトラのクリソポエイア』 （Κλεοπάτρας χρυσοποιία）に描かれた有名なウロボロスの図は、おそらく元々は3世紀のアレクサンドリアに遡るものの、10世紀の写本で初めて知られるようになったもので、 「すべては一つである」という意味のhen to pan（ἓν τὸ πᾶν ）という言葉を囲んでいる。その黒と白の半分は、道教の陰陽のシンボルに類似した、存在のグノーシス主義的な二元性を表しているのかもしれない。^{[ 15 ]}錬金術師クレオパトラのクリソポエイアのウロボロスは、錬金術師の伝説的な作品である賢者の石と結び付けられたウロボロスの最も古いイメージの1つである。

15世紀の錬金術写本『アウロラ・コンスルゲンス』にはウロボロスが登場し、太陽、月、水銀のシンボルと共に用いられている。^{[ 16 ]}

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  ケルズの書（紀元 800年頃）に描かれた、高度に様式化されたウロボロス。
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  1625年の錬金術論文『哲学の石板について』に掲載された、ルーカス・ジェニスによるワイバーン型のウロボロスの版画。この図は水銀の象徴として用いられている。^{[ 17 ]}
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  マイケル・ランフトが1734年に著した吸血鬼に関する論文に掲載された、ウロボロスを持つ女性の版画
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  ガブリエル・ベトレンの肖像と紋章が描かれたトランシルヴァニアのターラー銀貨。盾の中央にはウロボロスが描かれている（1621年）。
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  1875年設立の神智学協会の紋章
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  短命に終わったカルナーロ・フィウメのイタリア摂政領の旗。蛇のウロボロスが描かれている。

北欧神話では、ウロボロスはロキとアングルボザの3人の子供のうちの1人である蛇ヨルムンガンドとして登場し、世界を取り囲み、その尻尾を歯で掴むほど巨大になった。ラグナル・ロズブロークの伝説、例えば『ラグナルソン・サットル』では、ゲアト族の王ヘラウドが娘のソーラ・タウンハートに小さなリンドワームを贈り物として与えると、それは大きな蛇に成長し、少女の寝室を取り囲み、自分の尻尾を噛む。その蛇はソーラと結婚したラグナル・ロズブロークによって殺される。ラグナルは後にクラカという別の女性との間に息子をもうけ、その息子は片目に白い蛇の像を持って生まれた。この蛇は虹彩を取り囲み、自分の尻尾を噛んだため、息子はシグルズ・スネーク・イン・ザ・アイと名付けられた。^{[ 18 ]}

南米の熱帯低地の先住民の間では、地球の円盤の端にある水域は、自分の尾を噛んでいるヘビ（多くの場合アナコンダ）に囲まれているという言い伝えがある。 ^{[ 19 ]}

ウロボロスは、聖書のレヴィアタンといくつかの共通点を持っている。ゾハールによれば、レヴィアタンは伴侶を持たない単独の生き物で、「尾を口にくわえている」とされている。一方、ラシはババ・バトラ74bで、レヴィアタンを「世界全体を巻き込み、包み込む」存在と表現している。この同一視は、6世紀から7世紀にかけてのカリルの詩にまで遡るようだ。

紀元前1千年紀初頭のヴェーダ文献であるアイタレーヤ・ブラーフマナでは、ヴェーダの儀式の性質は「自分の尾を噛む蛇」に例えられている。^{[ 20 ]}

ウロボロスの象徴はクンダリーニを説明するために使われてきました。^{[ 21 ]}中世のヨーガ・クンダリーニ・ウパニシャッドによれば、「神聖な力であるクンダリーニは、若い蓮の茎のように輝き、蛇のように、自分の体に巻きつき、尾を口にくわえて、体の基底として半ば眠った状態で横たわっている」（1.82）。^{[ 22 ]}

ストール（2004）もまた、「輪廻転生のサイクル」に関連してウロボロスのイメージに言及している。^{[ 23 ]}

スイスの精神科医カール・ユングは、ウロボロスを錬金術の原型であり基本的マンダラであると捉えた。ユングはまた、ウロボロスと錬金術の関係についても定義している（カール・ユング著作集、第14巻、513節）。

錬金術師たちは、現代人よりも個体化の過程の本質について独自の視点から深く理解しており、この逆説を、自分の尾を食べる蛇、ウロボロスの象徴を通して表現しました。ウロボロスは無限や全体性を象徴すると言われています。ウロボロスの古くからのイメージには、自らを貪り食い、循環する過程へと自らを転換するという思想が込められています。なぜなら、より洞察力のある錬金術師たちにとって、錬金術の原物質は人間自身であることは明らかだったからです。ウロボロスは、反対のもの、すなわち影の統合と同化を象徴する劇的なシンボルです。この「フィードバック」の過程は、同時に不死の象徴でもあります。なぜなら、ウロボロスは自らを殺し、自らを蘇らせ、自らを受精させ、自らを生み出すと言われているからです。彼は、対立するものの衝突から生じる一者を象徴しており、したがって、疑いなく人間の無意識から生じる原物質の秘密を構成している。

ユング派心理学者のエーリッヒ・ノイマンは、これを自我以前の「黎明期」の表現としており、人類と個々の子供の未分化な幼児期の経験を描写していると述べている。^{[ 24 ]}

ドイツの有機化学者アウグスト・ケクレは、ウロボロスの幻影を見た後にベンゼンの構造に気づいたとき、まさに「ユリイカ！」の瞬間だったと述べている。 ^{[ 25 ]}

私は座って教科書に書き込んでいたが、作業は進まず、私の思考は別のところにあった。椅子を暖炉の方に向け、うとうとと居眠りを始めた。再び原子が目の前で戯れていた。今度は小さな原子の集団は控えめに背景に留まっていた。この種の光景を繰り返し見ることで研ぎ澄まされた私の心眼は、多様な形態を持つより大きな構造を識別できるようになった。長い列が並び、時にはより密接に並び、すべてが蛇のように絡み合い、ねじれていた。しかし、あれは何だ？蛇の一匹が自分の尾を掴み、その姿が私の目の前で嘲るように回転していた。まるで稲妻に打たれたかのように私は目を覚ました。そして今回もまた、私は残りの夜を仮説の帰結を考察することに費やした。

マーティン・リースは、ウロボロスを用いて、尾の10 ⁻²⁰ cm（素粒子）から頭の10 ^{25 cm（銀河系超）までの宇宙のさまざまなスケールを説明しました。 [ 26 ]}リースは、尾と頭が合わさって円を完成させるウロボロスによって象徴される「ミクロの世界と宇宙の密接なつながり」を強調しました。^{[ 27 ]}

W. ロス・アシュビーは、著書『脳の設計』（1952年）の中で、生物学の考え方を精神科医としての自身の仕事に応用し、生物は脳を必要なフィードバックループの調節器として、身体の重要な変数を臨界値内に維持していると主張した。パーマーは、サイバネティクスのウロボロス原理を音楽の即興演奏に応用することで、アーティストとしての自身の活動を文脈化している。^{[ 28 ]}

したがって、自分の尾を食べる蛇は、フランシスコ・バレラによって開発された、自己生成自律システムと「生命の謎」を分析および説明するための論理的プロセス表記法である自己参照^{[ 29 ]}、または自己指示のための自己生成計算において、受け入れられているイメージまたはメタファーである。ライヒェルはこれを次のように説明している。

構造が自己生成によって維持されるシステムの抽象的な概念。 カウフマンの言葉を借りれば、「数学的で非数値的な計算体系に埋め込まれた、古代神話のウロボロスの虫のシンボル」である。^{[ 30 ] [ 31 ]}

この計算式は、フィードバックのサイバネティクス論理、ヴァレラとウンベルト・マトゥラーナによって開発されたオートポイエーシスの下位分野、そしてジョージ・スペンサー・ブラウンの指示計算の融合から派生したものである。関連する別の生物学的応用例としては、次のものがある。

驚くべきことに、ローゼンの洞察、すなわち代謝は単なる写像にすぎないという洞察は、生物学者にとってはあまりにも表面的すぎるかもしれないが、未知関数 f に対する自己参照ウロボロス方程式 f(f) = f の解を極限過程によって再帰的に構築する方法を示してくれることが判明した。これは、ローゼン以前には数学者たちが想像もしていなかった方法である。^{[ 32 ] [ 33 ]}

第二次サイバネティクス、またはサイバネティクスのサイバネティクスは、自己参照性、つまり観察者が観察対象に参加する原理を適用して、観察者の関与を探求します。^{[ 34 ]} DJ スチュワートの「観察者価値不平等」の領域を含みます。^{[ 35 ]}

アルマジロトカゲ（Ouroborus cataphractus ）の学名は、この動物の防御姿勢、つまり体を丸めて尻尾を口にくわえる姿勢に由来している。^{[ 36 ]}

中型のヨーロッパ産のメルルーサは、スペイン語ではpescadilla、ポルトガル語ではpescadaと呼ばれ、しばしば口で尾を噛んでいる姿で提供されます。スペイン語ではpescadilla de rosca ("トーラスメルルーサ") と呼ばれます。[ ^{37 ] Uma} pescadinha de rabo na boca "尾を口にくわえた小さなメルルーサ" とLa pescadilla que se muerde la cola "尾を噛むメルルーサ" は、ポルトガル語とスペイン語で循環論法や悪循環を表すことわざです。^{[ 38 ]}

神戸を拠点とするプロレス団体、ドラゴンゲートは、設立から最初の20年間、様式化されたウロボロスをロゴとして使用していた。このロゴは、無限大の記号の形にねじれた龍のシルエットが、自身の尾を貪り食っている様子を表している。2019年、同団体はこの無限大の龍のロゴを廃止し、盾のロゴに変更した。

• ベイリー、ハロルド・S（1909）。『ルネサンスの新光』ケシンジャー社。ペンシルベニア大学がホストする参考ページ。{{cite book}}: CS1 maint: postscript (リンク)
• ホルヌング、エリック（2002）。エジプトの秘伝：西洋への影響。コーネル大学出版局。
• リデル、ヘンリー・ジョージ、スコット、ロバート（1940）。ギリシャ語-英語辞典。オックスフォード：クラレンドン・プレス– perseus.tufts.edu経由。