シビル

シビュラ^{[n 1]}は古代ギリシャの予言者または神託者であった。^{[1] [2]}

シビュラは聖地で予言をしました。 ^[3]デルポイ のシビュラは、紀元後2世紀の著作の中で地元の伝承を記述したパウサニアス^[4]によって、紀元前11世紀にはすでに存在していたことがわかっています。最初はシビュラは1人しかいなかったようです。紀元前4世紀までには、フリギア、エリュトライア、ヘレスポンティノスの少なくとも3人のシビュラがいたようです。紀元前1世紀までには、ギリシャ、イタリア、レバント、小アジアに少なくとも10人のシビュラがいました。

英語のシビュラ（ / ˈ s ɪ b əl /）は、中期英語から来ており、古期フランス語の sibileとラテン語の sibyllaを経て、古代ギリシャ語の Σίβυλλα（シビラ）に由来する。^[5] ヴァロは、アテネ語のtheobule（「神の助言」）に相当するアイオリック語の sioboullaからこの名前を派生させた。 ^[6]この語源は現代のハンドブックでは受け入れられておらず、起源は不明とされている。^{[7] 19世紀の文献学では、}古代イタリック語^{[8] [検証に失敗した]}またはセム語由来を示唆する代替案もあった。 ^[9]

シビュラについて言及した最初のギリシャの作家として知られるのは、（プルタルコスの証言に基づくと）ヘラクレイトス（紀元前 500 年頃活躍）です。

シビュラは、狂ったように口を動かして笑えない言葉を発し、飾り立てることも香りをつけることもないが、神の助けによってその声は千年にも及ぶ。^[10]

ウォルター・バーカートは、 「神が語る口元に狂った女性」は、2千年紀のマリや1千年紀のアッシリアのように、近東ではずっと以前に記録されていると指摘している。 ^[11]

ローマの作家による文学的な叙述がなされるまで、シビュラは個人名ではなく、テメノス、つまり神殿の場所を示す名前で識別されていました。

パウサニアスの『ギリシア誌』で言及されているデルフォイの最初のシビュラ（「前者」）は非常に古いもので、パウサニアスによれば、リビア人によって「シビュラ」という名前が付けられたと考えられていた。^[12]ジェームズ・フレイザー卿は、このテキストに欠陥があると主張している。

パウサニアスが言及した2番目のシビュラ「ヘロフィレ」は、最終的にはサモス島に拠点を置いていたようですが、クラルス、デ​​ロス、デルポイなどの他の神殿を訪れ、そこで歌を歌っていましたが、同時に、デルポイにも独自のシビュラがいました。^[12]

ジェームズ・フレイザーは、パウサニアスの翻訳と注釈の中で、^[13]ギリシャのシビュラのうち歴史上の人物は 2 人だけであると書いている。それは、紀元前 8 世紀に生きていたと考えられているエリュトライのヘロフィレと、それより少し後のサモスのピュトンである。彼は、ギリシャ人は当初 1 人のシビュラしか知らなかったようだと指摘し、ヘラクレイデス・ポンティコス^{[14]が複数のシビュラを区別した最初の古代の著述家であることを例証している。ヘラクレイデスは、}フリギア、エリュトライ、ヘレスポンティノの少なくとも 3 人のシビュラの名前を挙げている。^[15]学者のデイビッド・S・ポッターは、「紀元前 5 世紀後半には、『シビュラ』は 1 人の霊感を受けた女預言者に与えられた名前だったようだ」と書いている。^[16]

ヘラクレイトスと同様、プラトンもシビュラは 1 人だけだと述べているが、時が経つにつれてその数は 9 人に増え、ローマ人によって 10 人目のシビュラとして、おそらくエトルリア起源のティブルティノのシビュラが追加された。ラクタンティオスの『神学の原理』（第 1 巻第 6 章）によると、ウァロ （紀元前 1 世紀）は、ペルシア人、リビア人、デルポイ人、キンメリア人、エリュトライ人、サモス人、クマエ人、ヘレスポント人（トロイア領内）、フリギア人（アンキュラ）、ティブルティノ人（アルブネアという名前）の 10 人を挙げている。

ナエウィウスはポエニ戦争に関する著書の中でキンメリアの巫女の名前を挙げており、年代記の中では ピソの名前を挙げている。

シビュラの息子エヴァンドロスは、ローマにルペルカリアと呼ばれるパンの神殿を創建した。

ローマ人が最も懸念したシビュラは、ギリシャの都市ナポリの近くにいたクマエのシビュラであり、ウェルギリウスのアエネイスが下界に降りる前に相談する相手である（『アエネイス』第6巻：10）。ビュルケルト（1985、117ページ）は、 5世紀のオスク人によるクマエの征服によって伝統は破壊されたが、クマエのシビュラにとってはその前の段階を提供していると指摘している。彼女は、オリジナルのシビュラの本をローマ最後の王タルクィニウス・スペルブスに売却したと言われている。ウェルギリウスの第4牧歌では、クマエのシビュラが救世主の到来を予言しているが、これは詩人のパトロンであるアウグストゥスをほめたたえた表現である可能性がある。後にキリスト教徒はこの救世主をイエスと特定した。^{[17] [18] [19]}

デルポイの巫女はトロイ戦争（紀元前11世紀頃）以前に予言していた女性である。彼女はパウサニアス^[4]が紀元後2世紀にギリシャの地方伝承について書いた書物の中で言及されている。この最も古い記録に残るデルポイの巫女は、紀元前8世紀頃から神託所で活動していたピュティア^[20]として知られるアポロンの巫女よりも数百年も前のものであろう。ギリシャの宗教が現代の読者に最も馴染みのある古典ギリシャの神々へと移行するにつれ、アポロンはピュティアと当時すでに古代の神託所で司祭を務めていた人々によって表される神となった。

エリュトライの巫女は、キオス島の向かいにあるイオニアの町、エリュトライに住んでいました。

エリュトライのアポロドーロスは、エリュトライの巫女が自分の同郷の女性であり、トロイア戦争を予言し、イリウムに向かって進軍していたギリシャ人に対し、トロイアが破壊され、ホメロスが嘘を書くであろうと予言したと断言している。

アクロスティックという言葉は、エリュトライアの巫女の予言に最初に使われました。予言は葉に書かれ、葉の最初の文字が常に単語を形成するように配置されていました。

ヘレスポントス、またはトロイの巫女は、ダルダニアでアポロンの 神託を司りました。

ヘレスポントスのシビュラは、ソロンとキュロス大王の存命中に、ゲルギタという小さな町の近くのマルペッソス村で生まれました。ポントスのヘラクレイデスによると、マルペッソスはかつてトロアスの境界内にありました。ゲルギスのシビュラのコレクションはヘレスポントスのシビュラのものとされ、ゲルギスのアポロンの神殿に保存されていました。そこからエリュトライに渡り、そこで有名になりました。

いわゆるリビアの巫女は、エジプト西部砂漠のシワオアシスにある古代ゼウス-アモン（アモンの角で表現されるゼウス）の神託所を司る予言の巫女と同一視されていました。ここの神託所は、アレクサンダーがエジプトを征服した後に相談にのったものでした。リビアの巫女の母親は、ポセイドンの娘ラミアでした。エウリピデスは、彼の悲劇『ラミア』の序文でリビアの巫女について言及しています。

ペルシャのシビュラは、アポロンの 神託 を司る予言的な巫女だと言われていた。彼女の居場所は曖昧だったため「バビロニアのシビュラ」と呼ばれることもありえたが、ペルシャのシビュラはアレクサンドロス大王の偉業を予言したと言われている。 ^[21]またの名をサムベテといい、ノアの家族だったと伝えられている。^[21]紀元2世紀の旅行者パウサニアスは、デルフォイに立ち寄って4人のシビュラを列挙した際、ヘブライのシビュラについて言及している。

イスラエルでサベという名で育てられ、父親はベロスス、母親はエリュマンテである。彼女はバビロニア人だったという者もいれば、エジプトの巫女だったという者もいる。^{[22] [23] [24]}

中世ビザンチンの百科事典『スーダ』は、ヘブライのシビュラがシビュラの神託の著者であるとしている。

フリギアのシビュラは、ホメロスの『イリアス』に登場するプリアモスの娘カサンドラと同一視されていることで最もよく知られている。^[25] フリギアのシビュラはヘレスポントのシビュラの二重人格であると思われる。

サモスの巫女の神託の場所はサモス島にあった。

ギリシャの古典的なシビュラに、ローマ人は 10 番目のシビュラ、ティブルのシビュラを加えました。その本拠地は、古代のサビノ語-ラテン語の町ティブル(現在のティヴォリ) でした。アウグストゥスがシビュラと会い、神として崇拝されるべきかどうかを尋ねたという神話は、キリスト教の芸術家が好んだモチーフでした。問題のシビュラがエトルリアのティブルのシビュラなのか、ギリシャのクマエのシビュラなのかは、必ずしも明らかではありません。それでも、キリスト教の著述家ラクタンティウスは、問題のシビュラをティブルのシビュラであると断定することにためらいはありませんでした。彼は、4 世紀のキリスト教徒が見た異教のシビュラの特定に役立つ、詳細な説明をしています。

ティブルのシビュラ、アルブネアは、ティブルで女神として崇拝されており、アニオ川のほとりの近くで、手に本を持った彼女の像が発見されたと言われています。彼女の神託の応答は、元老院によって首都に移されました。（『神学綱要』 I.vi）

ティブルの巫女によるものとされる終末論的な疑似予言が存在する。紀元380年頃に書かれたが、後世に改訂や挿入が加えられている。^[26]それは、コンスタンスという名の最後の皇帝の到来を予言し、キリスト教の敵を倒し、豊かで平和な時代をもたらし、異教を終わらせ、ユダヤ人を改宗させるというものである。ゴグとマゴグを倒した後、皇帝は神に王冠を譲ると言われている。これは反キリストの出現に道を譲ることになる。イッポリト・デステは1550年以降、ティブル（現在のティヴォリ）のエステ別荘を再建し、別荘に、古典世界にキリストの誕生を予言したティブルの巫女を讃える精巧なフレスコ画を依頼した。

• 
  フィリッピーノ・リッピ、『壁龕に座る五人のシビュラ：サモス、クメ、ヘレスポント、フリギア、ティブルティン』、1465年～1470年頃、オックスフォード、クライストチャーチ。

中世ラテン語では、シビュラは単に「女預言者」​​を意味する言葉となった。後期ゴシック美術やルネサンス美術では、女性のシビュラを男性の預言者と並べて描くのによく使われるようになった。 ^[27]

このように描かれたシビュラの数は様々で、12人の場合もあれば（例えばアペニン山脈のシビュラを参照）、10人の場合もある。例えばフランソワ・ラブレーは「彼女が11人目のシビュラか、2人目のカサンドラかもしれないとしか考えられない」と述べている（『ガルガンチュアとパンタグリュエル』 iii. 16、ブリューワーの『語句と寓話の辞典』 1897年）。^[28]

最もよく知られているのは、システィーナ礼拝堂の天井のフレスコ画に描かれたミケランジェロの作品で、デルポイのシビュラ、リビアのシビュラ、ペルシアのシビュラ、クマエのシビュラ、エリュトライのシビュラの 5 人のシビュラが描かれています。バチカンにある教皇ユリウス 2 世の図書館にはシビュラの像があり、シエナ大聖堂の敷石にも描かれています。ローマのカンピドリオの頂上にあるサンタ・マリア・イン・アラコエリ大聖堂は、特にシビュラとの関連が深い。中世の伝承では、その名前の由来は他に証明されていない祭壇、アラ・プリモゲニティ・デイにあるとされている。この祭壇は、シビュラの本によって自分の到来を警告されていた皇帝アウグストゥスによって「神の長子」に引き上げられたと言われている。この教会では、アウグストゥスとティブルティンのシビュラの像が、主祭壇の上のアーチの両側に描かれている。19世紀、ロドルフォ・ランチアーニは、クリスマスの時期には、光輪の中に空に現れた聖母子アウグストゥスを指し示すシビュラの彫刻と絵画の像がプレセピオに含まれていたことを思い出した。 「木彫りの二人の像は、現在 [1896 年] 姿を消している。30 年前にアレクサンダー・トルロニア公爵がプレゼピオに新しい像一式を寄贈した際に、二人は贈与または売却されたのである。」(ランチアーニ、1896 年、第 1 章) 預言者のように、キリストの降臨を予言するルネッサンス時代の巫女は記念碑に登場します。ロレートのサンタ・カーサではジャコモ・デッラ・ポルタがモデルに、サンタ・マリア・デッラ・パーチェではラファエロが、バチカンのボルジア家アパートメントではピントゥリッキオが、ボッティチェリと同時代のバッチョ・バルディーニは彫刻し、シエナのドゥオーモの舗道にはマッテオ・ディ・ジョヴァンニがグラフィティを描きました。

シェイクスピアは『オセロ』、『タイタス・アンドロニカス』、『ヴェニスの商人』、特に『トロイラスとクレシダ』などの戯曲の中でシビュラについて言及している。『トロイラスとクレシダ』では、ルネッサンス時代によく見られたカサンドラとシビュラの比較を用いている。^[29]

オルランド・ド・ラッススによる12のモテット集『預言者シビュララム』（1600年出版）は、古代のシビュラ像からインスピレーションを得ている。4声のアカペラによるこの作品は、プロローグと12の予言から成り、それぞれの予言はかつてシビュラ1人に対応していた。テキストはイエス・キリストの到来について語っているが、作曲家は予言の神秘的な雰囲気を、当時流行していた作曲技法である半音階を極端に用いて表現している。ラッススはミケランジェロの描写だけでなく、当時実験的だったイタリアの作曲家たちから半音階のマニエールを学んだ可能性もある。

• 
  フィリッピーノ・リッピ、『壁龕に座る五人のシビュラ：ペルシア、リビア、デルポイ、キンメリア、エリュトライア』、1465年～1470年頃、オックスフォード、クライストチャーチ。

シビュラの預言や神託の言葉は解釈の余地が広く（ノストラダムスと比較）、民間およびカルトの宣伝に頻繁に使用されました。これらの言葉やシビュラは、6世紀に現存するシビュラの預言集と混同すべきではありません。シビュラの預言は、解決策を指示するのではなく、災害を予言するものがほとんどです。

2世紀のトラレスのフレゴンの『驚異の書』には、本物のシビュラ詩がいくつか保存されている。書かれたシビュラ書の最古のコレクションは、ソロンとキュロスの時代ごろ、トロアスのイダ山のゲルギスで作られたと思われる。このシビュラはそこ近くのマルペッソスで生まれ、後にその古代の場所に建てられたアポロ神殿によって墓が示されたが、紀元前400年から350年ごろのゲルギスの貨幣に登場している。（ビザンツのステファヌスの5世紀の地理辞典の「ゲルギス」の項に引用されているフレゴンを参照）。他の場所も彼女の故郷であるとされている。ゲルギスのシビュラコレクションはヘレスポントのシビュラのものとされ、ゲルギスのアポロ神殿に保存されていた。そこからエリュトライアに渡り、そこで有名になった。どうやら、このコレクションがクマエに渡り、クマエからローマに伝わったようだ。ゲルギスはトロアド地方のダルダニアの都市で、古代テウクリ族の居住地であり、したがって非常に古い町である。^[30]クセノポンによると、ゲルギスは非常に力強い場所だった。そこにはアポロ・ゲルギティオスを祀る神殿があり、巫女を生んだと言われている。巫女はイダ山の小さな場所「エリュトライア出身」を意味するエリュトライア[ 31 ]^や「ゲルギスの」 ゲルギティアと呼ばれることもある。

• デルフォイの神託者ピュティア
• シビュラ神殿：18世紀の空想的な命名
• 金枝篇（神話）

• バイエル、ユルゲン、「シビレン」、「Enzyklopädie des Märchens. Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden Erzählforschung」、vol. 12 (ベルリン & ニューヨーク、Walter de Gruyter 2007)、col. 625–30
• Bouché-Leclecq、Auguste、Histoire de la divination dans l'Antiquité、I ～ IV 巻、パリ、1​​879 ～ 1882 年。
• ブロード、ウィリアム J.、「The Oracle: 古代デルフォイの失われた秘密と隠されたメッセージ」 (ペンギン プレス、2006 年)。
• ウォルター・バーケルト『ギリシャの宗教』（ハーバード大学出版局、1985年）特に。 116–18ページ。
• デルコート、M. L'oracle de Delphes、1955 年。
• ブリタニカ百科事典、 1911 年。
• フィッシャー、イェンス、フォリア・ベンティス・トゥルバタ– Sibyllinische Orakel und der Gott Apollon zwischen später Republik und augusteischem Principat (Studien zur Alten Geschichte 33)、ゲッティンゲン 2022。
• ロビン・レーン・フォックス著『アレクサンダー大王』 1973年。第14章では、アレクサンダーがシワのオアシスを訪れた際の最も優れた現代的な説明が、ギリシャのシビュラの概念に関する背景資料とともに紹介されている。
• グッドリッチ、ノーマ・ロレ『女教皇』、1990年。
• Hale, John R. 他 (2003)。デルフォイの神託を問う。2005 年 1 月 7 日閲覧。
• ヒンドリュー、ヴィヴィアン、『シビル：マミ（ワタ）の最初の預言者』 MWHS、2007年
• ジャンメール、H. 『ラ・シビルと人生の回想』、1939 年。
• ランチアーニ、ロフォルフォ、『異教徒とキリスト教徒のローマ』、 1896 年、第 1 章オンライン
• ラクタンティウス、神の制度、第 1 巻、ch. vi (電子テキスト、英語)
• Maass, E.、De Sibyllarum Indicbus、ベルリン、1879 年。
• パーク、ハーバート・ウィリアム、『デルポイの神託の歴史』、1939年。
• パーク、ハーバート・ウィリアム、『シビュラとシビュラの予言』、1988年。
• パウサニアス『ギリシアの記述』、サー・ジェームズ・フレイザー編訳、1913年版。第5節参照。
• ペック、ハリー・サーストン、ハーパーズ古典古代辞典、1898年。[1]
• ピット・ケスリー、フィオナ、『冥界への旅』、1988年
• ポッター、デイビッド・ストーン、[2]、ローマ帝国の危機における予言と歴史：第13のシビュラ神託の歴史的解説、1990年。第3章を参照。書評 Archived 1999-04-27 at the Wayback Machine
• ポッター、デイビッド・ストーン『預言者と皇帝。アウグストゥスからテオドシウスまでの人間と神の権威』、マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版、1994年。書評
• レイニエ、イェルーン「低地諸国におけるティブルティンの巫女とアウグストゥス帝の図像学。概要」、マルコ・カヴァリエリ、ピエール・アッセンマーカー、マッティア・カヴァーニャ、デイヴィッド・エンゲルス（編）『アウグストゥスの時代を通して：ローマ帝国初代皇帝の歴史上の人物の受容、解釈、流用』、ラトムス・コレクション、ブリュッセル、2022年、209-236頁。[3]
• スミス、ウィリアム、ギリシャ・ローマの伝記と神話辞典、1870年、シビラに関する記事、[4]
• ウェスト、マーティン・リッチフィールド、『オルペウス詩』、オックスフォード、1983年。

ウィキメディア・コモンズには、シビュラに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「シビュラ」のテキストがあります。

• ジョン・バーネット『初期ギリシャ哲学』63、64、簡潔な分析、65、断片
• ユダヤ百科事典: シビュラ。

• El Cant de la Sibil-la / マヨルカ島 / バレンシア (1400–1560) – モンセラート フィゲラス、ジョルディ サヴァール – ラ カペラ レイアル デ カタルーニャ – アリア ヴォックス 9806
• エル・カント・デ・ラ・シビルラ / カタルーニャ – モンセラット・フィゲラス、ジョルディ・サヴァール – ラ・カペラ・レイアル・デ・カタルーニャ – アリア・ヴォックス AVSA9879
• シビルの歌 – トラック 4 – 3:45 – アイオン (1990) – デッド・カン・ダンス 2015-10-27 にWayback Machineでアーカイブ

• 後期ゴシック様式の十二人のシビュラの挿絵

• 芸術家レナード・バスキンの木版画を伴った「十二人のシビュラ」の皮肉な連作は、シビュラとその他（1980年）を再訪する。ルース・フェインライトは、宗教、古典と聖書の背景、女性らしさと現代性を橋渡しするこれらの曖昧な人物について、数十の詩を書いている。その中の1つは次のように結んでいる。「私は予言を意識することはできない / 鳥の言葉が理解できないのと同じだ / … 素朴な民衆があなたを讃え、 / 檻に入れられた鳥のようにあなたを守り、 / あなたをシビュラと呼ぶように」。
• ピェテル・ボグダニ、「十人のシビュラの歌」現代詩、アルバニア語から翻訳
• TS エリオットの『荒地』の序文には、ペトロニウスの『サテュリコン』（紀元 1 世紀）からの引用があります。この一節は、おおよそ次のように翻訳されます。「私はクマエで、壺に吊るされたシビュラを自分の目で見ました。少年たちが彼女に『シビュラ、何が欲しいの?』と尋ねると、シビュラは『死にたい』と答えました。」
• カリフォルニア州バークレーの Advanced Light Source にある SIBYLS ビームライン。