世俗化

社会学において、世俗化（イギリス英語：secularisation）は、一般的に「宗教的なレベルからより世俗的なレベルへの移行」を意味する多層的な概念である。^[1]世俗化には多くの種類があり、そのほとんどは無神論や無宗教につながるものではなく、また自動的に宗教と対立するものでもない。^[2]世俗化には、世俗的な領域と宗教的な領域の区別、それらの領域における宗教の周縁化を意味するなど、さまざまな意味合いがあり、また宗教の再特徴付け（例えば、私的な関心事として、または非政治的な問題や課題として）の結果としての宗教の変容を伴うこともある。^{[3] [4]}

世俗主義の起源は聖書にまで遡り、キリスト教の歴史を通じて現代まで具体化されている。^[5]「世俗」はキリスト教会の歴史の一部であり、中世以来、世俗の聖職者も存在する。 ^{[6] [7] [8]}さらに、中世には世俗と宗教の実体は分離されておらず、自然に共存し、相互作用していた。^{[9] [10]}現代の世俗主義で使用される原則への重要な貢献は、聖アウグスティヌス、ウィリアム・オッカム、パドヴァのマルシリウス、マルティン・ルター、ロジャー・ウィリアムズ、ジョン・ロック、タレーランなどの著名な神学者やキリスト教の著述家からもたらされた。^[11]

「世俗化」という用語は、聖職者から修道院の制限を解除すること、^[12]や、宗教的建物の聖別を解除して他の目的に使用できるようにすること^[13]を意味することもあります。宗教から俗世への変化として「世俗」が最初に使用されたのは 16 世紀で、修道院を病院に変えるなど、教会の所有物を民間の目的に変えることに言及したものです。そして 19 世紀までに、世俗主義運動の政治的対象として注目を集めるようになりました。^[1] 20 世紀には、「世俗化」はさまざまな文化や制度の経験の多様性を考慮して、さまざまなバージョンに多様化しました。^[14]学者は、世俗性がプロテスタントのキリスト教モデルによって構造化され、宗教と並行する言語を共有し、偶像破壊、儀式に対する懐疑主義などのプロテスタントの特徴を強化し、信念を強調することを認識しています。^[15]そうすることで、世俗主義はキリスト教の特徴を別の名前で永続させます。^[15]

世俗化テーゼは、ヨーロッパ啓蒙主義の 近代化、合理化のレンズを通して、科学技術の上昇と相まって、社会生活と統治のあらゆる側面において宗教的権威が低下するという考えを表現している。^{[16] [17]}近年、世俗化テーゼは、非宗教的な国の出生率が置換水準を下回り、宗教的な国の出生率が一般に高いために、世界の非宗教的な人口が世界人口の割合として減少している可能性があることを示すいくつかの世界的な研究によって異議を唱えられている。[ ^{18] [19] [20]}キリスト教社会学者ピーター・L・バーガーは、この現象を説明するために脱世俗化という用語を作った。 ^{[21]さらに、旧}ソ連諸国や、宗教的な移民が相当数いる西側諸国の大都市など、一部の国/地域では世俗化率が停滞または逆転している。^{[22] [23]}世俗化には特に単一の方向性や傾向はなく、ヨーロッパでも宗教史の傾向や人口統計学的宗教指標（信仰、帰属など）はまちまちで、世界の他の地域と比べて例外となっている。^[24]世界的な研究でも、宗教を信じていない多くの人々が依然として宗教的信念を持ち、宗教的慣習に参加していることが示されており、状況は複雑になっている。^{[25] [26]}

世俗化とは、主に社会学的な意味では、宗教の社会的、文化的重要性が低下する歴史的過程を指します。世俗化の結果、現代社会における宗教の役割は制限されます。世俗化された社会では、信仰は文化的権威を欠き、宗教組織は社会的権力をほとんど持ちません。

世俗化には、理論としても政治的プロセスとしても、多くのレベルの意味がある。カール・マルクス（1818–1883）、ジークムント・フロイト（1856–1939）、マックス・ウェーバー（1864–1920）、エミール・デュルケーム（1858–1917）は、社会の近代化には形式的な宗教性の低下が含まれると仮定した。このプロセスの研究は、宗教的信条、慣習、制度が社会的意義を失っている方法、または程度を特定しようとするものである。一部の理論家は、近代文明の世俗化は、人々の幅広い倫理的、精神的ニーズを、物理科学のますます急速な進歩に適応させることができないことに部分的に起因していると主張している。^[27]

「近代化」論とは対照的に、クリスチャン・スミスらは、知識人や文化人のエリートが自らの地位と影響力を高めるために世俗化を推進していると主張する。スミスは、知識人は生まれつき母国文化に敵対する傾向があり、それが世俗主義を受け入れる原因になっていると信じている。^[28]

ジャック・デイヴィッド・エラーによれば、世俗化は宗教と両立する。なぜなら、世俗化のほとんどは無神論や無宗教にはつながらないからである。^[2]

「世俗化」という語には、主に歴史的、宗教的な意味も含まれる。^[29]教会の財産 に適用される場合、歴史的には、 16世紀のヘンリー8世によるイングランドの修道院の解散や、18世紀のフランス革命中のその後の行為、また18世紀から19世紀にかけてのヨーロッパの様々な反教権主義の啓蒙主義絶対主義政府による教会の土地や建物の接収を指し、その結果、その土地を占拠していた宗教共同体が追放され、抑圧された。19世紀のドイツとスイスの文化闘争や、他の多くの国での同様の出来事も、世俗化の表現であった。^[30]

さらに別の形の世俗化は、カトリック教会のもとで宗教的権威と世俗的権威を併せ持つ、修道会や軍事組織の地位にある司教侯や役職者が離脱し、完全に世俗的な（典型的にはプロテスタントの）世襲統治者になる行為を指す。例えば、リヴォニア修道会最後の総長ゴットハルト・ケトラー（1517年 - 1587年）は、ルター派に改宗し、修道会のために保持していたセミガリアとクールラントの土地を世俗化（そして自分のものに）し、そのおかげで彼は結婚して、子孫にクールラント公国とセミガリア公国を残すことができた。おそらくこうした世俗化の最もよく知られた例は、後にヨーロッパ政治の大国となる国家、 プロイセンの建国につながった1525年の世俗化であろう。

1960年代には、西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランドで世俗化が進む傾向が見られました。この変化は、経済的繁栄、社会のルールや慣習に反抗する若者、性革命、女性解放、急進的な神学、急進的な政治などの主要な社会的要因を伴っていました。^[31]

新たな研究により、過去1世紀にわたり、世俗化の進行は一般的に経済成長に先行していたという証拠が発見された。また、マルチレベルの時間差回帰分析では、個人の権利に対する寛容さが世俗化よりも20世紀の経済成長をより正確に予測していたことも示されている。^[32]

世俗化は、合理性の出現と迷信に代わる科学の発展に伴う社会の文化的変化(マックス・ウェーバーはこのプロセスを「世界の魔法の消失」と呼んだ) と、それを補うために宗教機関が行った変化の両方に起因するとされることがある。最も基本的な段階では、これは口頭伝承から知識を広める筆記文化への緩やかな移行から始まる。これにより、まず、啓示された知識の管理者としての聖職者の権威が弱まる。教育の責任が家族やコミュニティから国家に移行したことで、2 つの結果が生じた。

• デュルケームが定義した集団的良心は減少している。
• 宗教は、遵守される社会的な義務ではなく、個人の選択の問題になります。

世俗化の研究における主要な問題は、礼拝所への出席者の減少などの特定の傾向が、宗教心の減少を示すのか、それとも単に宗教的信仰の私的化を示し、宗教的信仰がもはや公共生活や意思決定の他の側面で支配的な役割を果たさなくなったのか、という点である。

ジャック・デイビッド・エラー（2010）はピーター・グラスナーの10の異なる制度的、規範的、認知的世俗化を概説したが、そのほとんどは無宗教や無神論にはつながらない。^[2]

1. ルーチン化 — 社会への統合を通じて宗教を制度化すること
2. 差別化 — 複数化など、社会における場所や関係を再定義すること
3. 離脱 — 社会生活の特定の側面を宗教から切り離すこと
4. 変容 — 時間の経過による変化（例：プロテスタントがキリスト教に発展）
5. 一般化 — 宗教があまり具体的でなくなり、より抽象的になり、包括的になる
6. セグメンテーション — 他の社会制度と共存する専門宗教機関の発展
7. 非神聖化 — 「超自然」の言及を物質世界から遠ざけること
8. 衰退 — 宗教的帰属や参加に関する定量的な指標の減少
9. 世俗化 — 社会が「神聖」から「俗」へと向かう多元主義
10. 世俗主義 — 宗教を完全に拒絶し、無神論に至る唯一の形態

C. ジョン・サマービル（1998）は、科学文献における「世俗化」という用語の6つの用法を概説した。最初の5つは「定義」に近いものであり、6つ目は「使用法の明確化」に近いものである。^[33]

1. マクロな社会構造について議論する場合、世俗化は差別化、つまり経済、政治、法律、道徳といった社会のさまざまな側面がますます専門化され、互いに区別されるようになるプロセスを指すことがあります。
2. 個々の機関について議論する場合、世俗化は宗教が世俗的な機関に変化することを意味する場合があります。例としては、ハーバード大学などの機関が主に宗教的な機関から世俗的な機関に進化したことが挙げられます (現在、神学校に宗教的要素が取り入れられていることが差別化を示しています)。
3. 活動について議論する場合、世俗化とは、社会サービスの提供が教会から政府に移行するなど、活動が宗教機関から世俗機関に移行することを指します。
4. メンタリティについて議論する場合、世俗化とは究極の関心から身近な関心への移行を指します。たとえば、西洋の人々は、死後の結果を心配するのではなく、より直接的な影響に応じて行動を控える傾向にあります。これは、個人的な宗教の衰退、または世俗的なライフスタイルへの移行です。
5. 人口について議論する場合、世俗化は、上記（4）の個人レベルの世俗化とは対照的に、宗教性のレベルの社会的衰退の広範なパターンを指します。世俗化のこの理解は、社会の差別化ではなく宗教の衰退に特に言及している点で、上記（1）とは異なります。
6. 宗教について議論する場合、世俗化は一般的な意味での宗教を明確に指す場合にのみ使用できます。たとえば、キリスト教への言及は、キリスト教のどの宗派について議論されているかを正確に指定しない限り、明確ではありません。

アブデル・ワハブ・エルメシリ（2002）は、「世俗化」という用語の2つの意味を概説しました。

1. 部分的世俗化：これは言葉の一般的な意味であり、「宗教と国家の分離」を表します。
2. 完全な世俗化: この定義は部分的な定義に限定されず、それを超えて「すべての（宗教、道徳、人間）価値と（国家だけでなく）（公的および私的な側面における人間性）の間の分離により、神聖さが世界から取り除かれ、この世界が強者のために利用できる使用可能な物質に変わる」ことを意味します。

社会学者が研究しているように、世俗化の主要テーマの 1 つは「差別化」、つまり社会が近代化するにつれて生活の領域がより明確かつ専門的になる傾向である。人類学の影響を受けたヨーロッパの社会学は、いわゆる原始社会からますます進歩した社会への変化のプロセスに関心があった。米国では、当初は進歩の一側面としての変化に重点が置かれていたが、タルコット・パーソンズは社会を絶え間ない差別化のプロセスに浸っているシステムとして再び焦点を当て、元の一枚岩の制度が崩壊するにつれて、新しい制度が社会の存続を保証するために必要な仕事を引き継ぐプロセスと見なした。これは、単一の、あまり差別化されていない制度から、ますます差別化された制度のサブセットへの退化である。^[34]

パーソンズに続いて、この差別化の概念は広く適用されてきた。ホセ・カサノバが述べたように、この「世俗化理論の核心的かつ中心的なテーゼは、社会の近代化のプロセスを、宗教的領域からの機能的差別化と解放のプロセス、および新たに発見された宗教的領域内での宗教の同時的な差別化と専門化として概念化することである」。カサノバはまた、これを宗教の「私有化」理論と表現し、部分的に批判している。^[35]しかし、伝統的な社会学の世俗化理論の特定の側面を批判しながらも、デイヴィッド・マーティンは、社会的差別化の概念がその「最も有用な要素」であったと主張する。^[36]

現在、西洋で理解されている世俗化は、宗教社会学で議論されている。ハンス・ブルーメンバークは、著書『近代の正統性』（1966年）と『コペルニクス的世界の起源』（1975年）で、いわゆる「世俗化の定理」の根本である歴史的連続性という考えを否定している。彼の見解では、近代は、神学的絶対主義に対する人間の好奇心の復活によって、古代や中世とは対立する独立した時代を表している。「ブルーメンバークは、進歩とはヘブライとキリスト教の信仰の世俗化であるというレーウィットの議論を批判し、それに反して、進歩の信仰を含む近代は、キリスト教の伝統に反する新しい世俗的な文化の自己肯定から生まれたと主張する。」^{[37]レーウィットの弟子である}ヴォルフハルト・パンネンベルクは、ブルーメンバークに対する論争を続けている。^[38]ハンス・ブルンベルクの、世俗化は西洋キリスト教の伝統から生まれたものではないという仮説は、クリストフ・クライネとモニカ・ヴォルラブ・サールの最近の研究結果とも一致しているように思われる。彼らは、日本やスリランカなど、キリスト教がほとんどない環境でも同様の歴史的発展が見られることを示した。^[39]

チャールズ・テイラーは著書『世俗の時代』（2007年）の中で、科学のせいで宗教が生活のさまざまな分野から排除されていくという「引き算のテーゼ」に異議を唱えている。

「世俗化理論」の支持者は、西洋、特にヨーロッパ全体で宗教的信仰の普及が広範囲に衰退していることを証明している。^{[16] [40]} 一部の学者（例： ロドニー・スターク、^[41] ピーター・バーガー^[42]）は、宗教心のレベルは低下していないと主張しているが、他の学者（例：マーク・チャベス、N.J.デメラス）は、世俗化の定義を宗教的権威と社会に影響を与える能力の衰退を含むように広げた「新世俗化」という概念を提示して反論している。

言い換えれば、「新世俗化」は、非宗教的な棄教者の割合を世俗性の唯一の尺度として使うのではなく、個人が権威ある地位を宗教の外で探すことが増えていると主張している。「新世俗化主義者」は、避妊などの問題に関して宗教の権威は低下していると主張し、米国では宗教への所属が減少していなくても、宗教の権威は低下し、世俗化が進んでいると主張する（議論はまだ続いている）。^[43]

最後に、人口動態の力が世俗化のプロセスを相殺し、社会がより宗教的になっても個人が一貫して宗教から離れていく可能性があると主張する人もいる。これは特に、熱心な宗教グループの出生率が世俗派の数倍であるイスラエル（超正統派と宗教的シオニストがいる）のような社会に当てはまる。宗教による出生率の影響は、すべての国で多かれ少なかれ作用し、西洋では宗教移民によって増幅される。たとえば、イギリスの白人がより世俗的になったにもかかわらず、イギリスのロンドンは過去25年間で宗教移民とその子孫の人口の割合が増加し、より宗教的になった。^[44]全体的に、世俗化の問題は社会科学でかなりの（そして時には白熱した）議論を引き起こしてきた。^[45]

今日、現代において宗教の重要性が低下したという主張に対して批判が向けられている。批評家は、韓国、ロシア、米国の動向を指摘する。制度化された宗教と、経済的または政治的利益などの他の利益との組み合わせは、それぞれの社会においてこれらの宗教の強化につながる。しかし、宗教の重要性の低下につながる要因もある。これは西ヨーロッパの主な傾向である。[1] 一部の学者は、西欧社会における世俗化と（再）神聖化の永続的な相互作用を指摘している。たとえば、18世紀と19世紀の最初の民主革命の後、宗教的伝統は急速に力を取り戻した。[2]また、アメリカ合衆国で世俗化が起こったことも否定されている。アメリカ合衆国は、母国から追放された多くの宗派の信者によって建国された国であり、1692年には魔女がまだ迫害されていた。一方、デトレフ・ポラック[3]は、ヨーロッパ人に比べてアメリカ人の宗教心が高いことは世俗化理論の仮定とよく合致していると主張している。とりわけ、それはアメリカ合衆国における異常に高い実存的不安と社会的不平等、そしてラテンアメリカからの何百万人もの宗教移民によって説明できる。しかし、福音派と保守派の立場の融合が進むにつれて、リベラルなアメリカ人は教会や宗教からますます距離を置くようになった。[4]

世俗化に関する議論におけるもう一つの批判点は、一般的な用語、概念、定義のヨーロッパ中心主義的性質の検討が不十分であることだ。例えば、宗教学者で異文化神学者のマイケル・ベルグンダー[5]は、宗教と秘教[6]という用語がヨーロッパ中心主義的起源の考え方に染まっていると批判している。この用語の不正確な使用は、グローバルな文脈における世俗化についての建設的な議論を妨げている。ベルグンダー[7]は、代替案として、フーコー[8]の考えに従って、これらの一般的な用語を現在から歴史化することを主張している。このようにして、これまで見えなかった19世紀の世俗化に関する現代の理解のつながりと起源を明らかにすることができる。[9]

1870年から1930年。クリスチャン・スミスは、1870年から1930年までのアメリカの公的生活の世俗化を研究した。彼は、1870年にはプロテスタント体制がアメリカ文化とその公的機関を完全に支配していたと指摘した。しかし、20世紀に入ると、実証主義がベーコンの方法（それまで自然神学を支えていた）に取って代わり、高等教育は完全に世俗化していた。1910年代には「法的リアリズム」が台頭し、法の宗教的根拠を軽視した。同じ10年間に、プロテスタント体制から独立した出版社が出現した。1920年代には世俗化が大衆文化にまで広がり、大衆教育はプロテスタント文化の影響下から外れた。この時期、一般大衆はまだ非常に宗教的であったが、1930年までに古いプロテスタント体制は「崩壊」した。^[46]

スミスは、世俗化を理解する鍵は、宗教的正統性に懐疑的で、ヨーロッパ啓蒙主義の伝統に影響を受けたエリート知識階級の台頭にあると主張している。彼らは、自分たちの邪魔になるプロテスタントの体制を意識的に排除しようとした。^[47]

2000年から2021年。 2008年から2015年までのギャラップ社の年次世論調査によると、特定の宗教を信じていないアメリカ人の割合は、2008年の14.6％から2015年の19.6％に着実に増加しています。同時に、キリスト教徒であると自認するアメリカ人の割合は、2021年には80.1％から69％に低下しました。 ^{[48] [49]} 2021年12月には、約21％のアメリカ人が宗教的アイデンティティや好みを宣言しませんでした。^{[50] [49]}非キリスト教の宗教がほぼ同じままであったことを考えると（2008年から2021年まで約5〜7％）、世俗化は主にキリスト教徒に影響を与えたようです。^{[48] [49]}

しかし、研究者は、無宗教であることは自動的に客観的に非宗教的であることを意味するわけではないと主張している[ ^{51] [26] [52] [53] 。なぜなら、無宗教者の大半は依然として何らかの宗教的、精神的な信念を抱いているからである。 [26] [54]}例えば、アメリカの無宗教者または「無宗教者」の72%は神またはより高い力の存在を信じている。^[55]「無宗教者」という回答は、無宗教の積極的な尺度というよりも、無宗教であることの指標であり、「無宗教者」の大多数は、慣習的に宗教的であるか「精神的」であるかのいずれかである。^{[56] [26] [57]}

イギリスでは世俗化は西欧諸国のほとんどよりもずっと遅れて起こりました。それは1960年代に、より大規模な社会・文化革命の一環として始まりました。それまでは、戦後イギリスでは宗教性が復活していました。^[58]社会学者や歴史家は、世俗化がいつ始まったのか、どのくらいの速さで起こったのか、そして何が原因なのかについて、活発な議論を交わしてきました。^[59]

王族、貴族、そして影響力のある地元の紳士階級による後援は、組織化された宗教にとって重要な支援システムを提供した。20世紀には、地元のエリート層がもはやそれほど力がなく、自分たちの好きな活動を補助する経済的余裕もなくなったため、後援は衰退した。炭鉱地区では、地元の炭鉱が地元の礼拝堂に資金を提供するのが一般的だったが、炭鉱業界が苦境に陥り、組合に加入した炭鉱労働者がエリート層の地元問題への干渉を拒否したため、それは^{[いつ？ ]}終了した。これにより、世俗化の勢力が強まった。^[60]

毎年実施される英国社会態度調査と2年ごとに実施される欧州社会調査のデータによると、キリスト教徒であると自認する英国人の割合は、55% (1983年) から43% (2015年) に減少した。非キリスト教宗教 (主にイスラム教徒とヒンズー教徒) の信者が4倍になった一方で、無宗教者 (「無宗教者」) は現在、英国人口の53%を占めている。^[61]「無宗教者」の10人中6人以上は、主に英国国教会またはカトリックのキリスト教徒として育てられた。「無宗教者」のうち、キリスト教以外の宗教で育てられたのはわずか2%だった。^[62]宗教を実践するよう育てられたが、現在は無宗教であると自認している人々、いわゆる「無宗教者」は、育った宗教を離れる割合が異なり、ユダヤ教徒では14%、イスラム教徒とシク教徒では10%、ヒンズー教徒では6%であった。無宗教者のうち改宗者の割合は少なく、現在3%が英国国教会信者、0.5%未満がカトリックに改宗、2%が他のキリスト教宗派に、2%が非キリスト教信仰に改宗している。^{[62] [63]}

2018年、ピュー研究所の調査によると、英国でキリスト教徒として育った人の大多数（89%）は依然としてキリスト教徒であると自認しているが、残りのほとんどは無宗教であると自認している。^[64]

スペインはかつてヨーロッパで最も宗教的な国の一つであったが、過去数十年間に世俗化が急速に進んだ。これはカトリック教会が「反民主主義、反自由主義の右翼の最も重要な組織の教義的基礎」^[65]を構成し、その結果生じた反聖職者主義がスペイン内戦の根源の一つとなったことに一部起因している。特にフランシスコ・フランコ独裁政権の核となるイデオロギーは国家カトリックであった。

しかし、1978年の憲法に関連する協定により、政教分離が行われた。2001年にはスペイン人の82%がカトリック教徒であったが、2021年には半数にまで減少した。定期的にミサに出席するスペイン人は約20%に過ぎず、教会で行われる結婚式はわずか20%に過ぎない（2019年）。同様に、離婚は1981年に合法化され、その後すぐに中絶と同性結婚も合法化された。^[66]

他のヨーロッパ諸国と同様に、ドイツでも宗教心の減少が記録されている（例えば、教会に所属する人の割合や洗礼の割合など）が、東ドイツと西ドイツの傾向は大きく異なっている。東ドイツでは、世俗化のプロセスが著しく速かった。^[67]これらの違いは、社会学者（イェルク・シュトルツ、デトレフ・ポラック、ナン・ディルク・デ・グラーフ^[68]）によって、1950年代と1960年代の国家による弾圧によって説明されており、これは、Voasモデルによって示された自然なコホート置換の予測に疑問を投げかけている。^[69]

インドは独立後、積極的な世俗国家の出現を目の当たりにした。^[70]

中国文化の伝統的な見方の一つは、何世紀にもわたって影響力を持ってきた儒教の教えを基本的に世俗的なものと見なしている。^[71]

チャン・パオミンは、中国における非常に早い時期の世俗化がもたらした歴史的影響について次のように要約している。

中国社会の早期の世俗化は近代化の兆候として認識されなければならないが、皮肉なことに、中国は何世紀にもわたって強力で安定した道徳と法律の源泉を欠いたままにしてきた。これはすべて、富や権力の追求、あるいは単に生存競争が、抑制の感覚のない無慈悲なものになり得るし、実際にそうであったということを意味している。中国社会の早期の世俗化も同様に早かったが、それと同時に起こった封建制と世襲貴族の崩壊というもう一つの注目すべき発展により、中国は他のどの国よりも早く、権力の中心が一つしかない政治的に単一システムへと変貌した。また、中国社会は西欧や日本よりもはるかに平等なものとなった。^[72]

このおそらく世俗的な環境において、中華人民共和国（1949年から中国本土で権力を握っていた）の中国共産党政権は意図的な世俗化を推進した。 ^[73]

アラブ諸国の多くで、世俗化が進んでいる兆候が見られる。例えばエジプトでは、シャリーア（イスラム法）の施行に対する支持が2011年の84％から2016年の34％に低下した。エジプト人は祈ることも少なく、2011年には高齢エジプト人（55歳以上）の90％が毎日祈っていた。若い世代（18～24歳）では、その割合は2011年にはわずか70％だった。対照的に、2016年にはこれらの数字は80％未満（55歳以上）と40％未満（18～24歳）に低下した。^[74]他の年齢層はこれらの値の中間であった。レバノンとモロッコでは、コーランの朗読を毎日聞く人の数が2011年から2016年にかけて半減した。^[74]これらの動向の一部は、例えば収入の停滞により女性が家計に貢献し、したがって働かざるを得なくなるなど、必要性によって推進されているように思われる。生活費の高騰により結婚が遅れ、その結果、婚前交渉が促進されるようだ。^{[74]しかし、}ヨルダンやパレスチナなどの国では、シャリーア法やイスラム主義思想への支持が高まっているようだ。世俗化が進んでいる国でさえ、反発が起きている。例えば、エジプトの大統領アブドルファッターフ・エルシーシは、反対を誘発する可能性のある数百の新聞やウェブサイトを禁止した。^[74]

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Wikiquote には世俗化に関する引用があります。

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