別学

カナダでは、分離学校は3州（オンタリオ州、アルバータ州、サスカチュワン州）で憲法上の地位を持ち、 3準州（ノースウェスト準州、ユーコン準州、ヌナブト準州）で法定の地位を持つ学校の種類です。これらのカナダの管轄区域では、分離学校とは、カナダ憲法（3州）または連邦法（3準州）で定められた権限を持つ民間当局（分離教育委員会）によって運営される学校です。これら6つの管轄区域では、少数派信仰のメンバーで構成される民間の選挙民が、州または準州の地方自治体の選挙法に従って分離学校の理事を選出します。これらの理事は、選挙民と州または準州政府に対して法的に責任を負います。分離学校に対して、いかなる教会も憲法上、法律上、または所有権上の権利を有しません。

憲法で定められた別個の学区および別個の学校の義務は、別個の学区委員会がローマカトリック（またはまれにプロテスタント）の神学、教義、および慣習を反映していると考える学校環境で教育を提供することです。この義務は、学習プログラムとカリキュラム、演習と実習、および職員配置に明示されます。この義務の制限は、カナダ権利自由憲章の適用と司法判断によって決定されます。

オンタリオ州がアルバータ州やサスカチュワン州と比べて異なる経験を持つのは、主に、カナダの歴史のさまざまな段階で入植に影響を及ぼした同じ憲法条項の結果です。

カナダ憲法は、分離学校教育をすべての人に与えられる自然権または無条件の権利として規定していません。コミュニティ内で他方と比較して少数派であるプロテスタントまたはローマカトリック教徒のみが、分離学校教育の設立を検討できます。分離学校設置の権利は、他の宗教（正統派キリスト教徒、ユダヤ教徒、モルモン教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、シク教徒など）の市民には与えられません。さらに、少数派の宗教は、公立学校制度を離れ、分離学校制度を設立したいという意思を表明する必要があります。

18 世紀にフランスの北アメリカ植民地がイギリスに征服されたとき、イギリス当局は大規模なローマ カトリック教徒のコミュニティを統治するというジレンマに直面しました。これは重大な問題でした。イングランドとアイルランドでは、イングランドの宗教改革が始まって以来、カトリック教徒とプロテスタント教徒の暴力がほぼ絶え間なく続いていたからです。しかし、1688 年の名誉革命以来、プロテスタントはイギリスの国教とな​​っていました。これは、カトリック教徒が君主になることを禁じた1701 年の植民地法に証明されています。これが、イギリス帝国における反カトリックの法律と政策の長い時代の始まりであり、最も有名なのはアイルランドの「刑罰」法です。新世界のフランス人の場合、新しい住民がイギリスよりも外国の王、つまりフランス王に忠誠を誓う可能性があるという恐れもありました。

イギリス軍に陥落した最初のフランス植民地は、1713年に大西洋岸のアカディアでした (1710年に侵略)。ここで、フランスのカトリック教徒コミュニティへの対処の問題は、追放という単純だが残酷な方法で解決されました。1755年のアカディア人追放では、約12,000人のアカディア人が殺害され、または13植民地、ルイジアナ、フランス、イギリスなどに強制的に移住させられました。後に帰還した者もいましたが、彼らの土地と村はアングロプロテスタント入植者に与えられていました。しかし、追放のきっかけは、アカディア人が「フレンチ・インディアン戦争」(1754年～1760年/1763年) でフランス側につくのではないかという恐れでした。

1763 年に、はるかに大きな植民地であったカナダが陥落すると(ケベック市は1759 年に、モントリオールは1760 年に侵攻)、追放は現実的ではないとみなされました。その代わりに、イギリス当局はフランス系カナダ人が宗教と習慣を維持することを許可すると約束しました。

英国国王陛下は、カナダの住民にカトリックの信仰の自由を与えることに同意します。その結果、英国国王陛下は、新しいローマカトリックの臣民が、英国法が許す限り、ローマ教会の儀式に従って自らの宗教を信仰することを公言できるという、最も正確かつ最も効果的な命令を発することになります。英国国王陛下はさらに、カナダのフランス系住民、またはかつてカナダで最もキリスト教的な国王の臣民であった他の人々が、適切と考える場所に安全かつ自由に退去できることにも同意します...

— パリ条約第4条（一部）

この保証は、後に1763年の王室宣言などの同化政策立法によって何度か脅かされたが、1774年のケベック法により大部分が覆された。

アメリカ独立戦争後、新しい植民地にはアングロプロテスタントの難民が殺到した。植民地は1791年の憲法により分割され、アッパーカナダ（現在のオンタリオ州）ではアングリカン教会が国教となり、ローワーカナダは法的には世俗のままであったものの、カトリック教会が支配的であった。必然的に、一部の人々はこの分割の「間違った」側に行き着き、アッパーカナダにはフランス系カトリックの少数派が、ローワーカナダにはアングロプロテスタントの少数派がいた。当時の学校は、ほぼ完全に教区学校で、さまざまな教会によって管理されていた。政府が義務付けた標準化と教育への公的資金提供が導入されて初めて、これが政治問題となった。1867年の連邦成立の頃には、アッパーカナダのカトリック教徒の大半は、英語を話すだけでなくアイルランド系であった。

1840 年代、メソジスト派の牧師で改革派政治家のエガートン・ライアソンは、すべての信仰を持つ子供たちを 1 つのシステムで教育する「公立学校」を擁護しました。彼は 1844 年にアッパー・カナダの教育長に就任しました。しかし、ライアソンはカトリック少数派を説得することができず、教育改革の条項に渋々同意し、公的資金によるシステム内で少数派信仰の学校を認めました。ローワー・カナダのプロテスタント少数派がすでに^{[いつ? ]}別個のシステムに対する権利を獲得していたという事実によって、カトリックの主張は強化されました。

1863年のスコット法により、カナダ西部（1840年以前はアッパー・カナダ）における独立学校の制度化が確保されたが、田舎のカトリック学校は半径3マイル（4.8 km）の地域のみを対象としていたという但し書きがあった。^[1]

沿海地方でも同様の問題が発生していました。

1864年、ノバスコシア州政府は教育制度を改革し、宗教系の学校や英語以外の言語を教育手段として使用している学校への支援を撤回した。^[2]

ニューブランズウィックでは、1858年の教区学校法のもと、中央教育委員会からの監督は緩やかで、実際には各学校は理事会によって独立して運営され、ほとんどの学校理事会はいずれかの宗教の支持者によって支配されていた。教科書は標準化されておらず、プロテスタントが多数派の地域ではアイルランド国立学校の教科書を使用し、英語圏のカトリック地域ではアイルランド・クリスチャン・ブラザーズの教科書を使用していた。少数のアカディアンの学校では、カナダ東部（ローワー・カナダ）のフランス語の教科書を使用していた。

税金で運営される少数派宗教の学校に対するこれらの既存の権利は、1860年代のカナダ連邦成立をめぐる憲法交渉の一部であった。連邦成立会議で、ローマカトリックのハリファックス大司教コノリーは、連邦全体でカトリックとプロテスタントの学校制度を分離し、中央政府が管理すべきだと主張した。これは、教育に対する州の管理を要求したカナダ東部のフランス系カナダ人代表によって強く拒否された。^[3] 妥協案は、1867年憲法第93条であり、連邦政府は連邦成立後に設立された少数派学校を保護する場合にのみ介入できるとされている。その但し書きを別にすれば、第93条は教育は州の専属管轄事項であると規定している。

オンタリオ州に関連する規定は、1867年憲法第93条(1)項であり、制定当時のものである。^{[4]アルバータ州とサスカチュワン州の場合、関連する規定は、それぞれ}アルバータ州法^[5]とサスカチュワン州法[ ^6] により改正された第93条(1)項である。

カナダ最高裁判所がアドラー対オンタリオ州事件で判決したように、 1867年憲法第93条に基づく州の教育権は完全であり、憲章による攻撃の対象ではない。イアコブッチ判事が指摘したように、それは連邦成立に極めて重要な歴史的妥協の産物であり、憲章第2項(a)の運用を通じて拡大することができない宗派学校の権利に関する包括的な法典を形成している。それは基本的自由の保証を意味するものではない。

1867年憲法第93条は州にのみ適用され、準州には適用されません。その代わりに、3つの準州では、これら3つの準州を設立した連邦議会法により、学校を分離する権利が保護されています。ノースウェスト準州法^[7]、ユーコン準州法^{[8] 、}ヌナブト準州法^[9]はいずれも、準州議会が宗教的少数派（プロテスタントかローマカトリックかを問わず）の学校分離の権利を尊重することを条件に、教育に関する法律を制定できると規定しています。

州が資金を提供する教育委員会は、29の英国カトリックと8のフランスカトリックの委員会、および35の非宗派公立教育委員会（31の英国公立、4のフランス公立）から構成される。オンタリオ州には、ペネタングイシーン・プロテスタント分離教育委員会が運営するバークベール・プロテスタント分離教育区が1つある。オンタリオ州では、連邦成立までにこの決定が州全体でほぼなされた。

この州の公立学校制度は歴史的にはプロテスタントであったが、徐々に世俗的な公立制度へと変化した。公立学校での祈りは1980年代後半にオンタリオ州控訴裁判所の判決により禁止された。^[10]

19世紀以来、ローマカトリックの分離学校システムへの資金は、英領北アメリカ法（BNA法）に基づいて10年生まで提供されていました。1984年、ウィリアム・デイヴィス首相の政府は、 15年前にその提案を拒否した後、ローマカトリックの中等学校の最後の3年間（11年生から13年生（OAC））を含むように全額資金提供を拡大しました。資金提供された最初の学年は1985年から1986年で、11年生であり、次の2年間でそれぞれ1学年が追加されました。

オンタリオ州のローマカトリック教徒には、1867年憲法第93条によって、公的資金による別個の宗派学校制度を持つ権利が引き続き保証されている。^[11]

他の宗教学校への公的資金提供の拡大の問題は、2007年のオンタリオ州総選挙でオンタリオ州進歩保守党によって提起されたが、同党は選挙に敗れ、その後の選挙ではこの問題は再び提起されなかった。

アルバータ州とサスカチュワン州では、分離学校教育の範囲はより限定されており、プロテスタントの分離学校がやや多く存在している。例えば、アルバータ州では、州の土地面積の約40％が分離学区に含まれており、セントアルバート市（セントアルバートプロテスタント分離学区）とセントポール町（グレンエイボンプロテスタント分離学区）の2つのプロテスタント分離学区がある。この制度の例外の1つは、モリンビル町には公立カトリック高校（グレーターセントアルバートカトリック地域区の一部）のみがあり、いかなる種類の世俗的またはプロテスタント高校もないことである。^{[12] [13]}

アルバータ州とサスカチュワン州には、依然として、独立した学校教育が確立されていない広大な地域が残っています。これら 2 つの州では、少数派の信仰を持つ人々の希望を判断するための明確でよく知られたプロセスがあります。

たとえば、アルバータ州では、分離学校設立の地理的根拠は、基礎となる公立学区です。いつでも、地元で少数派信仰の信者であると信じるプロテスタントまたはローマカトリック教徒の 3 人以上の住民が、このプロセスを開始できます。実際に地元で少数派信仰であることを確認するために、国勢調査を実施する必要があります。国勢調査で少数派ステータスが確認された場合、会議を広く宣伝する必要があります。会議の目的は、少数派信仰の地元メンバー全員が、公立学校の管轄権を離れて別の学区を作成する利点と欠点を議論できる場を提供することです。会議の最後に、設立の問題に関する投票が行われる場合があります。

少数派の多数が設立に賛成票を投じれば、設立は事実となります。少数派の多数が設立に反対票を投じれば、設立は進みません。このプロセスは市民的かつ民主的で、少数派の少数派に拘束力があります。会議で設立に反対する決定が下されると、設立を支持していた少数派の信仰の多くが、自分たちのために活動を続けることができなくなります。(同時に、設立に反対する決定には期限がありません。支持者は、ほぼ即座に次の活動を組織し始めることができます。)

アルバータ州では、分離学校制度が存在する場所ではどこでも、分離学校制度を設立した少数派信仰の個人は、分離学校制度の居住者、選挙人、納税者でなければなりません (シュミット判決)。少数派信仰を離れる以外に、彼らが公立学校制度の支持者になることを選択する方法はありません。サスカチュワン州とオンタリオ州では、少数派信仰のメンバーは、その信仰にかかわらず、公立学校制度の支持者になることを選択できます。

カナダ連邦成立に向けた交渉において、公的資金による別個の教育委員会の維持が大きな争点となった。その主な理由は、カナダの（主にフランス語を話す）ローマカトリック教徒とプロテスタント多数派との間の民族的、宗教的緊張であった。この問題は1864年のケベック会議で議論され、最終的には1866年のロンドン会議で、ケベックとオンタリオの別個の学校制度を維持するという提案で解決された。この合意は1867年のイギリス領北アメリカ法に書き込まれ、各植民地（または領土）が連邦に加盟した時点での教育条件がその後も継続されるという内容であった。

その結果、ブリティッシュコロンビア州、ニューブランズウィック州、ノバスコシア州、プリンスエドワードアイランド州には、 「別々の学校」を含む教育制度が存在したことがなかった。

1997年までケベック州の教育制度もプロテスタントとカトリックの教育委員会に分かれていたが、憲法改正により言語に基づいた世俗的な教育制度に置き換えられた^[14]。

ニューファンドランド・ラブラドール州には、1997 年まで独立した学校制度がありました。ニューファンドランド自治領が1949 年 3 月 31 日にカナダに加わった時点では、ニューファンドランドの学校はすべて宗派に基づいて組織されており、ローマカトリック、セブンスデー・アドベンチスト、救世主派、ペンテコステ派の別々の宗派学校と、いわゆる「主流」プロテスタント宗派の多くの信者の子供たちの教育を監督する統合ストリームがありました。これらの学校はすべて、運営のために州政府から助成金を受けていました。学校の所有権は、教区制 (教会が直接所有および運営) から、別の非営利団体による所有および運営までさまざまでした。州がこの宗派学校制度を維持する憲法上の義務は、 1997年の 州民投票の結果を受けて、1998年憲法改正（ニューファンドランド法）^[15]によって廃止されました。その後、州は単一の非宗派公立学校制度を確立しました。

分離学校の問題は、オンタリオ州とマニトバ州で最も議論を呼んでいる。前者では、分離学校の問題は、英語圏とフランス語圏、プロテスタントとカトリックの間の緊張を悪化させた。^{[16]後者の州では、1890年代に分離学校に対する公的支援が終了したため、}マニトバ学校問題として知られる国家的危機が引き起こされ、教皇レオ13世の回勅 「アファリ・ヴォス」が発表された。

分離学校の権利は、公式の多文化主義の精神に反するとしてしばしば批判されてきたが、それは主に、しかしそれだけに限らないが、プロテスタントまたはローマカトリックの信者だけがこれらの憲法上の権利を有し、一部の州と地域に限られているからである。さらに、分離学校システムが存在する場合、少数派の信仰を持つ従業員または将来の従業員にはより多くの雇用機会がある。（他のすべての条件が同じであれば、少数派の信仰のメンバーは公立委員会または分離委員会のいずれかで雇用されることができ、それ以外の人は分離システムによって雇用から排除される可能性がある。）1999年11月5日、国連 人権委員会は、カナダとオンタリオ州が市民的および政治的権利に関する国際規約の平等条項（第26条）に違反したとして非難した。委員会は、2005年11月2日、同規約に基づくカナダの第5回定期報告書に関する総括所見を発表し、懸念を再度表明した。委員会は、カナダが「オンタリオ州の学校への資金提供において宗教に基づく差別を排除するための措置を講じることができなかった」と指摘した。

公的資金による分離学校への反対は、それが残っている3つの州すべてで続いていますが、最も顕著なのはオンタリオ州で、同州では訴訟（Reva Landau を参照）や長年にわたる組織化された反対グループ（OneSchoolSystem.org および Civil Rights in Public Education）が、カトリック学校への公的資金の廃止または制限を積極的に求め続けています。

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