ラム・ローヴィ | |
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| 生まれる | 1940年8月1日 |
| 職業 | 監督、脚本家 |
| 活動年数 | 1968年~現在 |
| 受賞歴 | イタリア賞 受賞: 1986年最優秀映画賞パン |
ラム・ローヴィ(ヘブライ語:רםלוי、1940年8月1日生まれ)は、イスラエルのテレビディレクター、脚本家である。階級闘争、拷問、刑務所制度、イスラエル・パレスチナ紛争などの問題に関する現状に異議を唱えるドキュメンタリー映画の脚本・監督を務めた。1993年、ローヴィは生涯の功績により、イスラエル・コミュニケーション・ラジオ・テレビ賞を受賞した。 [1]
ロエヴィ氏はテルアビブ大学の映画・テレビ学の名誉教授です。
バイオグラフィー
ラム・レーヴィは、ジャーナリストのテオドール・レーヴィと妻エリサの息子で、ポーランド出身である。彼の父は自由都市ダンツィヒの著名なユダヤ人新聞ダンツィガー・エコーの編集者で、彼の新聞に反ナチスの記事を掲載したために投獄されていた。釈放後、彼はポーランドに逃亡したが、第二次世界大戦が始まる数か月前にナチスドイツ当局の圧力によりポーランドから追放された。彼と妻はラム・レーヴィが生まれるわずか3か月前にパレスチナに到着した。[2]
ロエヴィはテルアビブで育ち、カーメル学校と市立高等学校Aに通った。少年時代はスカウトや準軍事組織のガドナプログラムで活動していた。ガドナプログラムでは、高校生の男女が兵役に備えて準軍事訓練を受ける。スカウト活動中に妻のジポラと出会った。イスラエル国防軍に徴兵されると、軍事訓練とキブツでの農作業を組み合わせたナハル部隊に所属した。イスラエル北部の大きなイスラエルのアラブ人街ウンム・アル・ファフム近郊のガレド・キブツに派遣された。後にネゲブのスデ・ボケル・キブツで働いた。
兵役を終えると、ロエヴィはエルサレムのヘブライ大学で経済学と政治学を専攻した。同時に、学生の作品に参加して演劇にも手を出し、国営ラジオ局ボイス・オブ・イスラエルで番組編集者、俳優、プロデューサー、監督、寸劇作家として働いた。[要出典]。1967年、学位を取得した彼はロンドンに行き、ロンドン映画学校(当時はロンドン映画学校と呼ばれていた)に通った。ロエヴィのロンドン滞在は、六日間戦争によって短縮された。ロエヴィはイスラエルに戻って軍務に就いた。戦争が終わるとすぐに、彼は勉強を続けるためにロンドンに戻り、イギリスのスパイ/ SF冒険シリーズ「ザ・チャンピオンズ」のエルストリー・スタジオで助監督として働いた。同時に、彼はBBCのヘブライ語部門のアナウンサーでもあった。[要出典]
メディアキャリア
ロエヴィは、アメリカ人ジャーナリストのドリュー・ピアソンとともに、バルーク・ディナール監督のドキュメンタリー映画『サンド・スクリーン』の助監督として映画界に初進出した。その後すぐに、アブシャロム・カッツ監督のドキュメンタリー映画『I Ahmad 』 (1966年)に携わり、エグゼクティブ・プロデューサーおよび共同脚本家を務めた。この映画は、アラブ人労働者が三角地帯からテルアビブまで 旅する物語を描いたものである。
1968年、ロンドン滞在中にロエヴィはイスラエル社会の多くの亀裂に関するドキュメンタリー映画の制作を提案した。BBCがこのプロジェクトに興味を示したものの、ロエヴィはそれを断念し、イスラエルに戻り、イスラエル放送局による同国初のテレビ放送であるチャンネル1の立ち上げに協力した。[3]チャンネル1は1968年5月2日に放送を開始した。彼はこの新チャンネルの週刊番組の制作に加え、同チャンネルのドキュメンタリー映画も数多く監督した。[4]
- バリケード(1969年)は、ユダヤ人とパレスチナ人の2つの家族の視点からアラブ・イスラエル紛争を検証した作品である。
- 80年代のイスラエル(2作品、 1971年)、イスラエルの教育の将来について考察する。
- 『 Don't Think Twice』( 1972年)は、ニシム・アロニによる新作舞台の準備にハビマ劇場が取り組む様子を描いた作品。この映画は、権威あるイタリア・ラジオ・テレビ部門にノミネートされた
- タイム・アウト( 1975年)、アラブ人とユダヤ人の若者の出会いについて。
すでにこれらの初期の作品で、ロエヴィは後の作品で支配的となる 2 つのテーマに焦点を当てていました。イスラエルにおけるアラブ人とユダヤ人の緊張関係と、社会を形成する上での教育と芸術の役割です。次のドキュメンタリーでは、もう 1 つの重要なテーマ、イスラエルにおけるユダヤ人とアラブ人の間、およびユダヤ系イスラエル人の間の階級格差と差別の不平等が取り上げられました。[誰? ]
- 『第二世代の貧困者』( 1976年)は、イスラエルにおける貧困の影響を恐ろしい視点で描いた2部構成のシリーズである。
1971年、彼はイディッシュ語作家カディア・モルドフスキーの詩に基づいた7本の短編映画を監督した。
テレビ向けの最初の機能
これらの映画は、1972 年に公開された 2 本と 1975 年に公開された 2 本の 2 つのグループに分けられます。
- ギデオン・タルパスの小説に基づく『ポートサイドのローズウォーター』( 1972年)は、イギリス委任統治時代のエルサレムで下宿屋を営む女主人の物語です。ある日、彼女はスーダンから黒人奴隷を贈り物として受け取ります。この映画は1932年という比較的遠い過去を舞台としていますが、この最初のドラマ作品は、ローヴィの後の作品全体に現れる2つの主要なテーマ、つまり階級の区別と民族の違いをすでに暗示しています。
- 同じく1972年の『第五の手』は、ロエヴィのテーマの深刻な性質から離れて、ブリッジのゲームに夢中になっている人々のグループの物語を語っています。しかし、人々の生活の中で余暇活動が果たす役割についての彼の洞察は、30年以上後に彼の最も魅力的なドキュメンタリーの1つである、アラブの町サフニンのブネイ・サフニン・フットボール・クラブに関する『サフニン、私の人生』に反映されています。
- 『花嫁と蝶狩り』( 1974年)は、ニシム・アロニの戯曲を風変わりでシュールな映画化した作品で、結婚式から逃げる花嫁と、退屈な生活から逃れるために毎週水曜日の午後に公園へ蝶を狩り(そして放つ)に出かける事務員を描いた作品である。2人の出会いは、政治宣伝が拡声器で放送されている公園で起こる。これは物語の重要な要素ではないが、どんなに気まぐれな出会いであっても、イスラエルの紛争を自分たちの利益のために利用しようとする政治勢力の威圧的な存在から逃れることは不可能であることを示すものである。 [独自の調査? ]この映画はイタリア賞のイスラエル代表作品に選ばれた。
- 『ステラ』( 1975年)は、ピアノ教師と配達人の少年の情事を描いたラブストーリー。イタリア賞のイスラエル代表作品にも選ばれた。
キルベット・キゼ

1978年、ロエヴィはS・イザールの小説『キルベット・キーゼ(חרבת חיזעה)』を劇化したことで脚光を浴びた。1949年5月に書かれたこの物語は、1948年の第一次中東戦争の終わりごろ、イスラエル軍が架空の村キルベット・キーゼの パレスチナ人住民を家から追放した様子を描いている。この物語は物議を醸したが、よく知られており、イスラエルのカリキュラムにも取り入れられていた。[5] S・イザールは高く評価されている作家で、イスラエル賞を受賞し、1949年から1967年までクネセト議員を務めた。 [6]
ロエヴィは1972年に初めてこの物語のドラマ化を提案したが、イスラエル放送局に拒否された。彼は1977年にダニエラ・カルミの脚本とともに再度提案し、この映画がイスラエルの独立30周年記念日に使われることを期待した。今回は映画が承認され、当時としては巨額であった70万イエメンの予算が与えられた。彼はヨルダン川西岸で撮影し、その年の8月に映画を完成させた。この映画は物議を醸す内容であったため上映すべきかどうか議論があったが、IBAの理事会での上映後、上映を進めることが決定された。[要出典] 1977年、映画の製作中に、メナヘム・ベギン率いる新政府が政権を握り、アンワル・サダトがエルサレムを訪問し、政治的立場を問わず人々が、潜在的な和平交渉の敏感さを考慮して上映すべきかどうか疑問視し始めた。キルベット・ヒーズはもともと1978年1月16日に放映される予定だったが、その日、イスラエル・エジプト合同政治委員会がエルサレムで初めて会合を開き、不適切と判断された。[要出典] 2月に協議が決裂すると、公開討論を可能にするために、政治トークショーの枠内でこの映画を上映することが決定された。2人の委員が反対したため、最終決定を下すためにIBA理事会を再招集することが決定されたが、最終的には教育大臣ゼブロン・ハマーが介入し、映画の放映を全面的に阻止した。[5]
これはイスラエルで激しい論争を引き起こし、労働党のクネセト議員ヨシ・サリドは「イスラエルの表現の自由は半旗状態になった!」と宣言した。[7]ベギン自身もこの映画が検閲されていることに驚愕したと報じられた。[8]大臣の決定に抗議して、IBAの職員は、政府のテレビ放送への介入を認めるIBAの決定に抗議するため、キルベット・ヒーズが上映される夜(1978年2月6日)に48分間放送を遮断することを決定した。翌週、IBAの理事会はこの映画を上映することを決定した。[要出典]この映画は1978年2月13日に放映され、ラム・ローヴィは深く政治化されたシステムと戦う意志と能力のある因習打破家という評判を得た。これは彼のキャリアの転機となり、その後の彼の映画は現代イスラエルの確立された神話に挑戦し続けた。[9]
その後、ローヴィは演劇と社会におけるその役割について2本のドキュメンタリー映画を制作した。これは彼が『Don't Think Twice』で取り上げたテーマだったが、これらの映画は彼が演劇が政治的議論において果たす役割だと信じている点を強調した。
- 『悪魔ごっこ、天使ごっこ』( 1979年)は、ハイファの劇団を追って、レバノンとの緊張した北部国境にある開発中の町、キルヤト・シュモナに向かう。この国境の町は、1974年に18人(うち9人は子ども)が虐殺された場所であり、長い間、国境の向こう側からのカチューシャロケット攻撃の標的となっていた。しかし、この映画の特徴は、比較的裕福な都市からのボランティアと、後に「第二のイスラエル」として知られるようになった中東および北アフリカ系の貧しいミズラヒ系ユダヤ人との出会いを描いている点である。この下層階級に対する態度は、ローヴィの作品の主要テーマとして浮上することになる。

- 『カイザリアのネブカドネザル』( 1980年)は、ベルリン・ドイツ・オペラがカイザリアの古代ローマ円形劇場で上演したジュゼッペ・ヴェルディのオペラ『 ナブッコ』についての物語である。このオペラは、聖書にあるユダ王国を滅ぼしたネブカドネザルの物語である。上演されたのはローマ人が建てた劇場で、ローマ人はユダの後継国であるハスモン朝ユダヤ王国を、ナチス・ドイツの後継世代によって滅ぼした。ナチス・ドイツは、ユダとユダヤの後継者であるユダヤ人に対し、自らの新しく建国した祖国でホロコーストを犯した。このオペラのハイライトである民族主義的なアリア「 Va, thinkero !」 [10]は、観客にとって特別な意味を持っていた。ユダヤ人亡命者が歌う「ああ、私の祖国よ、とても愛らしく、そしてとても失われた」という歌詞は、特に観客の共感を呼んだ。もう一つの感動的な場面では、オペラのドイツ人プロデューサーが、迫害されたユダヤ人を演じたドイツ人俳優たちにバビロニア人役を頼んだことについて、。 [11]
- 『太陽の下のインディアン』(1981年)は、イスラエルのジャーナリストで作家のアダム・バルークの短編小説に基づき、ディタ・ゲリー(ミハ・レフトフ、ラム・ローヴィと共著)が脚本を書いた。『悪魔を操り、天使を操る』で、ローヴィはドキュメンタリー作家として裕福な都会のイスラエル人と「第二のイスラエル」との関係を調査した。この映画で、彼は2つのグループ間の対立と類似点をドラマ化した。物語は、テルアビブ北部の裕福な郊外出身のイスラエル兵ラウファー(ドロン・ネシャーが演じる)を中心に展開し、彼は「インディアン(ハイム・ゲラフィが演じる)」としてのみ知られている別の兵士に同行して刑務所に行くよう命じられる。「インディアン」は肌の色が黒いコーチン系ユダヤ人でモシャブニク(ゲラフィ自身はエチオピア系ユダヤ人)であり、映画ではラウファーが被保護者に対して抱く見下した態度が強調される。しかし、時間が経つにつれ、運転手(モシェ・イヴギーが演じる)が見守る中、二人は体制側に共通の敵がいることに気づき、ラウファーはインド人の逃亡を手伝うことさえ申し出る。その間、運転手は、イスラエル社会の両極端の人々が、自分たちが思っていた以上に共通点があることに気づき、同盟を結び始めるのを不安に思いながら見守る。この映画は、その年のイスラエルのテレビ作品賞に贈られるダビデのハープ賞と、イスラエル放送局賞を受賞した。
ロエヴィは1983年をマサチューセッツ州ケンブリッジで過ごした。彼はイスラエルのテレビを国の主要な社会問題を扱うメディアとして誰よりも方向づけた。[誰? ]この功績により、彼はハーバード大学からニーマンフェローシップを授与された。[12]彼が共に研究したフェローの中には、 1987年のピューリッツァー賞を受賞したアレックス・ジョーンズもいた。ハーバード大学在学中、彼は「壮大なテレビ」と呼んだものを研究し、一晩中アメリカのテレビを見ること(ファミリービジネス、ニュース、ラブボート、それにコマーシャル) がベルトルト・ブレヒトの三幕劇に匹敵すると書いた。彼はテレビが政治的に中立なメディアという考えを嘆き、「テレビが中立になることはほとんどなかった。まれに立場を表明したとき (マッカーシー、ベトナム戦争、ウォーターゲート)、テレビは大きな変化をもたらすのに役立った」と結論付けた。[13]
イスラエルに帰国後、ローヴィはイスラエルのテレビ、 PBS、イギリスのチャンネル4向けに4本のドキュメンタリー映画シリーズを制作しました。
- 「海水浴シーズンの終わり」(1983年、イスラエルTV向け)は、未来の考古学者から見た現在を描いた作品です。
- ブラジルの国家債務に関する『The Buck Stops in Brazil』(1983年、PBS)
- 『川と海の間』(1984年、チャンネル4)は、当時イスラエルのドゥルーズ派テレビ特派員だったラフィク・ハラビについて描いた作品。
- ミリオン・ダラー・スキャン(1985年、PBS/イスラエルテレビ共同制作)は、イスラエルの企業エルシントとその磁気共鳴画像装置に関する番組である。1972年にエルシントはイスラエル企業として初めてナスダックに上場したが、1980年代には政府による救済を必要とする一連の深刻な財務損失に見舞われた。 [14]
同時に、彼は今日最もよく知られているプロジェクト、すなわち国を根底から揺るがすことになる第二のイスラエルについてのドラマに着手する準備をしていた。
パン(レヘム)
ロエヴィがハーバード大学へ旅立つ数年前、イスラエルテレビは2人の若い脚本家、ギラッド・エヴロンとメイア・ドロンに「第二のイスラエル」についての物語を書くよう依頼した。ロエヴィは『インディアン・イン・ザ・サン』などの初期の作品でこのテーマを探求し始めており、イスラエルに戻ったとき、脚本の初稿が提示された。彼と脚本家たちは2年かけて脚本を書き直し、エルハム、ディモナ、スデロットといった開発都市を訪れ、彼らが伝えたい物語の作者である地元住民と会い、[15]物語が完成するまでにさらに16の草稿を作成した。[要出典]
後にロエヴィはインタビューで、これらの出会いが彼にとってどれほど重要だったかを次のように説明した。
かつては世界で最も平等な国だったこの国では、貧富の差は甚大です。青年運動では、シオニズムは全世界を包括する社会正義を実現するユダヤ人のやり方と見られていました。その理想は打ち砕かれました。現在、私たちはオープンで気配りのある社会主義 福祉国家であるというふりをしていますが、実際には、そのメッセージは一方向からしか発信されていません。システムは叫ぶ人々にのみ反応します。沈黙する人々は外側に留まります。基本的な人間的要素がシステムから消えてしまいました。[15]
レーヴィは沈黙させられた大衆の物語を語ろうと決意し、叫ぶのではなく沈黙によってそれを語ろうと決意した。2006年に行われた彼の作品回顧展で、レーヴィは「静かに、しかし圧倒的な声で叫びを生み出す」芸術家として紹介された。[16]その結果が彼の映画『パン』である。
この映画は、ヨブのような人物、シュロモ・エルマリアック(ラミ・ダノンが演じる)の物語で、彼は町のパン屋が閉店を余儀なくされ、そこで職を失う。エルマリアックは他の失業者の抗議活動に参加する代わりに、自宅に閉じこもり、非常に個人的なハンガーストライキを開始する。最初は、人々が彼の家を訪ねてきて、テレビの記者が来るかもしれないという噂さえあった(エルマリアックの友人ザグリは、「彼らは騒ぎが起こったときだけ来る」とすぐに否定した)。次第に、エルマリアックの友人たちさえも彼を見捨て、彼は結局、家族を巻き込むことになる。息子(モシェ・イヴギー)は貧困に対する根本的な解決策を模索し、勉強するためにテルアビブに逃げた娘(エティ・アンクリ)は帰国して生産ラインで働き、エルマリアックの妻(リヴカ・ベシャール)は裁縫師として働く。映画の最後では、抗議活動の結果、工場は再開されるが、その時はシュロモ・エルマリアックにとっては手遅れだった。
1986年に『ブレッド』が放映されたとき、比較的豊かだった時期のイスラエルでは失業率が急上昇し、イスラエル放送局でさえ契約業者を全員解雇したばかりだった。[17]この映画が社会に与えた影響は国中で感じられ、ある批評家はこの映画を「腹にパンチを食らった」と評した。[18]その年、この映画はイタリアテレビフィクション部門を受賞した。同賞の審査員によると、
「パン」はイスラエル社会の周縁に暮らす家族の物語というだけではありません。失業、プライド、ストレス、そして人間の生活の本質といった普遍的な問題に関する解説なのです。[19]
ロエヴィは、2 つのドキュメンタリー映画で社会における音楽と映画の役割を調査しました。
- 『Voice of the Multitude 』 ( 1987年)では、国民的サウンドトラックを定義する上で大衆合唱団が果たした役割について考察した
- 『イン・ザ・セブンス・スカイ』 ( 1991年)は、イスラエルの教育文化省のために制作された、より正確には訓練映画であり、方法、ツール、人間の感情を組み合わせて現実の幻想を作り出すことで映画がどのように作られるかを垣間見せてくれた。
文学作品に同じ方法で取り組む代わりに、ロエヴィは主要な文学作品をテレビという媒体に適応させることを選択しました。これらの作品はいずれも、イスラエル社会が直面している主要な問題を扱っています。これらの場合、ロエヴィは、イスラエルの著名な作家や劇作家の作品と彼らが取り組んだ問題をより広い聴衆に届けるための媒介者だと考えていました。[誰? ]
- 『ウィンター・ゲーム』( 1988年)は、イツハク・ベン=ネルの小説を原作とし、ディタ・ゲリー(共演はメイア・ドロン、ギラッド・エヴロン、ラム・ロエヴィ。共演は『ブレッド』の制作経験がある)が映画化した。表面上は、パレスチナ委任統治領でイギリス軍と戦うユダヤ人地下組織を少年の視点から描いた物語だが、責任を負いながら成人へと成長する少年を描いた古典的なビルドゥングスロマンでもある。しかし同時に、イスラエル国家のメタファー、建国世代の若々しい理想主義から、40代を迎えた国家が直面する厳しい現実の認識への移行を描いた作品とも言える。 [誰? ]
- 「クラウンド」( 1989年)は、建国の父たちの視点から、同様のテーマを扱っています。ヤコブ・シャブタイの戯曲(エフライム・シドンとラム・ロエヴィが脚色)を基にしたこの映画は、聖書のダビデ王の最後の日々を題材にした緊迫したコメディです。人生の終わりが近づくにつれ、彼は40年間の統治の中で最も困難な課題に直面します。それは、王冠を次の世代に譲ることです。あるいは、王冠を自分で保持する方法を見つけるかもしれません。この映画が放映されたのはイスラエル自体が建国40周年だったという事実は、観客にとって見逃せませんでした。 [誰? ]
- ヨセフ・バルヨセフの戯曲(ギラッド・エヴロン脚本)に基づく『ブッチェ』( 1992年)は、ブレッドが社会経済的格差に取り組んだのとほぼ同じ方法で、イスラエル社会の宗教的格差に取り組んでいる。これは、12年前に姦通を犯したために父親に追放された後、エルサレムのメア・シェアリム地区に住む家族の元に帰郷した超正統派ユダヤ教徒の男性の物語である。ある評論家はこの映画について、「レヴィは、世俗主義者がハレディムについて知っていると思っていること、おそらくハレディムが世俗主義者について知っていると思っていることを覆している...」と書いている。 [ 20 ]
この時期の最後の映画は、ダニエラ・カルミが脚本を書いたオリジナル作品だった。『食べるのをやめた女』 (1991年)は、食べるのをやめた女性についての長編映画を書きたいと考えている悩める脚本家の物語である。彼女は、同じく人生の危機を経験している映画監督を頼り、一緒にこの架空の女性についての物語を紡ぎ始める。しかし、脚本家は自分の物語を空想の世界に留めておきたいが、監督はストーリー展開にもっと現実的なアプローチを採用しようと苦闘するため、すぐに緊張が高まってしまう。ある意味で、この物語は、ドキュメンタリー作家と劇作家の両方としてのローヴィ自身のキャリアを特徴づける緊張を反映していた。[21]
イスラエル賞
1993年、ドキュメンタリーを制作していたロエヴィは、生涯の仕事に対してイスラエル賞を受賞したという知らせを受けた。これはイスラエル政府が国民に与える最も名誉ある賞で、イスラエルの文化、科学、あるいは国全体に多大な貢献をした幅広い分野の人々に毎年贈られる。テレビへの貢献に対して個人にこの賞が贈られたのはこれが2度目(もう一人はモティ・キルシェンバウム)だが、1985年にはアラビア語のテレビ放送もこの賞を受賞した。賞を授与した審査員によると、
「一方で、彼の映画作品の顕著な特徴は、ホームレス、開発都市の住民、アラブ人、超正統派ユダヤ教徒など「社会の周縁」として知られる人々の生き方、世界観、行動を支配する動機に対する内なる理解と共感を、より幅広い視聴者に伝えたいという願望である。」[ 22]

イェディオット・アハロノト紙は「イスラエルの受賞者がシークレットサービスの『拷問室』についての映画を制作」と報じた。[23]ロエヴィのプロジェクト「The Film that Wasn't 」は、イスラエルの尋問方法についての2部構成のドキュメンタリーで、グリーンライン内(エピソード1)と占領地(エピソード2)の両方で行われた。1987年、最高裁判所元長官 モシェ・ランダウが率いる公式委員会は、「中程度の身体的圧力」が尋問手段として必要な場合があるとの裁定を下した。[24]エピソード2で実際に調査されたのは、「中程度の身体的圧力」の定義であった。2つのエピソードは、1993年10月から11月にかけて1週間間隔で放映される予定だった。
第一話は予定通り放送されたが、イスラエル放送局の当時の局長キルシェンバウムは、囚人を尋問した警察、シンベト、軍の3つの団体すべてが自分たちに対する容疑に対応するまで、第二話を放送することに消極的だった。[要出典]警察とシンベトは両方とも対応したが、イスラエル国防軍は、カメラの前で囚人に対する肉体的・精神的虐待に関与したと主張した匿名の若い予備役兵の告発に対応することを拒否した。最終的に対応することに同意した後も、内部告発者の匿名性が保護されることを保証することを拒否した。第二話は、第一話からほぼ8か月後の2004年6月14日にようやく放送された。
中には、ロエヴィはイスラエル賞を授与されるべきではなかったと主張する人々もいた。また、彼を擁護する者もおり、ある批評家は次のように書いている。「イスラエルの体制側はロエヴィを受け入れ、1993年にイスラエル賞を授与するしかなかったが、それでも彼の鋭い意見を黙らせ、イスラエル社会に対する彼の妥協のない見解を和らげることはできなかった。」[ 25 ]
この見解は、Loevy 氏を選んだ理由を説明する陪審員の引用文にも反映されています。
「イスラエル社会の根本的な真実に触れながらも、『受け入れられない』とみなされるテーマを、彼が粘り強く描き出そうと努力したことも特筆に値する。…このような背景から、彼の作品は大胆さと、同時に大きな責任感に特徴づけられる。彼が制作した2本の映画[バリケードとキルベット・キーゼ]は、テレビ初公開が延期された。…論争の的となるテーマを扱っているにもかかわらず、これらの映画を視聴者の前に届けようと努力したことで、ロエヴィは、個人的、職業的な信頼性を何度も揺るがされたが、単にドキュメンタリー映画を制作するだけでなく、何よりもまず、視聴者の前に立ち、彼らが取り組める視点をもったアーティストであることを証明した。」[22]
その後数年間、ロエヴィは4つの大きなプロジェクトに着手した。最初の作品は、イスラエルの著名な劇作家ハノック・レヴィンの新作(1993年)を脚色した『The Child Dreams』(1994年)である。この劇自体は、もともと聖ルイの伝説に触発されたもので、時が経つにつれて、死と救世主による救済への信仰の喪失を描いた「オペラ的」なメタファーに変化し、歴史的背景を超越した作品となった。劇評家マイケル・ハンデルザルツの言葉を借りれば、「感動的な劇で、共感と共感を呼び起こす。衝撃的で、滑稽で、歪んでいて、グロテスクで、驚くべき作品だ」[28] 。
これに続いて、イスラエルの作家ABイェホシュアのベストセラー叙事詩『ミスター・マニ』がロエヴィによって映画化され、脚本は長年の協力者であるギラッド・エヴロンが担当した。この小説は、トルコ系ギリシャ系ユダヤ人一家の5世代にわたる物語を語る5つの会話に基づいているが[29]、より大きな意味では、過去2世紀にわたるユダヤ人とイスラエル人のアイデンティティの物語でもある。当初、ロエヴィはこの本をテレビ用に翻案することに躊躇し、著者に「すでに本があるのに、なぜ映画が必要なのですか?」と尋ねた[30] 。
この本では、5 つの異なる「モノ ダイアログ」(ローヴィ自身が個人的な手紙で使用した用語) が、姿も声も見えない聞き手を想定した相手に家族の物語を語るのに使用される。これらのモノ ダイアログはそれぞれ異なり、異なる人々が異なる言語または時代に適したヘブライ語で話す。ローヴィはこれを映画で捉え、新しいテレビ用語を生み出した。「モノ ダイアログ」の手法は、テレビや映画の「第四の壁」のタブーを排除し、視聴者が従来の中立性を放棄して物語の登場人物の役割を担う。ローヴィ自身の言葉によれば、「テレビはテキストを要求するが、テレビの視聴者は完全なテキストを受け取ることに慣れている。すべての質問には答えがある...」。『ミスター マニ』では、カメラが回答者の役割を果たし、ひいては視聴者自身が回答者の役割を担う。 「語り手がカメラの方を向くと、言い換えれば、観客に向かって、答えを要求するような口調で直接語りかけると、まるでウディ・アレンの『カイロの紫のバラ』のように、語り手がスクリーンから飛び出してきたかのようである。観客は動揺する。 『ミスター・マニ』における状況の人工性自体が、その存在を叫んでいる。」[30]ルイジ・ピランデッロの『作家を探して』の登場人物のように、登場人物は外部の観客による精査の対象ではなくなる。外部の観客、つまり観客は、俳優との対話のパートナーとなり、物語の積極的な参加者となる。[要出典]
ロエヴィは後に、「私は作品の芸術的側面の責任者として、一方では賞賛され、他方では嘲笑された」と語っている。[30] 1996年に初めて上映されて以来、マニ氏は視聴者を積極的な参加者に変えることでテレビというメディアを再定義した手法でかなりの称賛を得てきた。[誰? ] マニ氏は批評家から好評を博し、1998年にはINPUT(国際公共テレビ上映会議)でイスラエルを代表した。

1999年、ローヴィは視野を広げ、イスラエル人の意識の最前線に浮上しつつあった新たな問題、環境保護主義に取り組んだ。『ゴミ山への14の脚注』は、テルアビブ郊外にあったイスラエルのかつての国立ゴミ捨て場、ヒリヤについてのドキュメンタリー映画だった。しかし、イスラエル人にとってヒリヤは単なるゴミ捨て場ではない。[誰? ]それは物理的なランドマークであり、高度に都市化された海岸平野とアヤロン川にそびえ立つ平らな頂上の山(87メートル)である。ローヴィは、ゴミ捨て場からリサイクルセンターと国立公園に変貌したヒリヤの最後の日々の世界を捉えることに成功した。彼は、その場所の周りの生活や、かつては嘲笑された国立堆肥場としての役割から生まれた芸術を記録した。
ローヴィの次のドキュメンタリー映画『風の中の手紙』 (2001年)は、イスラエルの著名な俳優ヨッシ・バナイへのトリビュートだった。バナイはイスラエルで最も著名な俳優の一人であり、名門演劇一家の末裔である。[要出典]バナイはニシム・アロニと特に親しく、彼の戯曲はローヴィの初期の映画で大きく取り上げられていた。また、バナイはヤコブ・シャブタイ(『王冠』)やハノック・レヴィン(『子供の夢』)とも親しい友人で、ローヴィは二人の作品も映画化した。バナイについてのこの映画を制作することで、ローヴィはあたかもイスラエル演劇を支配していた一世代全体の芸術的鼓動を捉えたかのようだった。
しかし、バナイは歌手としても知られており、ジャック・ブレルやジョルジュ・ブラッサンスのシャンソンをヘブライ語で歌い(ナオミ・シェマーが翻訳)、さらに幅広い聴衆に愛された。バナイの音楽は映画の中で大きく取り上げられ、その鼓動は、ある評論家が「ヨシ・バナイの人生のメトロノーム」と呼んだものとなった。[31]
テレビドラマ3本
『風の中の手紙』の直前、ローヴィはガリア・オズとオフェル・マシャーフの脚本に基づくミニシリーズ『ポリスマン』(2000年)を監督した。1997年、ローヴィは架空のテレビ局チャンネル66で起きた殺人事件を題材にしたミニシリーズの監督をモティ・キルシェンバウムに打診した。キルシェンバウムはこの企画を承認したが、翌年、ベンヤミン・ネタニヤフ首相はキルシェンバウムをウリ・ポラットに交代させることを決定した。ポラットは1984年から1989年までイスラエル放送局の局長を務めており、ローヴィが『ブレッド』を制作した際にも局長を務めていた。しかし、ポラットはイスラエルの政治的スペクトルでは右派と密接に結びついており、ハノック・レヴィンの初期の反軍国主義劇の1つを「演劇ラッシュ」と呼んだこともあった。[32]ロエヴィのプロジェクトの問題は、プロットと予算の制約にあると彼は主張した。[33]

ロエヴィは『テレビハウスの殺人』(2001年)の脚本がイスラエルの公共テレビに対する批判であったことを否定している。彼は、人気の探偵小説作家バティア・グルを起用し、架空の民間テレビ局チャンネル66で起きた殺人事件の物語を描かせた。しかし、批評家の中には、この物語はチャンネル1との決着だと考えた者もいた。この映画はいくつかの筋書きを中心に展開しており、その1つは、ノーベル賞受賞者シュムエル・ヨセフ・アグノンの『イドとエイナム』を題材にした映画を作ろうとするベテラン監督の物語だが、その企画は局を管理する下級当局に却下される。監督はとにかく映画を作ることを決意するが、彼の恋人でセットデザイナーが間もなく殺害され、局で殺人事件の連鎖が始まる。物語を複雑にしている2つの要素は、殺害された女性が監督の親友であり局の上級編成マネージャーの元妻でもあるという事実と、彼が撮影しているアグノンの物語が三角関係の物語でもあるという事実である。 [ 34]

この映画を断ったとき、ポラットは「人々はここで本当に殺人が起こっていると思うだろう」と言ったと伝えられている。[33]実際、この映画は「この映画で描かれている出来事はすべてフィクションだ――一つを除いて」というセリフで始まり、観客はそれがどれなのか疑問に思う。[35]しかし、イスラエルのテレビで実際に起こった出来事への言及はこれだけではない。この映画のヘブライ語のタイトルרצח, מצלמים(Retzach, metzalmim 、文字通り「殺人、撮影中」)は、人気テレビ番組שקט, מצלמים( Sheket, metzalmim 、つまり「静かに、撮影中」)をもじったもので、サブプロットの中には労働者のストライキに関するニュースストーリー(ロエヴィがBreadで始めたストーリーの続き)[34](他のニュースストーリー映画全体を通して描かれている主題には、宗教と世俗、男性と女性、失業者と富裕層、アラブ人とユダヤ人、そして新移民の間の緊張関係(殺人事件を捜査する刑事はかつてKGBとFBIに勤務していたロシア移民である)などがある。[33]
しかし、この映画を最もショッキングなものにしているのは[誰? ]、殺人のルーツがシナイ半島のラス・スダールでイスラエル兵の一団がエジプト人捕虜52人を虐殺した六日間戦争の事件にまで遡るという最終的な発見である。ローヴィは後に、これがストーリーの中で唯一フィクションではない事件だったと認めた。これは、彼が予備役として勤務していた1970年に参加者から聞いた話に基づいていた。彼は軍当局に事件を報告し、その結果、部隊から外された。[36]彼は長い間、この事件についての映画を作りたかったが、何が起こったのかを決定的に証明する証拠がなかった。ローヴィは後にこう語っている。
「六日間戦争が終わったとき、誰もが『すべての戦争の母』は終わった、そして我々が勝ったと思った。私は恐怖に震え、心の中で『この話が漏れたら、そこにいる我々の捕虜はどうなるのだろう』と思った。それでも、我々は沈黙してはならないと感じている。戦時中はこうしたことが起きる、軍への忠誠心や兵士同士の忠誠心があるから、こうしたことはカーペットの下に隠れてしまう、と人々は言う。しかし、敵の方が我々よりも多くの秘密を抱えていると思っていても、我々はこれらの秘密をクローゼットから取り出すという我々の本当の責任を裏切っていると私は信じている。我々は沈黙してはならない。我々は皆、この恐ろしい沈黙の陰謀の一部であり、それが我々の心を蝕んでいる。」[34]
ポラットがこの物語の制作を拒否したとき、ローヴィはチャンネル 1 を辞職した。31 年間の関係が終わった。チャンネル 2 がシリーズの権利を購入し、ローヴィは彼らのために監督した。しかし、ローヴィは「チャンネル 1 と決着をつけるつもりはなかった。家族のように愛している」と主張している。[34]しかし、「テレビジョン ハウスの殺人」の背景にあるストーリーは、彼がイスラエルのテレビで働き始めてからずっと彼を悩ませてきた。それは彼が語らなければならないストーリーであり、どこで語ろうが関係なかった。[誰? ]
それ以来、ローヴィは、ショーハム・スミスが脚本を書いた、ラマト・ガンのダイヤモンド取引所地区で働く元ストリッパーが殺人事件に巻き込まれるというテレビドラマ「スキン」(2005年)をもう1本制作した。しかし、10年間の大半を通じて、彼の作品はドキュメンタリー映画に集中していた。
2000年代
10 年間の残り期間に、ローヴィは 7 本のドキュメンタリー映画を監督しました。
- 『クローズ・クローズ・クローズ』(ガザ、閉鎖、閉鎖とも呼ばれる、2002年)はガザ地区。ロエヴィはガザ地区を「100万人の囚人がいる刑務所」と表現している。[37][38]イスラエルとフランスの合作で、アラブ世界で上映された数少ないイスラエル映画の1つであり、モロッコアラブ首長国連邦アル・アラビーヤテレビで3回にわたって。
- 『ジェニファ、ジェニファ』( 2003年)は、ヨム・キプール戦争中に従軍したイスラエル予備軍の物語です。
- 『May I Hug You 』 ( 2004年)は、ホームレス問題を題材にした演劇を制作している劇団の物語を通して、ホームレス問題を取り上げています。
- イスラエルとフランスの合作映画『サフニン、私の人生』 ( 2006年)は、イスラエルで最も人気のあるスポーツであるサッカーの国家カップで優勝したアラブの町初のチームである、アラブの町サフニンのブネイ・サフニン・サッカークラブについてのスポーツ物語です。
- 『Enter the Devil Drummer 』 ( 2007年)は、ジェンベの演奏を学ぶためにマリの小さな村を旅し、最終的に自分自身についてより深く知ることになるイスラエルの若者たちのグループの物語です
- 『Barks』( 2007年)は、表面上はイスラエルの犬の目から見た物語だが、ペット自身よりも飼い主についての物語である。ロエヴィは、この映画のインスピレーションは、子供の頃に一緒に育った犬のドゥービーと、テルアビブの裕福な地区で目撃した光景だと説明した。そこで彼は、吠えるたびに電気ショックを与える首輪をつけた犬に初めて遭遇した。映画ではこの出来事は描かれていないが、この出来事によって、イスラエル人は他人には残酷な振る舞いをするにもかかわらず、犬にはたいていとても優しいのだということに彼は気づくようになった。「この映画はイスラエル社会について、私たちの人種差別についてです」と彼は語った。 [39]
- 『 The Games They Play 』 (2009年)で、ローヴィはスポーツの世界に戻り、国家間の平和を促進することを目的とした国際学生バスケットボールトーナメントを記録しています。
2007年、ローヴィは手話通訳をする若い女性を描いた映画『バブルの女』のプロデューサーも務めた。この映画の監督ネッタ・ローヴィが彼の娘だったこともあり、ラム・ローヴィにとってこれは感情移入できるプロジェクトだった。
ロイの初の長編映画『ヤッファの死』は、長年の協力者であるギラッド・エヴロンが脚本を書き、監督兼プロデューサーのエラン・リクリスがプロデュースしている。1947年と今日のヤッファ市におけるアラブ人の生活を親密に描いた作品である。インタビューでロイは次のように語っている。「私は大画面で映画を作りたいが、テレビはとても人間的であるため、不安でもある。テレビには人間的な側面がある。テレビはリビングルームにある。映画には神話的な側面がある。その登場人物は遥か遠くにいる神々であり、実物よりも大きいのだ。」[34]
参照
参考文献
- ^ 「イスラエル賞公式サイト - 1993年の受賞者(ヘブライ語)」。
- ^ペニー・スター、「ITVの先駆者ラム・ローヴィ、今も映画の真実を探求中」、 エルサレム・ポスト紙「フォーカス」欄、1993年4月2日~8日。
- ^ ギル・サダン、「バリケードの両側での哀悼」、イェディオット・アハロノト、1972年8月1日。
- ^ ロエヴィの映画に関するすべての基本情報は、著者が所有する彼の履歴書から得たもので、その要約版は「アーカイブ コピー」でご覧いただけます。2011 年 7 月 24 日にオリジナルからアーカイブされました。2010年 2 月 17 日に取得。
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)追加情報が注釈されています。場合によっては、履歴書に記載されている日付は制作日を指し、ここで示されている日付は上映日を指していることに注意してください。[疑わしい–議論する] - ^ ab Efron, Noah (2008年12月10日). 「The price of return」. Haaretz . 2010年12月6日閲覧。
- ^ “イジャール・スミランスキー”.国会のウェブサイト。
- ^ アモス・カーメル、「キルベット・キーゼ:デマゴーグの祭典」、ダヴァル新聞、1978年2月10日
- ^ ギデオン・アロン、「ベギン大臣、キルベット・キーゼの上映延期決定に驚きを表明」、ハアレツ紙、1978年2月8日。
- ^ ヒルベト・ヒザア事件に関する情報のほとんどは、イスラエルの有力文芸誌『アルパイム』第21巻(2000年)にアニタ・シャピラが掲載している。
- ^ 近代史資料集:リベラル・ナショナリズム
- ^ フィリップ・ギロン、「注目すべき」、エルサレム・ポスト、1980年7月4日。
- ^ ニーマンフェローシップ、1982年クラス 2010年1月12日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ 1982年の ニーマン・レポートに掲載されたこの記事は、ブレヒトの著書『超実験劇場』からの引用で締めくくられている。「自由への渇望と知識への飢えを抱えながらも、自由のない無知な現代の人間は、苦悩しながらも英雄的で、虐待されながらも独創的で、変わりやすく世界を変えるようなこの偉大で恐ろしい世紀の人間は、世界と自分自身をコントロールするのに役立つ独自の劇場をどうやって手に入れることができるのか?」
- ^ エルシント株式会社—会社沿革。
- ^ レイチェル・ニーマン、「Khirbet Emaliah」、雑誌『Koteret Rashit (Headlines)』、1986年。
- ^ 2006年1月3日、エルサレム・シネマテークで開催されたラム・ローヴィ回顧展のオープニングイベントにおけるアナー・プレミンジャーの挨拶。雑誌『シネマテーク』第142巻、2006年9月~10月号に掲載。
- ^ ツィッポラ・ローマン、「パンがある」、ライシャ誌、1986年。
- ^ メイア・シュニッツァー、「小さな神の死」、ヘアー誌、1986年。
- ^ 1986年 イタリア賞審査員。
- ^ ロニー・パーシアック、「境界を破る」エルサレム・ポスト紙、1992年1月。
- ^ 筆者が所蔵する履歴書の中で、ローヴィ自身がこの映画を「自己去勢の物語」と表現している。
- ^ ab 審査員がロヴィ氏にイスラエル賞を授与した理由を説明する引用文より。
- ^ ウィキソースの「The Film That Wasn't」には、2009年2月11日にテルアビブ大学で行われたスピーチでロエヴィが述べた事件の全容が記載されている。
- ^ Lelyveld, Joseph (2005-06-12). 「Interrogating Ourselves」. The New York Times . ISSN 0362-4331 . 2008-10-18閲覧。
- ^ Cinemateque、第142巻、2006年9月-10月。
- ^ イツハク・ラオール、「破壊者『さようなら、ヒトラー』から『その子は夢を見る』まで: 序章」 (מהמשחתת 'שלום עליכם היטלר' עד 'הילד חולם', 、ミターム19、2009年9月。
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- ^ Michael Handelzaltz、「子供の死についての詩」、Hanoch Levin in His Own Way 、Yediot Ahronot Press、2001年。farcicalという単語は、文字通りサーカスのようなことを意味するヘブライ語の緩い翻訳であることに注意してください。
- ^ イーサン・ブロナー、「フレンドリー・ファイア」、ニューヨーク・タイムズ、2008年11月13日。
- ^ abc 1997年にエルサレムのヴァン・レール研究所で開催された中東文化フォーラムでロエヴィが行った講演から。雑誌『シネマテーク』第142巻、2006年9月~10月号に掲載。
- ^ Yehudah Stav、「ヨッシ・バナイに関するラム・ロエヴィの映画はドカビブ映画祭のハイライトの一つ」、Maariv、2001年。
- ^ 「The Marker Café (ヘブライ語)」を参照。彼は、 遊びを意味するヘブライ語 mahazeh (מחזה) とゴミを意味するヘブライ語 zevel ( זבל )を組み合わせた造語 מחזבל ( mahazevel )を使用した。
- ^ abc ルタ・クプファー「チャンネル66での殺人事件」ハアレツ紙、2001年12月10日を参照。
- ^ abcde オシュラ・シュワルツ、「静かに、殺人を」、タスリット・ウ・ビムイ、 p. 14 を参照。 22.
- ^ アヴィヴァ・ザルツマン、「この休日に食べる素晴らしいドーナツ」、Maariv、2001 年 12 月 8 日。ザルツマンは続けて、「それはどれでしょう? ロエヴィは私たちが知らない何かを知っているのでしょうか?
- ^ ヌリット・グラッツ、「老いた羊飼いの記憶は悪意ある霊となる」、ハアレツ紙、2009年4月14日。
- ^ デビッド・ケア、「反対意見、共有された苦悩」、ニューヨーク・タイムズ、2003年1月15日。
- ^ 「Close, Closed, Closure」サンフランシスコ・ユダヤ映画祭。2010年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月5日閲覧。
- ^ ルタ・クプファー、「犬はどこに埋葬されているのか?」ハアレツ紙、2007年5月17日。
外部リンク
- IMDbのラム・ローヴィ
- テルアビブ大学の教員ページ

