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プロテスタント神学とは、さまざまなプロテスタントの伝統が持つ教義を指し、共通点もあれば相違点もあります。一般的に、プロテスタント神学はキリスト教神学のサブセットとして、キリスト教の聖書、三位一体、救済、聖化、慈善、伝道、最後の四つの事柄への信仰を堅持しています。
プロテスタントの各宗派は教義が異なり、教会はウェスレー派アルミニウス派神学、改革派神学、バプテスト派神学のいずれかを教えています。ルーテル教会ミズーリ教区、アメリカ長老派教会、国際福音友の会などの他の福音派団体は、それぞれルーテル主義、長老派主義、クエーカー主義など、歴史的伝統によって支持されている正統神学とみなされるものに従う場合があります。
宗派による教え
アドベンチスト神学
アナバプテスト神学
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メノナイト派のアナバプテストの信仰は、1632年にドルドレヒト信仰告白で定式化されました。 [1]多くの保守派メノナイト教会では、「洗礼、聖餐、足洗い、結婚、油塗り、聖なる接吻、祈りの覆い」を含む7つの儀式が教えられてきました。 [2]
信者になった後、アナバプテスト神学は「機能する信仰」を強調します。[3] アナバプテストの宗派は以下を教えています。[4]
...恵みによる信仰による救いですが、そのような信仰は「聖霊の力によって、悔い改め、回心、再生、従順、そして神と隣人への愛に捧げられた新しい人生という目に見える実を結ばなければなりません。」[4]
イエスと新約聖書の教えに従うこと、互いに愛し合い平和に暮らすこと、そして聖潔に生きることは、「救われた者の特徴」とみなされている。[5]そのため、善行はアナバプテストの信者の生活において重要な役割を果たしており、[6]「行いのない信仰は死んだ信仰である」という教え（ヤコブ2:26参照）はアナバプテストのキリスト教の礎となっている。[7] アナバプテストは、信者において「義認は、信者がキリストの性質にあずかり、ますますイエスに似た生き方ができるようになるダイナミックなプロセスを開始した」と教えている。[8]アナバプテスト派のキリスト教徒（「効き目のある信仰」による救済を教える）は、新約聖書の戒律（聖なる接吻、洗礼、聖餐、頭の覆い、足の洗浄など）に注意深く従うことでイエスの弟子になることは、「個人が悔い改め、信じ、キリストに従ったことの重要な証拠」であると主張している。[9] [10]
バプテスト神学
バプテスト派は、信仰洗礼、すなわち新生を体験した後に洗礼の儀式を受けるべきであると信じるキリスト教徒である。バプテスト派は2つの主要なカテゴリーに分類される。一般バプテスト派（フリーウィル・バプテスト派とも呼ばれる）は、キリストの贖罪がすべての人々に及ぶと信じており、一方、特別バプテスト派（改革派バプテスト派とも呼ばれる）は、それが選ばれた者だけに及ぶと信じている。[11]ホーリネス運動が生まれたとき、一般バプテスト派の中には 第二の恵みの教えを受け入れ、オハイオ渓谷キリスト教バプテスト教会協会やホーリネス・バプテスト協会など、この信念を強調する宗派を形成した者もいた。[12]
多くのバプテストの間で影響力を持つバプテスト継承主義（ランドマーク主義としても知られる）の教義は、「彼らの歴史は数世紀にわたって新約聖書の時代まで遡ることができる」と主張し、「バプテストは歴史のあらゆる時代に存在してきた真の教会を代表してきた」と主張している。 [13] [14] [15]この教会論を支持するバプテストは、「彼らはローマ教会に抗議して離脱した教会の子孫ではない。むしろ、彼らは新約聖書の時代の最初の教会の時代から連続した歴史的存在を享受してきた」という信念のため、自分たちをプロテスタント教会であるとは考えていない。[16]
ケズウィック神学
高等生命運動で生まれたケズウィック神学は、「服従と信仰」を通じて起こる第二の恩寵を説き、神は個人を罪から守る。[17]キリスト教宣教同盟などのケズウィック派の宗派は、ウェスレー派ホーリネス運動とは異なり、キリスト教宣教同盟は完全な聖化を原罪からの浄化とは見なさないが、ウェスレー派アルミニウス派神学を支持するホーリネス派はこの信念を肯定している。[18] [19]
ルター派神学
福音ルーテル派はプロテスタント宗教改革から生まれ、信仰による義認の教義を布告しました。この教義は、人間は十字架上でのイエスの犠牲の功績によって義とみなされると教えています。ルーテル派の神学によれば、この信仰の賜物は洗礼によって受けられ、魂が再生されます。
ルター派は、洗礼、聖餐、告解、赦免という合計3つの秘跡を認めている。[20] [21]礼拝に関しては、ルター派教会が主に用いる典礼は、ミサ式文（「ミサの形式」）に基づく西洋式であるが、ウクライナ・ルター派教会やスロベニアのアウクスブルク信仰告白福音教会などのビザンチン典礼ルター派教会で用いられるものなど、他のルター派の典礼も用いられている。[22]
アウクスブルク信仰告白は、ルター派の信仰告白で、コンコルディア書に収められているが、「ルターとその追随者によって告白された信仰は、新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、つまり普遍教会を代表するものである」と教えている。[23]ルター派がアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出したとき、彼らは「信仰と実践の各条項が、まず第一に聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実であることを示した」と信じていた。[23]
ルーテル派は聖餐の結合の教義において、聖体におけるキリストの真の存在を教える。[24]
聖母マリアはルター派から高く評価されており、ルター派は普遍的に神の母と処女懐胎の教義を説き、また多くの人々がマリアの永遠の処女を信じている。[25] [26] [27]
メソジスト神学
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メソジスト神学（ウェスレー派アルミニウス派神学としても知られる）は、神は全人類を救済するためにイエス・キリストの形で地上に遣わされたとしている。個人は新生において義認を経験し、次に聖化、すなわち彼らが聖なる者とされる経験へと進む。[29] メソジストにとって、善行は聖化において重要な役割を果たしており、特に十戒を注意深く守ること、また敬虔な行いと慈悲の行いを実践することが重要である。[30] [31] [32] [33]このように、メソジストは伝道を通してケリュグマを告げ知らせるだけでなく、病院、孤児院、炊き出し所、学校を設立してキリストの命令に従い、良い知らせを広め、すべての人々に奉仕することで社会福音を推進してきた。[34] [35] [36]メソジストは信仰の確信を得ることができると信じている。[37]
教義の源泉に関して、メソジスト神学はウェスレー派四辺形の形で原初聖書を説き、聖書が教会の第一の権威であると主張し、理性、個人的経験、教会の伝統も聖書と一致する限り教義を展開するために用いられると主張している。[38]
契約神学はメソジスト教会によって教えられている。恵みの契約は、家父長制時代には「約束、預言、犠牲、そして最後には割礼」によって、またモーセの律法下では「過越の子羊、贖罪の山羊、そしてアロンの祭司職」によって執行された。[39]福音書の下では、恵みの契約は、大秘跡、洗礼、聖餐によって媒介される。[39]メソジスト教会では、洗礼は目に見える教会への入会の秘跡である。 [40]ウェスレー派の契約神学はさらに、洗礼は恵みの契約のしるしであり、印であると教えている。[41]
したがって、この偉大な新しい契約の祝福において、洗礼は際立ったしるしであり、洗礼の執行方法、すなわち洗礼を受けた対象に上から水を注ぐことによって、聖霊の「注ぎ」、聖霊の「降臨」、聖霊の「人々への降臨」を表しました。また、印として、または確認のしるしとして、洗礼は割礼に相当します。[41]
メソジズムは、聖体拝領におけるキリストの真の存在を教える一方で、聖餐の秘跡においてキリストがどのように現れるかという詳細は神秘であると認めている。[42]
メソジストは聖人や殉教者を模範として生き、教会を彼らに捧げることで彼らに敬意を表します。多くのメソジストは死者のために祈りを捧げます。[43] [30]
モラヴィア派神学
モラヴィア教会は、新生、信心深さ、伝道（特に宣教活動）、そして善行の必要性を説いている。そのため、モラヴィア兄弟会はキリスト教は心の宗教であると強く信じている。[44]モラヴィア兄弟会は「キリストの偉大さ」を強調し、聖書を「すべての宗教的真理の源」とみなしている。[44]新生に関して、モラヴィア教会はキリスト教への個人的な改宗は喜ばしい経験であり、個人が「キリストを主として受け入れ」、その後「信仰が人の中で日々成長する」と信じている。[44]モラヴィア人にとって、「キリストは将来の世代に青写真を提供したかったので人間として生きた」、そして「改宗者はキリストのイメージで生き、日々イエスに近づくよう努めることができる」。[44]
モラヴィア教会は歴史的にキリスト教の平和主義の立場を堅持しており、それはグナーデンヒュッテン虐殺などの残虐行為からも明らかである。グナーデンヒュッテン虐殺では、モラヴィアのキリスト教インド人殉教者たちが非抵抗を実践し、処刑されるまで賛美歌を歌い、神に祈りを捧げた。[45] [46] [47] [48]
モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖体拝領は「救世主との最も親密なつながり」であると述べた。[49]モラヴィア教会は、聖体拝領におけるキリストの秘跡的存在として知られる見解を堅持している。[50] [51]
ペンテコステ派の神学
ホーリネス・ペンテコステ派は、メソジスト派のホーリネス運動を背景として、新生（第一の恩恵の働き）と完全な聖化（第二の恩恵の働き）に加えて、第三の恩恵の働き、すなわち、グロソラリアによって証明される聖霊の洗礼を加えました。[52] [53]ホーリネス・ペンテコステ派は、聖霊の洗礼はキリスト教徒が神に仕える力を与えると教えています。[54]対照的に、メソジスト派は、第二の恩恵の働きである完全な聖化は聖霊の洗礼であり、愛において完成された心で神に仕える力を与えるのは第二の恩恵の働きであると教えています。[55] [56]
ペンテコステ派は、新生から始まる漸進的な聖化を説いているが、完全に聖化される可能性を否定している。[57]
クエーカー教の神学
クエーカー教（友会）の創始者ジョージ・フォックスは、キリスト教徒は罪から解放されるという完全主義を説いた。[58] [59]
フォックスに倣った初期のクエーカー教徒は、聖霊の力による新生の結果、人間は内なる光に頼り続け、「信仰の中心としてキリストの十字架に焦点を当てる」ならば、実際の罪から解放されることができると教えた。[60]ジョージ・フォックスは、完璧主義に関する教えの中で、「信仰と罪からの解放に対する個人の責任」を強調した。[60]キリスト教徒にとって、「完璧主義と罪からの解放はこの世で可能であった」。[59]
改革派神学
改革派の伝統は、大陸改革派、会衆派、英国国教会、改革バプテスト派の伝統によって代表されます。これらの宗派は、予定説と限定的贖罪の教義を説いています。これらの宗派が説く贖罪の見解は、刑罰的代償として知られています。救済に関しては、改革派は単独信仰です。
5つの追加儀式が執り行われますが、改革派の伝統では洗礼と聖餐の2つの秘跡があり、これらは連邦主義による恵みの契約のしるしと印です。改革派教会は聖餐に関して真の霊的臨在を教えています。 [61]
ハイデルベルク信仰問答は、律法と福音を説明する中で、十戒に含まれる道徳律はキリスト教徒にとって拘束力があり、人類を救済するために示された神の恵みに感謝し、神に仕える生き方をキリスト教徒に教えるものであると教えています。[62]改革派の伝統を確立した指導者である ジャン・カルヴァンは、律法のこの3番目の用途を律法の主な用途とみなしました。[62]
参照
参考文献
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キリストのような生き方を強調しているため、アナバプテストは繰り返し律法主義の非難にさらされてきました。ルターはその最初の一人でした。アナバプテストが信仰は行動で表現されて初めて目に見える本物であると強調したとき、ルターは行為による義の新しいシステムしか見ませんでした。
- ^ Martin, Nolan C. (2010). 「福音派とアナバプテスト派の主な違い」(PDF) . エフラタ・クリスチャン・フェローシップ. 2022年5月29日閲覧。
- ^ ベネディクト、デイビッド（1848年）。『アメリカと世界の他の地域におけるバプテスト教団の歴史』。ルイス・コルビー。325ページ。しかし、国内外のコミュニティでは、非常に早い時期からバプテスト派が2つの派に分かれており、
総派
と
部派
と呼ばれ
、主に教義上の感情が異なっていたことはよく知られています。総派はアルミニウス派で、他はカルヴァン派です。
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バプテスト教会の発祥の地として挙げていますが、多くのバプテストは激しく反対し、その歴史は数世紀を遡って新約聖書の時代まで遡ることができると主張しています。バプテストの中には、自分たちがプロテスタントであること、また彼らの教会の歴史が 16 世紀のプロテスタント宗教改革の成功と関係していることを断固として否定する人もいます。バプテストのプロテスタント的性格と宗教改革の起源を否定する人々は通常、教会史に関して「バプテスト継承主義」と呼ばれる見解を主張し、バプテストが真の教会を代表してきたと主張しています。真の教会は歴史のどの時代にも存在し、存在してきたはずです。継承主義の見解は、 1931 年に出版されて以来何千部も配布されている「血の道」という小冊子によって大いに人気が高まっています。
- ^ ジョンソン、ロバート E. (2010 年 9 月 13 日)。バプテスト教会の世界的入門。ケンブリッジ大学出版局。148 ページ。ISBN 9781139788984一つは、
バプテスト教会だけが真の教会であるという信念でした。バプテスト教会だけが聖書に忠実な教会であったため、他のいわゆる教会はすべて単なる人間社会でした。これは、この真の教会によって執り行われる儀式のみが有効であることを意味します。他のすべての儀式は、宗教団体の指導者によって執り行われる単なる儀式でした。聖餐は、地元の会衆のメンバーにのみ正しく執り行われることができました (閉鎖的な聖餐)。他の宗派の牧師は、彼らの教会が真の教会ではないため、真の牧師にはなれません。
- ^ スラットン、ジェームズ H. (2009)。WHウィットシット: 人物と論争。マーサー大学出版局。pp. 14–15。ISBN 9780881461336ランドマーク・バプテスト派は、バプテスト教会はローマ教会に抗議して離脱した教会の子孫ではないため、プロテスタント教会と呼ばれるべきではないと主張した。むしろ、
新約聖書時代の最初の教会の時代から、バプテスト教会は歴史的に連続して存在してきた。
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キリスト教宣教同盟の長老派教会の創設者である AB シンプソン (1843-1919) が、ウェスレー派の罪の根絶の教義を決して受け入れなかったが、ケズウィック派の聖化の理解を受け入れたと指摘しています。
- ^ ハフナー、ポール (1999)。『聖餐の神秘』。グレースウィング出版。p. 11。ISBN 9780852444764
ルターの弟子の一人であるメランヒトンが起草したアウクスブルク
信仰告白
では、洗礼、聖餐、告解の 3 つの秘跡のみが認められていました。メランヒトンは、他の 5 つの神聖なしるしを「二次秘跡」とみなす道を残しました。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、および後の改革派の伝統の大半は、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いでした。
- ^ スミス『プリザーブド』（1911年）。『マルティン・ルターの生涯と手紙』。ホートン・ミフリン社。89ページ。
まず第一に、私は聖礼典が7つあることを否定し、洗礼、懺悔、聖餐の3つしかないと主張します。そして、これら3つはすべてローマ教皇庁によって悲惨な拘束下におかれ、教会はすべての自由を奪われてきました。
- ^ ヘンメルリ、マリア、マイヤー、ジャン＝フランソワ（2016年5月23日）。西ヨーロッパにおける正教のアイデンティティ：移住、定住、革新。ラウトレッジ。13ページ。ISBN 9781317084914。
- ^ ab ルートヴィヒ、アラン（2016年9月12日）、ルターのカトリック改革、ルター派の証言、
ルター派が1530年に皇帝カール5世の前でアウクスブルク信仰告白を提出した際、彼らは信仰と実践の各条項がまず第一に聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法に忠実であることを注意深く示しました。彼らは大胆に「これが私たちの教義の要点であり、その中で聖書やカトリック教会、あるいはその著者から知られているローマ教会と異なるものは何もないことがわかります」（AC XXI 結論 1）と主張しています。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会または普遍教会を代表しているというものです。実際のところ、カトリック教会の古代の信仰と実践から逸脱したのはローマ教会なのです（AC XXIII 13、XXVIII 72 およびその他の箇所を参照）。
- ^ Mattox, Mickey L.; Roeber, AG (2012年2月27日)。Changing Churches : An Orthodox, Catholic, and Lutheran Theological Conversation。Wm. B. Eerdmans Publishing。p. 54。ISBN 9780802866943ルーテル派は、
この「聖餐の結合」において、キリストの体と血は聖餐のパンとワインに本当に結合しているので、両者は同一視できると教えました。それらは同時に体と血、パンとワインです。さらに、この神聖な食物は、信仰を強めるためだけでなく、信仰の一致のしるしとしてだけでなく、罪の赦しの保証としてのみ与えられているわけではありません。さらに、この聖餐において、ルーテル派のキリスト教徒は、まさに信仰の結合を強めるために、キリストの体と血そのものを受け取ります。聖餐におけるキリストの「真の臨在」は、神の言葉と洗礼の聖餐によってもたらされる信仰の結合を強化し、維持する手段です。言い換えれば、キリストとの親密な結合は、彼の聖なる体と血における最も親密な聖餐に直接つながります。
- ^マクナブ、キンバリン 、フェネル、ロバート C. (2019)。生きた伝統: キリスト教の再形成の半千年。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-5326-5979-9
ルターのマリアへの焦点は、マリアを
仲介者
とするローマカトリックの見解よりも、神の母としての聖母マリアに対する正教会の見解と共通しています。... その結果、初期のルター派宗教改革は、「古代教会のマリア論を用いた聖書に基づく聖母マリアの教義と、救済論的に解釈された神の謙遜の概念から導かれるこの教義に基づくマリアへの敬虔さと信仰心」の両方を
持っ
ていました。... ルター派は、堅固な宣言の第 VIII.24 条の協和の公式で次のように告白しました。「この人格の結合と性質の交わりにより、最も祝福された処女マリアは、単なる普通の人間ではなく、天使が証言しているように、真に至高の神の子である人間を身ごもりました。」イエスは、処女を犯すことなく処女から生まれたという点で、母親の胎内にいるときから神の威厳を示しました。したがって、彼女は真に神の母でありながら処女のままでした。
- ^ ヒラーブランド、ハンス・J. (2004)。プロテスタント百科事典：4巻セット。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-96028-5
信者の生活におけるマリアと聖人の適切な位置に関するこの見解は、ルター派の『協和文書』（1580年）に成文化されている。これらの告白には、マリアの永遠の処女（ルターの1537年のシュマルカルデン論文）の再確認とマリアの「神の母」という称号も含まれており
、マリア
を「最も祝福された処女」（協和文書、1577年）と称賛している。
- ^ ディヴォッツォ、R. (2019)。プロテスタントのためのマリア。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-5326-7585-0。
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義認だけでは十分ではありません。キリスト教徒としての生活は、変容なしには成り立ちません。変容は聖化の過程を通じて達成されます。「一つは[義認]神が御子を通して私たちになさることを意味し、もう一つは[聖化]神が御霊によって私たちの中になさることです。」メソジストの精神生活は、ローマカトリック教徒が非常に重要だとみなしていた変容を繰り返すことになります。
- ^ ab ピーターズ、テッド（2015年8月1日）。神--世界の未来：新時代の組織神学、第3版。アウグスブルク要塞出版社。p.391。ISBN 9781506400419メソジストにとって、
義認だけでは十分ではありません。キリスト教生活は、変容なしには成り立ちません。変容は聖化の過程を通じて達成されます。「一つ[義認]は、神が御子を通して私たちのためになさることを意味し、もう一つ[聖化]は、神が御霊によって私たちの中になさることです。」メソジストの精神生活は、ローマカトリック教徒が非常に重要だとみなしていたもの、つまり変容を繰り返すことになります。
- ^ ロスウェル、メル・トーマス; ロスウェル、ヘレン・F. (1998)。キリスト教の教理問答: ウェスレー派の概念に特に重点を置いたキリスト教の教義。シュマル出版会社。p. 53。
…人が救われて真の信仰を持った後、義とされ続けるためには、その人の行いが重要です。146
) ヤコブ2:20-22、「しかし、むなしい海よ、あなたは知っているか。行いを伴わない信仰は死んだものである。私たちの父アブラハムは、その子イサクを祭壇の上にささげたとき、行いによって義とされたではないか。あなたは、信仰が行いによって形作られ、行いによって信仰が完成されたのを見たか。
- ^ エルウェル、ウォルター A. (2001 年 5 月 1 日)。福音派神学辞典 (ベイカー参考図書館)。ベイカー出版グループ。p. 1268。ISBN 9781441200303このバランスは、
ウェスレーの信仰と行い、義認と聖化の理解に最も顕著に表れています...ウェスレーは、「信仰による義認」と題する説教で、この用語を正確に定義しようと試みています。まず、義認とは何かを述べています。義認とは、実際に正しく義とされること (つまり聖化) ではありません。サタンの告発、律法の告発、さらには神の告発さえも取り除かれることではありません。私たちは罪を犯したので、告発はそのままです。義認とは、赦し、罪の許しを意味します...真のウェスレー派にとって、救いは最終的に、本来の義に戻ることで完成します。これは聖霊の働きによって行われます...ウェスレー派の伝統では、恵みは律法と対比されるのではなく、律法の行いと対比されると主張しています。ウェスレー派は、イエスが律法を破るためにではなく、成就するために来られたことを私たちに思い出させます。神は私たちをご自身の完全な姿に創造し、その姿の回復を望んでおられます。神は、聖化の過程を通して、私たちを完全な従順さへと戻したいと願っています...善行は、義認の必然的な結果として続きます。ウェスレーは、すべての正義を果たさなかったメソジストは火の池で最も熱い場所に値すると主張しました。
- ^ テッド A キャンベル (2011 年 10 月 1 日)メソジスト教義: 要点、第 2 版。アビングドン・プレス。 40、68–69ページ。ISBN 9781426753473
聖化の追求の重要な側面は、神の道徳律を注意深く守ることです
。ウェスレー
とメソジストの教義は、改革派の伝統に調和して、ヘブライ語聖書の「儀式律法」がキリスト教徒にとって役に立たなくなったことを認めています。しかし、彼らは道徳律はキリスト教徒の指針として残っていると主張しました。道徳律の内容には、十戒が特に含まれています。メソジストの主日遵守 (第 7 章を参照) は、日曜日を休息日として遵守することで安息日を聖化する戒めが満たされるという彼らの感覚に基づいています。
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米国および海外で伝道活動と社会奉仕活動に従事した。...しかし、伝道活動と社会奉仕活動の類似点にもかかわらず、20 世紀初頭までに、メソジスト派の組織が社会福音主義を信奉していたため、この 2 つの宗派の女性運動は既に互いに分かれていた。メソジスト派は、伝道活動に加えて社会奉仕活動だけでなく、社会改革にも着手していた。
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、ウェスレーはこう述べています。「私が語っているその確信は、救いの確信ではなく、むしろ (聖書によれば) 信仰の確信と呼ぶべきでしょう。… 聖書の言葉は…
- ^ 「メソジスト信仰：ルーテル派はユナイテッドメソジスト派とどのような点で異なるのか？」ウィスコンシン福音ルーテル教会会議。2014年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年5月22日閲覧。
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聖餐の要素を通して受け取るイエスの存在の現実性は疑問視されていません。実在は真実であると単純に受け入れられ、その神秘的な性質は「この聖なる神秘：合同メソジスト教会の聖体拝領の理解」のような公式声明で肯定され、称賛さえされています。
- ^ グールド、ジェームズ・B（2016年8月4日）。死者のための祈りを理解する：歴史と論理におけるその基礎。ウィプフ・アンド・ストック出版社。pp.57-58。ISBN 9781620329887ローマカトリック教会と英国メソジスト教会はどちらも死者
のために祈ります。両教会の共通声明は、「カトリックの伝統において、何世紀にもわたって死者のために祈ることは、特にミサを通して、さまざまな慣習に発展してきました。…メソジスト教会には死者のための祈りがあります…死者のために祈るメソジストは、それによって死者を神の継続的な慈悲に委ねます」と確認しています。
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、もちろん、すべてのキリスト教徒にとって礼拝の中心となる行為であり、モラヴィア教会でも高く評価されていたことは驚くに当たらない。ツィンツェンドルフは、聖体拝領を「救世主との最も親密なつながり」と呼んだ。キリストの真の臨在はありがたく受け入れられたが、典型的には、モラヴィア人は救世主が聖餐式でどのように臨在したかという正確な方法について深く掘り下げることは控えた。
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18 世紀、モラヴィア派は一貫してルター派の現実の存在の教義を推進し、それを「聖餐の存在」と表現しました
。 - ^ 西テネシー歴史協会論文 - 第 56 号。西テネシー歴史協会。2002 年。41 ページ。
シーモアのホーリネスに関する経歴から、ペンテコステ派は 19 世紀後半のホーリネス運動にルーツがあることがうかがえる。ホーリネス運動は、ウェスレー派の「聖化」、つまり改宗後の 2 番目の恩寵の働きという教義を受け入れた。ペンテコステ派は、聖霊の洗礼と呼ばれる 3 番目の恩寵の働きを追加した。この洗礼には、しばしばグロソラリアが伴う。
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本部を移したテキサス州ヒューストンで、アフリカ系アメリカ人のバプテスト・ホーリネス派の説教者ウィリアム・シーモア（1870-1922）と接触した。シーモアは、聖霊の洗礼は聖化の祝福ではなく、むしろ異言の経験を伴う第三の恵みの働きであるという教えをパーハムから受け継いだ。
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メソジストはまた、聖霊の洗礼という語句を、神の第二の、そして聖化の恵み（経験）に当てはめた最初の人たちでもある。（メソジスト最古の正式な神学者、マデレーのジョン・フレッチャーを参照。）メソジストが「洗礼」で意味していたものはペンテコステ派のものとは異なるが、これは救いとは別の、救いの後の恵みの経験であるという見方は同じだった。
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「三段階」陣営に留まったのは、シーモア、クロフォード、パーハム、そしてチャールズ・H・メイソン、AJ・トムリンソン、JH・キング主教たちで、それぞれチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、チャーチ・オブ・ゴッド（クリーブランド）、ペンテコステ派ホーリネス教会の指導者たちだった。トムリンソンとキングはそれぞれ、定期刊行物で「完成された働き」の教義に対する激しい非難を繰り広げたが、1914年までに北米のペンテコステ派の約60パーセントがダーラムの立場を受け入れていた。...「完成された働き」論争は、北米のペンテコステ派におけるその後の多くの分裂の最初のものに過ぎなかった。ペンテコステ派の教会は、聖化を明確な経験として捉えるかどうかという問題で分裂しただけでなく、1916年には三位一体の教義をめぐってより根本的で激しい分裂が勃発した。 ...「新しい問題」は、「完成された働き」ペンテコステ派の分裂であり、洗礼の正しい方法は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体についての論争に発展しました。ホーリネス・ペンテコステ派は、この事件によって、「異端」である「完成された働き」ペンテコステ派とこれ以上交わるべきではないと確信しました。
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一方、フォックスは、完璧主義と罪からの解放はこの世で可能であると信じていました
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キリストが聖餐の要素の中に本当に存在し、聖餐を受ける人々に「肉体的にではなく、霊的に」受け入れられると強調しています（第 31 章、第 7 節）。キリストの存在は本質的には物理的ではありませんが、物理的に存在するのと同様に、現実的で生命力のある存在である、という主張です。… 改革派の伝統に従う私たちは、聖餐におけるキリストの真の存在という概念を尊重する強い義務を負っています。
- ^ ab 「旧約と新約における神の律法」。正統長老派教会。2018年。 2018年6月1日閲覧。