家庭教会（中国）

中国では、家庭教会（中国語：家庭教会、ピンイン：jiātíng jiàohuì）は、中華人民共和国のプロテスタント教会の集まりで、国家公認の三自愛国運動（TSPM）や中国基督教協議会（CCC）から独立して活動している。中国共産党の支配下にない独立教会の伝統を象徴するものであり、 1950年代の汪明道まで遡る。^{[1]しかし、1980年代初頭の}文化大革命以降、現在の形になった。

これらの団体は「地下教会」（dìxià jiàohuì ）と呼ばれることもあるが、この用語は一般に、国家公認の中国カトリック教会愛国協会や中国カトリック教会司教会議から独立して活動することを選んだカトリックの集会を指す。  [zh]

TSPMとCCCの長年の主要指導者の一人であるKH Tingは、「家庭教会」という用語を好まず、「家庭聚会」 （jiātíng jùhuì ）という用語を好んで使用しました。これは、「家庭教会」や「公式教会」などの呼称が、文化大革命以前の宗派主義の慣行に戻るものであると彼が考えたためです。^[2]

プロテスタント現象について語る際、一部の学者は「非登録教会」などの用語を好んで使う。なぜなら、これらのグループは数百人規模に及ぶこともあり、必ずしも文字通り誰かの家で集まるわけではないからだ。^[3]また、2つのグループ自体の関係を含め、これらの区分を曖昧にする要素がたくさんあるため、「家庭教会」対「TSPM教会」の二分法を捨てる必要があると示唆する学者もいる。^{[4] [5]}

さらに、1990年代以降の中国の急速な都市化の結果、都市部のキリスト教の発展が進んでいます。一部の教会は、伝統的な家庭教会とTSPM教会の両方と区別するために、「第三の教会」の一部であると自認することを好むようになりました。^[6]

1949年、中国共産党（CCP）は中国本土を掌握し、中華人民共和国（PRC）を樹立しました。その後まもなく、著名なキリスト教指導者であるYTウーが「キリスト教宣言」を執筆・出版し、国家の統一と進歩のために教会を監督するという中国共産党の政策を公に支持し、すべてのプロテスタント・キリスト教徒にそれに従うよう呼びかけました。1950年代、ウーは中国全土のプロテスタント人口の約半数による「キリスト教宣言」への署名を成功裏に監督しました。彼はまた、中国のプロテスタント・キリスト教の国家公認統治機関である三自愛国運動（TSPM）の創設と指導において重要な役割を果たしました。

しかし、王明道が擁護する中国の独立教会は、TSPM の政治組織への忠誠とリベラルな神学の傾向の両方を理由に、TSPM に強く抵抗した。TSPM への参加を拒否した結果、中国の独立牧師の世代全体が厳しく迫害され、教会は閉鎖を余儀なくされた。これらの抵抗教会は、個人の家や畑など、非公開の場所で集会を開くことが多く、そのため「家庭教会」と呼ばれるようになった。TSPM は中国共産党との良好な関係を維持しようと努力したが、最終的には文化大革命(1966-1976) 中に解体され、迫害され、中国におけるキリスト教のあらゆる実践が迫害され、隠蔽された。1950 年代から 1970 年代にかけて、最も強力な家庭教会ネットワークは中国の田舎に存在した。^[7]

文化大革命の終結後の宗教政策の変更により、1980年に三自愛国運動が復活し、中国基督教協議会が結成された。公に礼拝を希望するプロテスタントの会衆は三自愛国運動協議会に登録したが、登録しなかった会衆は最終的に家庭教会と呼ばれるようになった。^[3]

1990年代以降、中国社会の急速な都市化により、多くの発展がみられるようになった。家庭教会はもともと互いに独立していたが、いくつかの家庭教会ネットワークが発達し、その一部は河南省と浙江省に本部を置いている。これらのネットワークは全国各地に宣教師を派遣しており、近隣の州にまで派遣し始めている。 ^[8]

急速な都市化は、中国の都市部への移住と都市部の家庭教会の台頭にもつながっている。 ^[9]これらの一部は、移民労働者のコミュニティや大学生を通じて発展してきた。他の新しいコミュニティは、都市部の知識人や起業家の間でも見られ、後者は「ボス・クリスチャン」（老板基督徒; lǎobǎn jīdūtú）と呼ばれている。

家庭教会は、ある推計によると、数千万人のキリスト教徒にまで成長した。2008年に四川大地震で甚大な被害をもたらしたが、政府は対応に手間取ったため、キリスト教徒が組織化して救援活動を行った際、家庭教会は国家レベルの影響力を示した。2018年、中国共産党は一連の新たな宗教規制を導入し始めた。北京のシオン教会と成都の早雨聖約教会を閉鎖し、同教会の牧師である王毅は9年の懲役刑を言い渡されたが、これはここ数十年で牧師に言い渡された最長の刑期である。^[10]

中国では家庭教会は一般的に違法とみなされているが、25人未満の小規模な家庭教会は政府に容認される傾向がある。^[11]しかし、中には、最盛期には1,000人の信者を擁した寿王教会のように、かなり大きな規模に成長した教会もある。 ^[12]家庭教会は今日でも迫害を受けているが、状況は地域によって異なる傾向がある。^[13]アメリカの政治学者カーステン・T・ヴァラは、家庭教会が一線を越えると迫害の対象となると主張しており、その一線には、規模の他に、急速な成長、積極的な布教、全国的なネットワーク形成の試み、外国のキリスト教組織との接触、政府批判などがある。^[14]

家庭教会は、国家公認の三自愛国運動（TSPM）に参加して公式になることを躊躇することが多い。1950年代に政府が三自愛国運動を利用して教会を弾圧したという憂慮すべき組織的記憶を受け入れることに加え、TSPMに参加するグループは、宗教活動の時間や場所の制限など、さまざまな制限に同意しなければならない。^[13]さらに、一部のキリスト教徒は、TSPMの特定の教えが個人の信仰と矛盾していると考えている。すべての教会は、国家の承認の条件として政府の監視を受けており、政府はTSPMの会衆を直接監視しており、キリスト教徒が伝統的なキリスト教神学の教えに加えて政府を尊重することを要求することができる。多くの中国のキリスト教徒は、政府の干渉を受けずに信仰を実践するために家庭教会に通うことを選択している。^[15]

しかし、一部の家庭教会は、独立性を保ちながらできる限り法律に従おうと、政府の認可を求めて活動している。当局がそのような家庭教会の活動継続を許可した例もある。また、当局が標的の教会の牧師、信徒、関係者を逮捕し、^[16]礼拝に使われる建物を破壊することさえある。^[17]

最初のペンテコステ派の宣教師たちは、アズサ通りのリバイバルの直後に、キリスト教宣教同盟、中国内陸宣教団、ペンテコステ派宣教連合、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどの団体の一員として中国に到着した。これらの団体は、真イエス教会やイエス・ファミリーなどの現地のペンテコステ派団体の創設にも影響を与えた。^[18]

今日、中国の家庭教会は一般的にペンテコステ派またはカリスマ派であると説明されています。^{[19]これは}奇跡的な治癒の経験によることが多いです。いくつかの調査によると、家庭教会とTSPM教会の両方で、プロテスタントキリスト教への改宗者の90％が、改宗の理由として治癒を挙げています。^[20]

しかし、多くの学者は「ペンテコステ派のような」や「ペンテコステ派の特徴」などの表現を使ってこの曖昧さを示し、この説明を再考しようと試みてきました。^[21]

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの神学者サイモン・チャンは、「ペンテコステ派の適切な定義は、経験に基づく現象学的記述に限定することはできない」と主張している。 ^{[22]チャンは、}聖霊による洗礼や異言などの古典的なペンテコステ派の信仰は、奇跡的な治癒と比較すると、中国の教会では普及していないと 説明し続けている。

エドモンド・タンは、真イエス教会やイエス・ファミリーのような少数のグループだけが、ペンテコステ派の宗派から来た宣教師に遡ることができると指摘している。^[20]中国の教会におけるペンテコステ派の特徴の多くは、トランス状態、祖先崇拝、お守りの使用など、中国の民間宗教と類似していると考えられている。^[23]これをキリスト教の民間宗教化と呼ぶ人もいる。^{[20] [23]}

ロバート・メンジーズはこれらの見解に異議を唱え、「中国のペンテコステ派と世界中の他のペンテコステ派を結びつける共通の糸は、使徒行伝に反映されているように、使徒教会とのつながりの感覚である」と主張している。^[24]

賛美歌集『カナン賛美歌』は、霊的テーマに富んでおり、広く使われている。^[25]

外国メディアは、家庭教会について主にプロテスタントとの関連で議論することが多いが、中国の他の宗教伝統も同様の組織形態を選択している。これには、ラマやトゥルクが率いるチベット仏教に従う漢民族の家庭集会、^[26]仏教とバハイ教の研究グループ、未登録の正義派と地方の道教、そして一貫道などのさまざまな民間宗教団体が含まれる。^[27]

• 中国の家庭教会の信仰宣言
• 中国からの迫害ニュースレポート