国民奉仕団

国民奉仕団

RSS の公式シンボル、Bhagwa Dhwajまたはサフランの旗
ボパールで行進する RSS メンバー
略語	翻訳
形成	1925年9月27日（99年前） ( 1925-09-27 )
創設者	KB ヘッジワール
タイプ	非営利政治団体
法的地位	アクティブ
目的	ヒンドゥー教ナショナリズムとヒンドゥトヴァの推進[1] [2]
本部	Dr. Hedgewar Bhawan、Sangh Building Road、ナーグプール、マハラシュトラ州– 440 032、インド
座標	北緯21°08′46″ 東経79°06′40″ / 北緯21.146° 東経79.111° / 21.146; 79.111
サービスエリア	インド
会員資格	500万～600万[3] [4] [5] 73,117 支部/シャカ (2024 年) [6]
サルサンチャラク（チーフ）	モハン・バグワット
サルカリヤワ（事務総長）	ダッタトレヤ・ホサバレ
所属	サンガ・パリヴァール
Webサイト	詳しくはこちら

国民ボランティア組織（RSS、Rāṣṭrīya Svayaṃsevak Saṅgh、ヒンディー語発音： [raːʂˈʈriːj(ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ]、発音^ⓘ、直訳すると「国民ボランティア組織」）^[7]は、インドの右翼^{[8] [9]}ヒンドゥー教民族主義^{[10] [11]}ボランティア^[12]準軍事組織^[13]である。Sangh Parivar（ヒンディー語で「Sangh family」の意）と呼ばれる大規模な組織の創始者であり指導者であり、Sangh Parivarはインド社会のあらゆる側面で存在感を示しており、インドの第14代首相ナレンドラ・モディの与党であるインド人民党もこの組織に含まれます。^[8]モハン・バグワットは2009年3月からRSSのサルサンチャラクを務めている。^{[14]  [アップデート]}

1925年9月27日に設立されたこの組織^[15]の当初の目的は、人格訓練を提供し、「ヒンドゥーの規律」を植え付け、ヒンドゥー教徒のコミュニティを団結させ、ヒンドゥー・ラーシュトラ（ヒンドゥー国家）を樹立することであった。^{[16] [17]}この組織は、ヒンドゥー教徒のコミュニティを「強化」するためにヒンドゥトヴァの思想を広め、インド文化とその文明的価値を支持するという理想を推進することを目指している。 ^{[2] [18]}一方、RSSは「ヒンドゥー至上主義の前提に基づいて設立された」と評され、^[19]少数派に対する不寛容、特に反イスラム活動で非難されてきた。^[20]

植民地時代、RSSはイギリス領インド帝国と協力し、インド独立運動には何の役割も果たさなかった。^{[21] [22]}独立後、RSSは影響力のあるヒンドゥー教民族主義の統括組織に成長し、その思想的信念を広めるために数多くの学校、慈善団体、クラブを設立したいくつかの関連組織を生み出した。^[17] 1947年には4日間禁止され、^[17]その後、独立後のインド政府によって3度禁止された。最初は1948年にRSSのメンバーであるナトゥラム・ゴドセ^{[23 ]が}マハトマ・ガンディーを暗殺したとき、^{[17] [25] [26] 、次に}非常事態（1975-1977年）の間に、そして3度目は1992年のバブリー・マスジドの破壊後に禁止された。21世紀では、RSSは会員数で世界最大の極右組織である。^[9] RSSは過激派組織として批判されており、憎悪を広め、暴力を助長しているという学術的コンセンサスがある。^[要出典]

RSSは1925年にイギリス領インドのナグプール市の医師ケシャフ・バリラム・ヘッジワールによって設立されました。^[27]

ヘッジワールは、ナグプール出身のティラキテ派議員、ヒンドゥー・マハサバ派の政治家、社会活動家であるB.S. ムンジェの政治的後継者だった。ムンジェはヘッジワールをカルカッタに派遣し、医学の勉強を続けさせ、ベンガル人の秘密革命団体から戦闘技術を学ばせた。ヘッジワールは反英革命団体アヌシラン・サミティのメンバーとなり、その内輪に入り込んだ。これらの団体の秘密主義的な手法は、最終的に彼が RSS を組織する際に利用した。^{[28] [29] [30]}

ナグプールに戻った後、ヘッジワールはクランティ・ダル（革命党）を通じて反英活動を組織し、1918年には独立運動家ティラクの自治運動に参加した。RSSの公式歴史によれば^[31] 、彼は革命活動だけでは英国を打倒するには不十分であると悟った。1923年にナグプールで出版されたVDサヴァルカルの『ヒンドゥトヴァ』を読み、1925年にラトナギリ刑務所でサヴァルカルと出会ったヘッジワールは、サヴァルカルから多大な影響を受け、ヒンドゥー社会の強化を目的としてRSSを設立した[28]。^{[29] [ 30] [32]}

ヘッジワールは、ヒンズー教徒が団結せず、勇敢さ (パラクラム)に欠け、公民的性格に欠けているため、一握りのイギリス人が広大なインドを統治できたと信じていた。彼は革命的な熱意を持った精力的なヒンズー教徒の若者を募集し、インド帝国警察の制服をまねて、黒い農作業帽、カーキ色のシャツ (後に白いシャツ)、カーキ色のショーツの制服を与え、ラティ(竹の杖)、剣、投げ槍、短剣を使った準軍事的技術を彼らに教えた。ヒンズー教の儀式や儀礼は、宗教的儀式というよりも、インドの輝かしい過去への意識を高め、メンバーを宗教的交わりに結びつけるために、組織において大きな役割を果たした。ヘッジワールはまた、彼がバウディク(思想教育) と呼ぶ週ごとのセッションを開催し、ヒンズー教国とその歴史、英雄、特に戦士の王シヴァージーについて、初心者に簡単な質問をした。シヴァージーのサフラン色の旗、バグワ・ドワジが新しい組織の紋章として使われた。その公的な任務には、祭りでヒンズー教徒の巡礼者を保護し、モスクの近くでヒンズー教徒の行列に対するイスラム教徒の抵抗に立ち向かうことが含まれていた。^{[28] [29] [30]}

組織発足から2年後の1927年、ヘッジワールは「役員訓練キャンプ」を組織し、プラチャラク（専従職員または「宣伝者」）と呼んだ主要職員の部隊を編成することを目的とした。彼はボランティアたちに、まず「サドゥー」（苦行者）になり、職業生活や家庭生活を放棄してRSSの大義のために人生を捧げるよう求めた。ヘッジワールは、オーロビンドなどの民族主義者によって再解釈された放棄の教義を受け入れたと考えられている。放棄の伝統はRSSに「ヒンズー教の宗派」という性格を与えた。^{[33]ヘッジワールはRSSの指導者としてのキャリアを通じて、}シャカ（支部）のネットワークを構築することに主に取り組んでいた。最初のプラチャラクは、まずナグプール、次にマハラシュトラ州全域、そして最終的にはインド全土に、できるだけ多くのシャカを設立する責任があった。PBダニはベナラス・ヒンドゥー大学にシャカを設立するために派遣され、他の大学も同様に学生の間で新しい信者を募集することを目標とされた。3人のプラチャラクがパンジャブに派遣された。シアルコートにアッパジ・ジョシ、ラワルピンディーのDAVカレッジにモレシュワール・ムンジェ、ラホールのDAVカレッジにラジャ・バウ・パトゥルカルである。1940年、マダヴラオ・ムレイはラホールでパンジャブのプラント・プラチャラク（地域長）に任命された。 ^[34]

ヘッジワールがRSSを結成した動機については学者の間で意見が分かれている。特に、彼がイギリス統治に対する独立運動にRSSを関与させなかったためである。フランスの政治学者クリストフ・ジャフルロは、RSSはヒンドゥトヴァの思想を広め、多数派コミュニティに「新たな物理的な力」を与えることを目的としていたと述べている。^{[2] [35]}

1920年にティラクが死去した後、ナグプールの他のティラクの信奉者と同様に、ヘッジワールはマハトマ・ガンジーが採用した政策のいくつかに反対した。インド・ムスリム・カリフ制問題に対するガンジーの立場はヘッジワールにとって懸念材料であり、「牛の保護」が議会の議題になかったことも懸念材料だった。このため、ヘッジワールは他のティラク派とともにガンジーと袂を分かつことになった。1921年、ヘッジワールはカトルとバラトワダでの演説をめぐって「扇動」の罪で逮捕され、最終的に1年の懲役刑を宣告された。^[36]

彼は1922年7月に釈放された。ヘーデワールは、インド国民会議派のボランティア組織が組織化されていないことに心を痛めた。その後、彼は国の伝統と歴史に基づいた独立した組織を作る必要性を感じた。彼は1922年から1924年にかけてナグプールで著名な政治家と会談した。彼は1924年に近くのワールダにあるガンジーの僧院を訪れ、さまざまなことを話し合った。この会談の後、彼はワールダを離れ、しばしば敵対するヒンズー教徒のグループを共通の民族主義運動に統合する計画を立てた。^{[36] [37]}

1920年代には、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係が著しく悪化した。イスラム教徒の大衆は、連合国によるオスマン帝国の分割に反対するカリフ制運動によって動員され、一部はトルコのカリフ制の復活を要求した。 ^[38] マハトマ・ガンジーは、自身の非協力運動を行うためにこの運動と同盟を結んだ。ガンジーは、同盟を形成する際にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を目指した。しかし、同盟は「共通の敵」ではなく「共通の敵」と見なした。 ^[39]政府がカリフ制主義者の要求を受け入れることを拒否すると、イスラム教徒の一部はヒンドゥー教徒に怒りを向けることになった。^[40]宗教的暴力の最初の大きな事件は、伝えられるところによると1921年8月のモプラ反乱であり、この反乱はマラバルのヒンドゥー教徒の役人に対する大規模な暴力で終わったと広く伝えられている。インド全土で数年にわたり、宗派間の暴力の連鎖が続いた。^[41] 1923年、ナグプールで暴動が起こり、ヘッジワールはこれを「イスラム教徒の暴動」と呼んだが、ヒンズー教徒は「完全に混乱し、パニックに陥っていた」と感じられた。これらの事件はヘッジワールに大きな印象を与え、ヒンズー教徒社会を組織化する必要があると確信した。^{[32] [42]}

1927年にRSSに約100人のボランティア（志願兵）を獲得した後、ヘージワールは問題をイスラム教徒の領域に持ち込んだ。彼はガネーシャのためのヒンドゥー教の宗教行列を率い、音楽を流しながらモスクの前を通過しないという通常の慣習を無視して太鼓を叩いた。^{[43] 9月4日の}ラクシュミ・プージャの日に、イスラム教徒が報復したと言われている。ヒンドゥー教の行列がナグプールのマハル地区のモスクに到着したとき、イスラム教徒はそれを阻止した。午後遅くに、彼らはマハル地区のヒンドゥー教徒の住居を襲撃した。RSS幹部は攻撃に備えており、イスラム教徒の暴徒を撃退したと言われている。暴動は3日間続き、暴力を鎮圧するために軍が呼び出されなければならなかった。RSSはヒンドゥー教徒の抵抗を組織し、ヒンドゥー教徒の世帯を保護したが、イスラム教徒の世帯は安全のためにナグプールから大量に避難しなければならなかった。^{[44] [45] [32] [46]}タパン・バスーらは、RSSの事件に関する記述の中で「イスラム教徒の攻撃性」と「ヒンズー教徒の自己防衛」について言及している。この事件はRSSの威信を大いに高め、その後の拡大を可能にした。^[45]

クリストフ・ジャフルロは、アーリア・サマージやヒンドゥー・マハサバなどの他のヒンドゥー民族主義運動とともに、RSSのイデオロギーにおける「汚名化と模倣」というテーマを指摘している。イスラム教徒、キリスト教徒、英国人は、ヒンドゥー国家に埋め込まれた「異物」とみなされ、ヒンドゥー教徒の不統一と勇気の欠如を利用して彼らを征服することができた。解決策は、準軍事組織、団結と民族主義の強調など、彼らに力を与えると考えられていたこれらの「脅威となる他者」の特徴を模倣することだった。ヒンドゥー民族主義者は、これらの模倣の側面とヒンドゥーの過去からの伝統を選択的に借用して組み合わせ、インドとヒンドゥーに特有の統合を達成した。^[47]

ヒンドゥー・マハサバは、当初はインド国民会議内の特別利益団体であり、後に独立政党となったが、RSSに重要な影響を与えたが、あまり認知されていない。^[要出典] 1923年、マダン・モハン・マラヴィヤなどの著名なヒンドゥー指導者がこのプラットフォームで会合を開き、「ヒンドゥー教徒コミュニティの分裂」に対する懸念を表明した。マハサバでの議長演説で、マラヴィヤは次のように述べた。「同等の者同士の間には友情が存在する可能性がある。ヒンドゥー教徒が自らを強くし、イスラム教徒の中の乱暴な一派がヒンドゥー教徒から強奪したり侮辱したりしても安全ではないと確信すれば、安定した基盤の上に団結が確立されるだろう。」彼は活動家たちに「すべての男の子と女の子を教育し、アカーラ（体育館）を設立し、ボランティア部隊を設立してヒンドゥー・マハサバの決定に従うよう人々を説得し、不可触民をヒンズー教徒として受け入れ、彼らに井戸を使う権利、寺院に入る権利、教育を受ける権利を与えること」を望んだ。後に、ヒンドゥー・マハサバの指導者VD・サヴァルカルの「ヒンドゥトヴァ」思想もヘーデワールの「ヒンドゥー国家」についての考えに大きな影響を与えた。^[36]

1925年のヴィジャヤ・ダシャミの日に、サンガ結成のための最初の会合がヘッジワールと、ヒンドゥー・マハサバの4人の指導者、BS・ムンジェ、ガネーシュ・サヴァルカール、LV・パランジペ、BB・トールカールの間で開催されました。RSSは、1931年にアコラで開催されたヒンドゥー・マハサバの年次総会の組織にボランティア部隊として参加しました。ムンジェは生涯を通じてRSSのパトロンであり続けました。彼とガネーシュ・サヴァルカールは、地元の指導者との接触を開始することにより、マハラシュトラ、パンジャブ、デリー、および藩王国でRSSのシャカを広めるために働きました。サヴァルカールは、自身の青年組織であるタルン・ヒンドゥー・サヴァルカールをRSSと合併させ、その拡大を支援しました。VD・サヴァルカールは、1937年に釈放された後、彼らに加わり、RSSを広め、それを支援するスピーチを行いました。内務省の役人はRSSを「ヒンドゥー・マハサバのボランティア組織」と呼びました。^{[48] [49]}

RSSは結成以来、インドにおけるイギリス統治に対する独立運動への参加に反対してきた。 ^[22]ヘッジワールは自らを社会運動として位置づけ、当時イギリス統治に反対していた政治組織と直接提携することを禁じた。^[50] RSSはガンジーのイスラム教徒との協力の意思を拒否した。^{[51] [52]}

ヘッジワールはRSSをインド独立運動から遠ざけるという伝統に従い、反英的と解釈される可能性のある政治活動は注意深く避けた。RSSの伝記作家C.  P. ビシカールによると、ヘッジワールはヒンズー教団体についてのみ話し、政府に対する直接的なコメントは避けた。^[53]インド国民会議が1930年1月26日に発表した「独立記念日」は、その年RSSによって祝われたが、その後避けられた。インド国民運動の国旗は敬遠された。 ^{[54] [55] [56] [57]}ヘッジワールは、1930年4月にガンジーが開始した「サティヤーグラハ」に個人的に参加したが、RSSをこの運動に巻き込むことはなかった。彼は、RSSはサティヤーグラハに参加しないという情報をあらゆるところに送った。しかし、個人で参加したい人は禁止されなかった。^{[58] [59]} 1934年、議会はRSS、ヒンドゥー・マハサバ、ムスリム連盟への加盟を禁止する決議を可決した。^[54]

1940年にRSSの指導者となったMSゴルワルカーは、独立運動からの孤立を継続し、さらに強化した。彼の見解では、RSSは英国と戦うことによってではなく、「宗教と文化を守る」ことによって自由を達成することを誓った。^{[60] [61] [62]}ゴルワルカーは反英国ナショナリズムを嘆き、それを「反動的な見解」と呼び、独立運動の全過程に悲惨な影響を及ぼしたと主張した。 ^{[63] [64]}ゴルワルカーは英国にRSSを禁止する口実を与えたくなかったと考えられている。彼は第二次世界大戦中に政府によって課されたすべての規制に従い、RSS軍事部門の廃止を発表した。^{[65] [66]}英国政府は、RSSが彼らに対するいかなる市民的不服従も支持していないと信じており、したがってRSSの他の政治活動は無視できる。英国内務省は、RSSの会合の演説者がメンバーに対し、インド国民会議の反英運動から距離を置くよう促し、それが適切に実行されたことに注目した。^[67]内務省は、RSSが英領インドの法と秩序にとって問題であるとは考えなかった。^{[65] [66]}ボンベイ政府は、サンガが法を厳格に遵守し、1942年8月に勃発した騒乱（インド独立運動）に参加しなかったことを指摘してRSSを評価した。 ^{[68] [69] [70]}また、RSSはいかなる形でも政府の命令に違反しておらず、常に法を遵守する姿勢を示してきたと報告した。ボンベイ政府の報告書はさらに、1940年12月に州RSS指導者に英国政府が不適切とみなすいかなる活動もやめるようにという命令が出され、RSSは英国当局に「政府の命令に反する意図はない」と保証したと指摘した。^{[71] [72]}

ゴルワルカーは後に、RSSがインド独立運動に参加していなかったという事実を公然と認めた。彼は、そのような姿勢がRSSを非活動的な組織、その声明に実態がないという認識に導いたことに同意した。^{[60] [73]}同様に、RSSは1946年のイギリスに対するインド海軍の反乱を支持したり参加したりしなかった。^[52]

全体的にRSSは独立運動に参加することに反対し、代わりにイギリス政権との協力政策を採用した。^{[21] [22]}

インド分割は、その後の暴力と虐殺から逃れようとした何百万ものシク教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒に影響を与えた。 ^[74]分割の間、RSSは西パンジャブから逃げるヒンズー教徒難民を援助した。また、北インドでのヒンズー教徒とイスラム教徒の暴動の際の宗派間暴力にもRSSの活動家が積極的な役割を果たしたが、これは公式には指導部によって認可されていなかった。RSSの活動家にとって、分割はイスラム教徒に対する誤った軟弱な姿勢の結果であり、政治家の生来の道徳的弱さと腐敗を裏付けるものだった。RSSは、ガンジー、ネルー、パテルの「分割を招いた無知」を非難し、何百万もの人々の大量殺戮と避難の責任を彼らに負わせた。^{[75] [76] [77]}

RSSに対する最初の禁止令は、1947年1月24日にパンジャブ州（イギリス領インド）で、ムスリム、ヒンズー教徒、シク教徒を含むパンジャブの地主階級と地主の利益を代表する与党ユニオニスト党の首相、マリク・キザール・ハヤト・ティワナによって課された。RSSとともに、イスラム国家警備隊も禁止された。^{[78] [79]}この禁止令は1947年1月28日に解除された。 ^[78]

当初、国民主権運動は、インド国旗として三色旗を認めなかった。RSSに影響を受けた出版物「オルガナイザー」^[80]は、「国旗」と題する論説で、インドの国旗として「バグワ・ドゥワジ」を採用するよう要求した。^[81] 1947年7月22日、インド憲法制定議会が三色旗を国旗として採用すると、「オルガナイザー」は三色旗と憲法制定議会の決定を激しく攻撃した。「バグワ・ドゥワジの背後にある謎」と題する記事で、「オルガナイザー」は次のように述べている。^{[82] [83]}

運命のいたずらで権力を握った人々が我々の手に三色旗を与えるかもしれないが、それは決してヒンズー教徒によって尊重され所有されることはないだろう。「3」という言葉自体が悪であり、3色の旗は間違いなく非常に悪い心理的影響を生み、国に損害を与えるだろう。

ゴルワルカーは『Bunch of Thoughts』に掲載された「漂流と起草」と題するエッセイの中で、国旗として三色旗が選ばれたことを嘆き、それを知的空白に例えた。彼の言葉は次の通りである。^{[84] [85] [86] [87]}

我々の指導者たちは、国の新しい国旗を制定しました。なぜそうしたのでしょうか。それはただの流され、模倣に過ぎません。我が国は、輝かしい過去を持つ古代の偉大な国です。では、我々には国旗がなかったのでしょうか。何千年もの間、国章がなかったのでしょうか。間違いなくありました。では、なぜ我々の心には、この完全な空虚、この完全な空白があるのでしょうか。

RSSはナーグプル本部でインドの国旗を掲揚したのは1947年8月14日と1950年1月26日の2回のみで、それ以降は掲揚しなくなった。^[88]この問題は、常に論争の種となっている。2001年には、ラーシュトラプレミ・ユワ・ダルの活動家3人（会長ババ・メンデ、会員ラメシュ・カランベ、ディリップ・チャタニ、その他）が、インド共和国記念日の1月26日にナーグプルのレシンバグにあるRSS本部に侵入し、愛国的なスローガンを叫ぶ中、強制的に国旗を掲揚したとされている。彼らは、RSSが独立前も独立後も、本部で三色旗を掲揚したことは一度もないと主張した。この3人はボンベイ警察に犯罪として登録され、その後投獄された。彼らは11年後の2013年に裁判所から釈放された。^{[89] [90]}逮捕と国旗掲揚問題は論争を巻き起こし、議会でも取り上げられた。国旗掲揚は、インドの国旗法（2002年）が制定されるまで非常に制限されていた。^{[91] [92] [93]}その後、2002年に共和国記念日にRSS本部で52年ぶりに国旗が掲揚された。^[88]

国民主権運動は当初インド憲法を認めず、インド憲法が「マヌの法」、つまり古代ヒンズー教の文献「マヌスムリティ」に言及していないとして強く批判した。^[56]制憲議会が憲法を最終決定したとき、RSSの機関紙「オルガナイザー」は1949年11月30日付の社説で次のように不満を述べた。^[56]

しかし、我が国の憲法には、古代インドにおけるその独特な憲法の発展については一切触れられていない。…今日に至るまで、マヌスムリティに述べられている彼の法律は、世界の称賛を呼び起こし、自発的な服従と順応を引き出している。しかし、我が国の憲法学者にとって、それは何の意味もない。」

1950年2月6日、オルガナイザー紙は、引退した高等裁判所判事サンカール・スッバ・アイヤールが書いた「マヌは我々の心を支配する」と題する別の記事を掲載した。この記事では、インド憲法ではなく、ヒンズー教徒にとっての最終的な立法権としてマヌスムリティを支持することを再確認した。記事には次のように記されている。^[94]

アンベードカル博士は最近ボンベイで、マヌの時代は終わったと述べたと伝えられているが、それでもなお、ヒンズー教徒の日常生活は今日でもマヌスムリティや他のスムリティに含まれる原則や命令に影響されているのは事実である。非正統派のヒンズー教徒でさえ、少なくともいくつかの事柄ではスムリティに含まれる規則に縛られていると感じており、それらへの遵守を完全に放棄することはできないと感じている。

RSSのインド憲法への反対と激しい攻撃は独立後も続いた。1966年、ゴルワルカーは著書『Bunch of Thoughts』の中で次のように主張した。^{[56] [85]}

我が国の憲法も、西側諸国のさまざまな憲法のさまざまな条項を寄せ集めた、扱いにくい雑多なものです。我が国独自のものと呼べるものはまったくありません。我が国の国家使命や生活の基調が何であるかを示す指針が、憲法の指針の中に一語でも含まれているでしょうか。ありません。

インドの初代首相ジャワハルラール・ネルーは、首相に就任して以来、RSS を警戒していた。ガンジー暗殺後、ゴルワルカルがネルーにRSS 禁止令の解除を求める手紙を送ったところ、ネルーは、政府は RSS の活動が「共産主義的」であるがゆえに「反国家的」である証拠を持っていると返答した。1947 年 12 月、州政府首脳に宛てた手紙の中で、ネルーは「RSS は私兵組織であり、組織の手法に倣い、間違いなく最も厳格なナチスの方針に沿って行動していることを示す証拠がたくさんある」と書いている。^[95]

1948年1月、マハトマ・ガンジーはRSSのメンバーであるナトゥラム・ゴドセによって暗殺された。^{[96] [24]}暗殺後、RSSの多くの著名な指導者が逮捕され、1948年2月4日にはRSSという組織は禁止された。暗殺に関する法廷手続き中、ゴドセは1946年に組織を脱退したと主張し始めた。^[26]ガンジー暗殺の陰謀に関する調査委員会が設置され、その報告書は1970年にインド内務省によって公表された。それを受けて、カプール司法委員会^[97]は「RSS自体はマハトマ・ガンジー暗殺の責任を負っておらず、したがって、平和の使徒の暗殺という最も極悪な犯罪の責任を組織自体が負っているとは名指しできないことを意味する。彼ら（被告）がRSSのメンバーであったことは証明されていない」と指摘した。^{[97] : 165}しかし、当時のインド副首相兼内務大臣サルダール・ヴァッラブバーイー・パテルは、「RSSの隊員たちはガンジーの死後、喜びを表し、お菓子を配った」と述べている。^[98]この事件との関連により、RSSは「非常に不人気となり、その偏った魅力をかなり損なった」。^[99]

RSSの指導者たちは、インド最高裁判所によって陰謀罪で無罪となった。1948年8月に釈放された後、ゴルワルカルはRSSの禁止を解除するようジャワハルラール・ネルー首相に手紙を書いた。ネルーが、この問題は内務大臣の責任であると返答した後、ゴルワルカルはそれについてヴァッラブハイ・パテルに相談した。するとパテルは、RSSが正式な成文憲法^{[100]を採用して公表するという絶対的な前提条件を要求した。その中でパテルはRSSが}インド憲法に忠誠を誓うこと、インドの国旗として三色旗を受け入れること、組織のトップの権限を定義すること、内部選挙を実施して組織を民主化すること、思春期前の子供たちを運動に参加させる前に両親の許可を得ること、そして暴力と秘密主義を放棄することを期待した。^{[101] [102] [103] : 42–}ゴルワルカルはこの要求に反対して大規模な運動を起こし、その間に再び投獄された。その後、RSSの憲法が起草されたが、当初はパテルの要求をまったく満たしていなかった。再び運動を試みたが失敗に終わった後、最終的にRSSの憲法は、組織の長の選出手順と未成年者の入学を除いて、パテルの希望に沿って改正された。しかし、憲法に記されていた組織内部の民主主義は「死文化」したままだった。^[104]

インドの初代副首相兼内務大臣サルダール・ヴァッラブハイ・パテルは、1948年1月初旬、RSS活動家は「祖国を愛する愛国者」であると述べた。彼は議会議員に対し、RSSを「打ち負かす」のではなく、愛によって「勝ち取る」よう求めた。また、RSSに対し、議会に反対するのではなく、議会に加わるよう訴えた。ジャフレロは、パテルのこの態度は、1947年9月に治安維持のためにRSSがインド政府に与えた支援によって部分的に説明でき、RSSに対する彼の「限定的な同情」の表明は、議会内の数人のヒンドゥー教伝統主義者の長年の傾向を反映していると述べている。しかし、1948年1月30日のガンジーの暗殺後、パテルはRSSの活動が公共の安全に対する危険であると見なし始めた。^{[105] [106]} 1948年9月11日、RSS禁止解除に関するゴルワルカールへの返信の手紙の中で、パテルは、RSSは分割紛争の際、ヒンズー教徒を助け保護することでヒンズー社会に貢献したが、復讐のためにイスラム教徒を攻撃し始め、「罪のない男性、女性、子供」を攻撃したと述べた。彼は、RSSの演説は「共同体の毒に満ちている」と述べ、その「毒」の結果、インドはガンジーを失わなければならなかったと述べ、RSSの人々がガンジーの死を祝っていたことを指摘した。パテルはまた、RSSの活動方法の秘密主義を懸念し、RSSの地方長全員がマラーター・バラモンであることに不満を述べた。彼は、RSSがインド国内に独自の軍隊を持っていることを批判し、「それは国家にとって潜在的な危険である」ため許可されないと述べた。彼はまた、「RSSのメンバーはヒンドゥー教の擁護者であると主張している。しかし、彼らはヒンドゥー教が乱暴な行為によって救われることはないことを理解しなければならない」と述べた。^[98]

1949年7月11日、インド政府はRSSに対する禁止を解除し、RSSの指導者ゴルワルカールが、民主的な方法で策定されるRSSの憲法において、同グループのインド憲法への忠誠とインド国旗の受容と尊重をより明確にするという約束を考慮して、RSSに対する禁止を解除する決定を下したという声明を発表した。^{[27] [103]}

インドが独立した後、RSSは当時ポルトガルの支配下にあったダドラとナガルハヴェリの脱植民地化運動を支援し、参加した社会政治組織の一つであった。1954年初頭、RSSのボランティアであるラジャ・ワカンカールとナナ・カジレカールは、ダドラ、ナガルハヴェリ、ダマンの周辺地域を数回訪れ、地形を調査し、この地域をポルトガルの植民地からインドの連邦直轄地に変更することを望んでいた地元住民と知り合った。1954年4月、RSSは、ダドラとナガルハヴェリのインド共和国への併合のために、国民運動解放機構（NMLO）およびアザド・ゴマンタク・ダル（AGD）と連合を結成した。^[107] 7月21日の夜、連合とは独立して活動するグループであるゴア人統一戦線がダドラのポルトガル警察署を占拠し、ダドラの独立を宣言した。その後、7月28日、RSSとAGDのボランティアチームがナロリとフィパリアの領土を占領し、最終的に首都シルヴァーサを占領した。逃亡してナガルハヴェリに向かっていたポルトガル軍はカンドヴェルで攻撃を受け、1954年8月11日にウダヴァでインド国境警察に降伏するまで撤退を余儀なくされた。1954年8月11日、NMLOのアパサヘブ・カルマルカルがダドラとナガルハヴェリの行政官として現地の行政が設立された。^[107]

ダドラ・ナガル・ハヴェリの占領は、インド亜大陸におけるポルトガルの植民地支配に反対する運動に弾みをつけた。^[107] 1955年、RSSの指導者たちはゴアにおけるポルトガルの支配の終焉とインドへの統合を要求した。首相ジャワハルラール・ネルーが武力介入を拒否すると、RSSの指導者ジャガンナート・ラオ・ジョシはゴアでサティヤーグラハ運動を率いた。彼は支持者とともにポルトガル警察に投獄された。非暴力の抗議は続いたが、弾圧に遭った。1955年8月15日、ポルトガル警察はサティヤーグラハ運動家たちに発砲し、30人ほどの民間人を殺害した。^[108]

1975年、インディラ・ガンディー政権はインドで非常事態を宣言し、それによって報道の自由を制限した。^[109]非常事態は、ジャヤプラカシュ・ナラヤンが国民に市民的不服従を開始するよう促した後に課された。ナラヤンはまた、軍と警察に政府に従わないよう求めた。^{[110] [111]}ナラヤンを含む多くの野党指導者が逮捕された。^[112]野党指導者と近いと見られ、大きな組織基盤を持つRSSは、政府に対する抗議を組織する能力があると見なされたため、禁止された。^[113]

当時のRSSのリーダーだったデオラスはインディラ・ガンディーに手紙を書き、禁止令の解除と引き換えに組織の協力を拡大することを約束し、RSSはビハール州やグジャラート州の運動とは何の関係もないと主張した。彼はヴィノバ・バーヴェにRSSと政府との仲介をするよう説得し、インディラ・ガンディーの息子サンジャイ・ガンディーの役職も求めた。 ^{[114] [115]}地方のRSS組織者ララ・ハンスラージ・グプタもインディラ・ガンディーに手紙を書き、RSSへの禁止令の解除と引き換えにサンガ・パリヴァールとインド国民会議派の「協力の新時代」を始めることを約束した。^[116] RSSのボランティアの多くは、非常事態中に地下活動をしていたと主張している。RSSは、運動は数万人のRSS幹部によって支配されていると主張した。^{[117] [118] [116]}

1977年に非常事態が解除され、RSSに対する禁止も解除された。非常事態は、1948年のマハトマ・ガンジー暗殺後に同組織が汚名を着せられて以来不可能だったインド政治におけるRSSの役割を正当化し、その後数十年にわたるヒンドゥトヴァ政治の「種を蒔いた」と言われている。^[119]

RSSには正式な会員制度はない。公式ウェブサイトによると、男性と少年は最寄りのシャカ （基本単位）に入会することで会員になれる。RSSは会員記録を保持していないと主張しているが、 2001年には250万から600万人の会員がいたと推定されている^。[120]

RSS リーダーとメンバーを説明する用語は次のとおりです。

• サルサンチャラク:サルサンチャラクは RSS 組織の長であり、その地位は前任者による指名によって決定されます。
• サルカリヤワ：事務総長、行政長官に相当。^[121]インド下院（Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha）の選出議員によって選出される。^[122] ダッタトレヤ・ホサバレが2021年現在サルカリヤワである^{[アップデート]}。^{[123]前任者は} スレシュ・ジョシで、12年間その職を務めていた。^[124]
• サハ・サルカリヤヴァ：共同書記長。4人いる。^{[121] [125]}著名なサハ・サルカリヤヴァにはダッタトレヤ・ホサバレがいる。^{[126] [127] [128] [129]}
• ヴィチャラク：RSSの指導者の多くは、組織のヴィチャラク（思想家）として活動している。 ^{[130] [131] [132]}
• プラチャラク：RSSの教義を広める活動的なフルタイムの宣教師。^[121]プラチャラクまたはRSS宣教師のシステムは、組織の生命線と呼ばれています。これらの男性の多くは、生涯独身、貧困、組織への奉仕に身を捧げています。プラチャラクは、組織をそのルーツであるナグプールから国内の他の地域に広める上で重要な役割を果たしました。^[133] RSSには約2500人のプラチャラクがいます。 ^[134]最もよく知られている元プラチャラクは、元首相のアタル・ビハリ・ヴァジパイと、2014年5月からインドの首相を務めるナレンドラ・モディの2人です^{[アップデート]}。^[135]
• カリヤカルタ：活動的な役人。カリヤカルタになるために、スワヤンセヴァクのメンバーはサング・シクシャ・ヴァルグキャンプで4段階の思想的および肉体的な訓練を受ける。カリヤカルタの95％はグラハスタ・カリヤカルタ（世帯主）として知られ、パートタイムで組織を支援している。一方、5％はプラチャラク（フルタイムで組織を支援する）である。 ^[136]
• Mukhya-Shikshak :シャカの校長および首長。^[121]
• カルヤワ：シャカの執行長。^[121]
• ガタナヤック：グループリーダー。^[121]
• スワヤムセヴァク:ボランティアです。^[137] スヴァヤム^{[138] は}「自分自身」または「自発的」を意味し、セヴァカ^[139] アタル ビハリ ヴァジパイは自分自身をワヤムセヴァクと表現しました。^[140]彼らはRSS のシャカに出席します。 ^[136]

シャカという用語はヒンディー語で「支部」を意味します。RSSの組織活動のほとんどは、さまざまなシャカの調整を通じて行われます。これらのシャカは公共の場所で1時間運営されます。シャカの数は1975年の8500から1977年には11,000に増加し、1982年には20,000になりました。 ^[114] 2004年には、インド全土で51,000を超えるシャカが運営されました。2004年にインド人民党（BJP）主導の政府が崩壊した後、シャカの数は10,000以上減少しました。しかし、2014年半ばまでに、同年にBJPが政権に復帰した後、その数は再び約40,000に増加しました。^{[141] [142] [143]}この数は2015年8月時点で51,335人であった。^[144]

シャカは、ヨガ、エクササイズ、ゲームを通じた体力づくり、公民意識、社会奉仕、地域生活、愛国心を育む活動など、ボランティア向けにさまざまな活動を行っています。^[145]ボランティアは応急処置や救助・リハビリ活動の訓練を受けており、地域開発に参加するよう奨励されています。^{[145] [146]}

一般的に、シャカはRSSの男性メンバーが集まって武術の訓練をしたり、他の方法で運動したり、部外者に「民族主義的な物語を朗読」したりするものです。^[147]

シャカのほとんどはヒンディー語圏に位置している。2016年現在、デリーには1,898のシャカがあった。^{[148]ウッタル・プラデーシュ州には8,000以上の}シャカがあり、ケーララ州には6,845のシャカ、^[149]マハラシュトラ州には4,000、グジャラート州には約1,000のシャカがある。^[150]インド北東部には1,000以上のシャカがあり、アッサム州には903、マニプール州には107、アルナーチャル州には36、ナガランド州には4がある。^{[151] [152]}パンジャブ州には、 2016年時点で900以上のシャカが存在する。 ^[153] 2015年末時点で、ビハール州には合計1,421のシャカが存在し、 ^[154]ラジャスタン州には4,870のシャカ、^[155]ウッタラーカンド州には1,252のシャカ、^[156]タミル・ナードゥ州には2,060のシャカ、^[157]西ベンガル州には1,492のシャカが存在する。^[158]ジャンムー・カシミール州には500近くのシャカが存在し、^[159]トリプラ州には130のシャカ、メガーラヤ州には46のシャカが存在する。^[160]

2019年のRSS年次報告書によると、合計84,877回のシャカが行われ、そのうち59,266回は毎日開催され、17,229回は毎週開催されている（ 2018年は58,967回、2017年は57,165回、2016年は56,569回）^{[161] [162]}

2016年10月、RSSは幹部が91年間着用してきたカーキ色のショートパンツの制服をダークブラウンのズボンに変更した。^{[163] [164]}

ナマステ・サダーヴァトサレ・マトゥルブホーメという歌は、祖国に敬意を表すRSSの国歌、あるいは祈りの歌である。^[165]

国民主権運動の理念に感銘を受けた組織は、自らをサンガ・パリヴァールのメンバーと呼んでいます。^[120]ほとんどの場合、初期の段階ではプラチャラク（RSSのフルタイムボランティア）がこれらの組織の立ち上げと管理を任されました。

関連団体には以下の団体が含まれる。^[166]

• インド人民党（BJP）、文字通りインド人民党（23m）^[167]
• ヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャッド、世界ヒンドゥー評議会（280万人）^[167]
• Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad、文字通り、全インド学生フォーラム(2.8m) ^[167]
• Vidya Bharati、学校ネットワーク
• Bharatiya Kisan Sangh、文字通り、インド農民協会（8m）^[167]
• Bharatiya Mazdoor Sangh（インド労働者協会、 2009年時点で1000万人）^[167]
• Seva Bharti、困窮者への奉仕団体。
• ラーシュトラ・セヴィカ・サミティ（全国女性ボランティア協会、180万人）^[167]
• ヒンドゥー教のスワヤムセヴァク・サング、文字通り、ヒンドゥー教ボランティア協会
• Vishwa Samvad Kendra、コミュニケーション部門、IT プロフェッショナルのチームを擁し、メディア関連の業務のためにインド全土に展開 (samvada.org)
• ヴィヴェーカーナンダ・ケンドラ、 6つの研究センターを持つ公共政策シンクタンクとしてニューデリーのヴィヴェーカーナンダ国際財団でスワミ・ヴィヴェーカーナンダの思想を推進

RSSは一般的にBJPを支持しているが、同党との意見の相違により支持を拒否することもある。^{[168] [169]}

ゴルワルカールは、Rashtriya Swayamsevak Sanghの使命は普遍主義とすべての人への平和と繁栄に基づくインドの価値観の再生であると述べた。^{[170]インドの古代思想家によって提唱された、全世界が一つの家族であるという世界観である} Vasudhaiva Kutumbakamは、この組織のイデオロギーの1つと考えられている。^[171]

しかし、指導者たちは、当面の焦点はヒンドゥー教の復興であり、平等な社会とこの哲学を提唱できる強いインドを築くことになると信じている。したがって、焦点は社会改革、抑圧された人々の経済的向上、そしてインド原住民の文化的多様性の保護にある。^[171]この組織は、すべてのヒンドゥー教徒を団結させ、世界の福祉に貢献できる強いインドを築くことを目指していると述べている。RSSのイデオローグでありRSSの2代目代表であるゴルワルカールの言葉によれば、「人類に私たちの独自の知識を貢献できるように、世界の統一と福祉のために生き、努力できるように、私たちは自信に満ちた、復活した、強力な国家として世界の前に立つ」^{[170] 。}

ヴィチャーダラ（イデオロギー）の中で、ゴルワルカールはRSSの統合の使命を次のように断言している。^[170]

RSS は、インド国民にインドへの熱烈な献身と国民精神を植え付け、献身の精神と優れた資質と性格を燃え立たせ、国民の間に社会意識、相互の善意、愛と協力を喚起し、カースト、信条、言語は二次的なもので、国家への奉仕こそが至高の目的であることを国民に理解させ、それに従って行動を形作らせ、真の謙虚さと規律の感覚を国民に植え付け、あらゆる社会的責任を担えるよう強く強靭になるよう身体を鍛え、あらゆる分野で万能の Anushasana (規律) を作り上げ、ヒマラヤからカニャークマリまで広がる統一された調和のとれた国家全体を国民全員で築き上げるために、断固たる努力を続けています。

—  MS ゴルワルカー

RSSの第2代最高指導者ゴルワルカールと第3代最高指導者バラサヘブ・デオラスはカースト制度の廃止を支持しなかったものの、カースト制度に反対していた。^[172]

ジャフレロは、準軍事的な機能と規律の重視により、RSS は「インド版ファシズム」と見なされることもあるが^[173] 、 「RSS のイデオロギーは、社会を世俗的な精神を持つ有機体として扱い、その精神は人種というよりも社会文化的システムに植え付けられ、草の根レベルでの忍耐強い活動によって時間をかけて再生される」と論じている。また、「RSS のイデオロギーは、ヨーロッパのナショナリズム、すなわちナチズムとファシズムの重要な要素である国家と人種の理論を発展させなかった」^[173]と述べ、RSS の指導者たちは人種の同一性ではなく文化に興味を持っていたと書いている^{[174] 。}

西洋の批評家によるサンガ・パリヴァールのファシズムへの類似性については、ジョティルマヤ・シャルマも反論し、これを「社会内の過激な政治と不寛容の拡大を理解しようとする」彼らの試みであり、そのような「単純な転移」はヒンドゥー教の民族主義政治に関する知識に大きな不当な扱いをしていると述べた。^[175]

ヒンドゥー教以外の宗教に関しては、ゴルワルカール（かつては少数民族を抑圧して優越民族を創造するというヒトラーの考えを支持していた）^[176]の少数民族に対する見解は、極度の不寛容であった。1998年の雑誌記事では、RSSとBJPのメンバーの一部がゴルワルカールの見解から完全に距離を置いているわけではないと述べられている。^[177]

ヒンドゥスタンの非ヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教の文化と言語を受け入れ、ヒンドゥー教を学び、尊重し、崇敬し、ヒンドゥー民族と文化を称賛する考え以外は抱いてはならない...一言で言えば、彼らは外国人であることをやめなければならない。あるいは、国に留まり、ヒンドゥー国家に完全に従属し、何も主張せず、いかなる特権にも値せず、ましてやいかなる優遇措置も受けず、市民権さえも受けない。

—  MSゴルワルカー^[178]

ゴルワルカー氏はまた、RSSは選挙活動で競争したり権力を共有したりする意図はないと説明している。同運動は、ヒンズー教徒をシク教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、部族民、不可触民、ヴィーラシャイヴィズム、アーリア・サマージ、ラーマクリシュナ・ミッション、その他の集団を含むコミュニティとみなしており、これはインド憲法第25条(2)(b)でヒンズー教徒という用語が包括的に言及されていることと類似している。^{[179] [180] [181]}

RSSは彼らの宗教に対して敵対的なレトリックを使っているが、イスラム教徒とキリスト教徒もメンバーである。同党の公式文書によると、インドのイスラム教徒とキリスト教徒は、外国の宗教に改宗したヒンズー教徒の子孫であるため、同党の信条に賛同する限りメンバーになることができる。彼らは依然としてシャカに出席し、ヒンズー教の賛美歌を暗唱し、可能であればラマダンの断食を破ることが義務付けられている。 ^{[121] [182]}ムスリム・ラーシュトリヤ・マンチは、イスラム教徒メンバーのためのRSSの支部と見なされている。^[183]

2020年1月、RSSはBJP、ヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャッド、HJVなどの他の右翼政党や宗教団体とともに抗議活動を行い、カナカプラのカパラ丘陵にイエス像を設置しないよう要求したとされる。10エーカー（4.0ヘクタール）の土地^[184]は、インド国民会議の州議会議員であるDKシヴァクマールが州政府にコミュニティへの土地寄付の要請を提出した後、政府からキリスト教徒コミュニティに寄付されたものである^{[185] 。}

歴史的に、RSSは同性愛に対して否定的な見解を表明してきたが^[186]、近年はこの立場を和らげ、同性愛の非犯罪化を支持する一方で、インドにおける同性間の結婚の承認には反対している。^[187] 2016年、RSSメンバーのラケシュ・シンハは、インドにおける同性愛の非犯罪化の取り組みは「ヨーロッパ人の考え方」の産物であると主張した。^[188] 2018年、RSSは、インドにおける同性愛行為の非犯罪化を決定したナブテジ・シン・ジョハル対インド政府に対する支持を表明したが、同時に同性婚を合法化する取り組みを非難し、同性愛を「不自然」と呼んだ。^[189]

同様に、RSSのモハン・バグワット代表は2019年に出版した本の中で、同性愛は「プライベートな問題」のままであるべきだと述べつつ、「同性婚は同性愛を制度化してしまうので制度化されるべきではない」とも主張した。^[190] 2023年1月、モハン・バグワットは再び、LGBTの人々は「人間であり、他の人と同じように生きる権利を持っているので、自分のプライベートな空間と社会的な空間を持つべきだ」と述べた。しかし、一部の批評家はこれらの発言は「不誠実」だと主張している。^{[188] [191]}

2023年3月、RSSのダッタトレヤ・ホサバレ事務局長は、ヒンズー教では「結婚は『サンスカール』（ヒンズー教の秘跡）であり、必然的に異性の2人が関わるものである」と述べ、同組織の同性婚合法化反対の立場を改めて表明した。 ^{[192] [193]これらの発言は、} BJPが支配するインド政府がインド最高裁判所に提出した、同性婚合法化に反対する宣誓供述書を支持するためになされた。同年後半に最高裁判所が合法化に反対する判決を下したとき、RSSは判決を「歓迎」し、さらに同性カップルに養子縁組の権利を与えることに反対を表明した。^[194]

第二次世界大戦前、RSSの指導者たちはアドルフ・ヒトラーとベニート・ムッソリーニを尊敬していた。^{[17] [195]}ゴルワルカーはアドルフ・ヒトラーの人種的純粋さの思想にインスピレーションを受けた。^[196]しかし、戦争中にRSSの立場は変化し、同組織はヒトラーと枢軸国に対する英国の戦争努力を断固として支持した。^[68] RSSの指導者たちはイスラエルのユダヤ人国家の設立を支持した。^[197]ゴルワルカーはユダヤ人が「宗教、文化、言語」を維持していることを尊敬していた。^[198]

RSS のボランティアは、ガンジーの指導者ヴィノバ・バーヴェが組織したブーダン運動に参加した。バーヴェは 1951 年 11 月にメーラトで RSS の指導者ゴルワルカールと会っていた。ゴルワルカールは、自発的な手段で土地改革を奨励するこの運動に感銘を受けていた。彼はこの運動に RSS の支援を誓った。^{[199]その結果、}ナナジ・デシュムクが率いる多くの RSS ボランティアがこの運動に参加した。^[12]しかしゴルワルカールは、ブーダン運動が反動的であり、「単に共産主義に対抗する目的で」活動しているとして、他の機会にもブーダン運動を批判した。彼は、この運動は大衆に信仰を植え付け、共産主義の卑しい魅力を克服させるべきだと信じていた。^[170]

RSSは、ダリットやその他の後進階級を寺院の高僧（伝統的にカーストの バラモンに与えられ、下層カーストには与えられていない地位）として養成することを提唱している。彼らは、カースト制度の社会​​的分裂がヒンドゥー教の価値観や伝統への遵守の欠如の原因であり、このように下層カーストに働きかけることが問題の解決策になると主張している。^[200] RSSはまた、ダリットが寺院で礼拝することを妨げている上層カーストのヒンドゥー教徒を非難し、「ダリットが入れない寺院では神さえも見捨てるだろう」と述べている。^[201]

ジャフレロは「初期の RSS リーダーの社会的出自を統計的に分析するにはデータが不十分」と述べているが、いくつかの既知のプロフィールに基づくと、RSS の創設者と主要な組織者のほとんどは、少数の例外を除いて、中流階級または下層階級のマハーラーシュトラ州のバラモンであったと結論付けている^[202]。そして、組織内でのバラモンの倫理の浸透が、低カーストからの支持を得られなかった主な理由である可能性が高いと主張している。彼は、「RSS はこのハンディキャップを克服するために、バラモン主義を薄めた民族宗教的動員の道具主義的手法に頼った」と主張している^[203] 。しかし、アンダーソンとダムル (1987) は、すべてのカーストのメンバーが組織に歓迎され、平等に扱われていることを発見している。^[12]

1934年にマハデフ・デサイとミラベーンに同行してワルダのRSSキャンプを訪れた際、マハトマ・ガンジーは「RSSキャンプを訪問した時、規律の厳しさと不可触民制度のなさに非常に驚きました」と述べた。彼は個人的にスワヤンセヴァクにこのことを尋ね、ボランティアたちが互いのカーストを気にすることなくキャンプで一緒に生活し、食事をしていることを知った。^[204]

RSSは、 1971年のオリッサ州サイクロン、1977年のアーンドラプラデーシュ州サイクロン^[205]、1984年のボパール災害^{[206] [207]}の救援活動に重要な役割を果たした。2001年のグジャラート州地震の際には救援活動を支援し、村の再建を助けた。^{[205] [208]}制服を着た約35,000人のRSS隊員が救援活動に従事し、^[209]多くの批評家も彼らの役割を認めた。^[210] RSS関連のNGOであるSeva Bharatiは、 2004年のスマトラ島沖地震の後に救援活動を実施した。活動には、被災者のためのシェルターの建設、食料、衣類、医療必需品の提供が含まれていた。^[211] RSSは、2004年のスマトラ島沖地震とその後の津波の救援活動を支援しました。^[212]セヴァ・バラティはまた、ジャンムー・カシミール州の過激派の影響を受けた地域から57人の子供（イスラム教徒38人とヒンズー教徒19人）を養子に迎え、少なくとも高等学校レベルまでの教育を受けさせた。^{[213] [214]}彼らはまた、 1999年のカルギル戦争の犠牲者の世話もした。 ^[215]

1984年の反シク教徒暴動の際、元国家少数派委員会委員長のタルロチャン・シン氏と著名なジャーナリスト兼作家のクシュワント・シン氏によれば、RSS活動家らはシク教徒コミュニティのメンバーを保護し、支援した。^{[216] [217] [218] [破線脚注] [219]}

2006年、RSSは、洪水被害を受けたグジャラート州スーラトの住民に食料、牛乳、飲料水などの生活必需品を提供する救援活動に参加した。[^{要出典]洪水が北}カルナタカ州とアーンドラ・プラデーシュ州のいくつかの地区を襲った後、RSSボランティアは救援と復興活動を行った。^[220] 2013年のウッタラーカンド州洪水の後、RSSボランティアは被災地に設置された事務所を通じて洪水救援活動に参加した。^{[221] [222]}

インドにおける2020年のコロナウイルスによるロックダウンを支援し、Rashtriya Swayamsevak Sanghはロックダウン中にインド全土の多くの人々にマスク、石鹸、食料などの生活必需品を提供した。^{[223] [224] [225] 2020年には、}ジャンムー・カシミール州のイスラム教徒女性が、新型コロナウイルスのパンデミックによるロックダウン中にRSS傘下の組織が行った「福祉活動に感銘を受けた」として、ハッジ巡礼のために貯めた50万ルピーの全額をRSS傘下の組織「Sewa Bharati」に寄付した。^{[226] RSSの教育部門であるVidya Bharatiが運営する学校に通うイスラム教徒の生徒数は、}ウッタル・プラデーシュ州で2017年から2020年の3年間で約30％増加した。^[227]

RSSの2つの著名な出版物は、パンチャジャニャ（ヒンディー語）とオルガナイザー（英語）です。最初に発行された雑誌は、ラーシュトラ・ダルマ（ヒンディー語）とオルガナイザー（英語）でした。1948年後半には、ラクナウからパンチャジャニャ、ジャランダルからアカシュワニ、バラナシからチェータナという新しい出版物が創刊されました。1977年まで、これらの出版物はラーシュトラ・ダルマ・プラカシャンによって発行されていましたが、後にその責任はバーラト・プラカシャン社に引き継がれました。出版物の理事会が出版物の編集者を任命してきました。パンディット・ディーンダヤル・ウパディヤル、元首相アタル・ビハリ・ヴァジパイなどの著名なリーダーがこれらの出版物の編集者でした。^{[228] [229] 2013年、}パンチャジャニャの購読者数は約6万部、オルガナイザーは約1万5千部でした。 2014年にナレンドラ・モディが首相に選出されて以降、購読者数は大幅に増加した。2017年時点で^{[アップデート]}、パンチャジャニャの購読者数は10万人を超え、オルガナイザーの購読者数は2万5千人に達した。^[230]

RSSは過激派組織および準軍事組織として批判されてきた。^{[27] [231] [232]}また、メンバーが反イスラム教徒暴力に参加したことでも批判されてきた。^{[233] RSSは1984年に}バジュラン・ダルと呼ばれる過激派組織を結成した。^{[17] [234]}シブ・セナとともに、RSSは暴動に関与しており、キリスト教徒とイスラム教徒に対する暴力を扇動し、組織することが多かった。^{[235] [10]}そのため、学界と知識人の間ではRSSが憎悪を広めているという共通認識がある。^{[236] [237] [238] [239] [240] [241]}

RSSはテロ攻撃を助長し計画していると批判されており、そうした攻撃の多くはRSSメンバーに関連している。2003年11月、マハラシュトラ州パルバニのモスクでRSSメンバーが仕掛けた爆弾2発により1人が死亡、34人が負傷した。インドとパキスタン間を走る列車内で起きた別の爆弾テロでは、主にパキスタン人68人が死亡した。2008年9月29日、マハラシュトラ州マレガオンのイスラム教徒がラマダンの断食明けを迎えていた地域でRSSと関係のあるテロリストが仕掛けた爆弾が爆発し、6人が死亡、101人が負傷した。2003年から2008年の間に、RSSまたは他のサンギ・パリヴァール組織と関係のある9件のテロ攻撃で、主にイスラム教徒約150人が死亡したと考えられている。これらの攻撃の多くはイスラム教の礼拝所の近くまたは内部、あるいはイスラム教の祝日に発生した。^[242]

2022年9月、RSSの元プラチャラク（フルタイム労働者）ヤシュワント・シンデはインタビューと宣誓供述書の中で、パキスタンでの秘密作戦や、イスラム教徒をスケープゴートにするために使用できるインドでの偽旗テロ攻撃を実行するための訓練を受けていたことを明らかにした。彼は、自分と仲間の訓練生がマハラシュトラ州のジャルナ、プルナ、パルバニのモスクを爆破したと主張した。シンデは、RSSの元全国執行部メンバーやBJPの全国書記など、RSSとより大規模なサンギ・パリワールの主要メンバーがこれらの攻撃を直接計画しているか、または知っていたと示唆している。^[243]シンデは、これらの作戦の多くは、暴力的なイスラム教徒テロリストのステレオタイプを強化し、それによってBJPとヒンドゥー教民族主義のアジェンダへの支持を得ることで、ヒンズー教徒の間でイスラム恐怖症を助長することが目的であると主張した。インドの国家捜査局の声明はこの主張を裏付け、爆破事件は「人々を恐怖に陥れ、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間に宗派間の亀裂を生じさせる意図を持った共謀者によって引き起こされた」と述べた。^{[242] [243]}

RSSは宗派間の暴動に関与したとして非難されている。

ニューヨークに拠点を置く非政府人権団体ヒューマン・ライツ・ウォッチは、ゴドラ列車放火事件後に発生したグジャラート州の暴動には、ヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャッド（世界ヒンドゥー評議会、VHP）、バジュラン・ダル、国民主権運動、BJPが関与していると主張している。^[245]目撃者によって提出された警察報告書には、地元のVHP、BJP、BDの指導者の名前が多数挙げられている。^[246] RSSとVHPは、暴動を終わらせるよう訴え、支持者やボランティアスタッフに平和を乱すような活動を行わないよう求めたと主張している。^{[247] [248]}

キリスト教団体は、RSSとその関連団体であるヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）、バジュラン・ダル（BD）、ヒンドゥー・ジャガラン・サンムキヤ（HJS）が2008年にオリッサ州で起きた宗教暴動に関与したと非難している。^[249]

リベルハン委員会の2009年の報告書によると、サンガ・パリヴァールがバブリー・モスクの破壊を組織したという。^{[233] [250]同委員会は「}アヨーディヤーの寺院建設運動全体の責任と功績は、必然的にサンガ・パリヴァールに帰せられるべきだ」と述べた。^[251]また、サンガ・パリヴァールは「広範囲にわたる有機体」であり、あらゆる種類の社会的、職業的、その他の人口統計的集団の個人に対処し、結集する組織を包含していると指摘した。RSSは責任を否定し、報告書の客観性に疑問を呈した。元RSS代表KS・スダルシャンは、モスクを破壊したのはカルセヴァクのボランティアではなく政府関係者だと主張した。一方、インド政府の白書は、破壊が事前に計画されていたという考えを否定した。^[252] RSSは1992年のバブリー・マスジド破壊後に禁止され、当時の政府はRSSを国家に対する脅威とみなした。その後、違法行為（防止）法に基づいて設置された法廷で違法行為の証拠が見つからなかったため、1993年に禁止は解除された。^[253]

1960年代と1970年代のバルラジ・マドクのようなサンガ・パリヴァール派の政治家から、L・K・アドヴァニのようなBJP指導者まで、RSSの政党政治への干渉について不満を述べている。元ヒンドゥー民族主義者の中にはサンガが政治に参加すべきだと信じていた者もいたが、純粋に文化的な運動を意図していたRSSを1950年代まで政治の舞台に引き込むことができなかった。サヴァルカルはヘーデワール、後にはゴルワルカルにヒンドゥー・マハサバと提携するよう説得しようとしたが、失敗した。^[254]

1948年にガンジーが暗殺され、RSSが禁止された異例の状況下で、他のスワヤンセヴァクからの圧力を受け、ゴルワルカルは独立後、徐々に考えを変えていった。当時RSS活動家が逮捕された最初の波の後、地下に潜っていたメンバーの中には、議会やその他の場所でRSSの大義を擁護する政治勢力が存在しないことを鑑みて、運動を政治に関与させることを提言した者もいた。この大義を強く提言したメンバーの1人がKRマルカニで、1949年に次のように書いている。^[254]

ゴルワルカールは、1950年の新党結成に関するマルカニらの意見を承認した。ジャフレロは、サルダール・パテルの死がこの変化に影響を与えたと述べている。ゴルワルカールは、パテルがヒンドゥー教国家主義との親和性を強調することで国民会議派を変革できたはずだと意見していたが、パテルの死後、ネルーは党内に「反共同体主義」路線を押し付けるほどに強くなった。それに応じて、ゴルワルカールはシャーマ・プラサード・ムカジーと会談し、ディーンダール・ウパディヤーヤ、バルラジ・マドク、アタル・ビハリ・ヴァジパイを含む上級スワヤンセヴァクを、ムカジーが新たに結成した政党であるインド人民党に推薦することに同意した。RSSから指示を受けたこれらの人物は、ムカジーの死後、党内で権力を握った。^[254]

ゴルワルカールの後を継いでRSSの党首となったバラサヘブ・デオラスは、政治に深く関わった。1965年、RSSの書記長を務めていたデオラスは、ジャナ・サングの年次総会で演説を行ったが、これはRSSの高官による「前例のない行動」とみなされており、彼の政治に対する強い関心と、運動を公共の場でより大きな役割を担わせようとする意志を反映している。ジャフレロは、デオラスは「活動家」として知られる特定の種類のスワヤンセヴァクの典型であり、RSSにJP運動を支援させることで、彼の政治活動への傾向を表現したと述べている。 [ ^254] RSSが選挙政治を重視し始めたことは、1970年代初頭にそのシャカが選挙区ベースになったときに実証され、そこからRSSのシャカは議会だけでなく、労働組合、学生、文化団体の選挙にも直接関与し始めた。^[114]

RSS の人々がジャナ・サンガ党を乗っ取るとすぐに、以前は SP ムカジーのために党に加わっていたヒンドゥー教の伝統主義者たちは脇に追いやられた。^[要出典]党の組織は再編され、党の支柱であった組織書記はすべて、地区レベルと州レベルの両方で RSS から来た。党はまた、その使命において RSS のビジョンを取り入れ、その最終目標は長期的には社会の改革であり、権力の獲得ではないとした。なぜなら、「国家」は主要な機関とは見なされていなかったからである。したがって、ジャナ・サンガは当初、そのイデオロギーと完全に調和しないいかなる同盟にも加わることに消極的であった。1962 年、党首であったディーンダヤル・ウパディヤヤは、このアプローチを「連合は、便宜上の利益のために結集する日和見主義者によって権力闘争に堕落する運命にある」と説明した。彼は、この党を国民会議派に代わる政党として築き上げたいと考え、選挙を「国民に政治問題について啓蒙し、国民会議派が権力を握る権利に挑戦する機会」とみなした。ジャフレロは、政党政治のこの無関心なアプローチは、国家に対する関心の欠如と、国家を弱体化、あるいはより分散化させたいという願望に一致していると述べている。^[254] 1962年の中印戦争でインドが敗北した後、左派や中道派の意見、時にはネルー自身さえも中国に対して「軟弱」であると非難されるようになったため、RSSやその他の右派勢力はインドで強化された。RSSとジャナ・サングはまた、1965年のパキスタンとの戦争を「イスラム教徒に対する疑念を深める」ために完全に利用し、特に左派の代替勢力が弱かったり存在しなかったヒンディー語圏で国民会議派の不人気が高まっていることを利用した。 ^[114]この時期の党の主要議題は、牛の屠殺禁止、ジャンムー・カシミールに与えられた特別地位の廃止、統一民法の制定であった。ヒンズー教徒の国益を代表すると主張していたにもかかわらず、ジャナ・サンガが主要な政治勢力になれなかった理由について、学者のブルース・デズモンド・グラハムは、党が当初ヒンディー語圏と密接な関係にあったこと、ヒンディー語の促進、パキスタンへの精力的な抵抗など北インドの問題に没頭していたことが、長期的には党にとって深刻な不利になったと述べている。また、同党のヒンズー教の解釈は「制限的で排他的」であり、「その教義はヒンズー教ナショナリズムの活動家版に触発されており、間接的に、一般的なヒンズー教の信仰深く静穏主義的な価値観ではなく、バラモン教の価値観によって。」^[255]デズモンドは、もしジャナ・サンガがヒンドゥー教のナショナリズムを慎重に抑制していれば、伝統的かつナショナリスト的なヒンドゥー教の意見に対する支持が高まったとしても、それをうまく利用して北部諸州でインド国民会議と対等に競争できたはずだと述べている。また、もしジャナ・サンガがパキスタンとイスラム教徒に対してそれほど厳しい態度を取らなかったら、「分割による感情的な傷跡が少なかった中央部と南部のヒンドゥー教伝統主義者に、はるかに受け入れられただろう」とも述べている。^[256]

ジャナ・サンガは1960年代から反インド国民会議派連合に参加して同盟関係を築き始めた。1971年大同盟の一部となり、最終的には1977年にジャナタ党と合併した。 ^[254] 1977年の選挙でのジャナタ党の勝利により、 RSSのメンバーは初めて中央政府の大臣となり（ヴァージペーイー、アドヴァニ、ブリジ・ラール・ヴェルマ）、^[114] RSSは、各州政府や中央政府の資源を通じて、国家とその機関を利用して目的を推進する機会を得た。^[257]しかし、この合併はRSSの本来の教義の希薄化とみなされ、元ジャナ・サンガのメンバーからは当初のアイデンティティの消滅とみなされた。一方、ジャナタ党の他の構成員は、元ジャナ・サンガのメンバーがRSSに忠誠を誓い続けていることを非難した。これにより、元ジャナ・サンガ党員がRSSとの関係を維持していたことに関する「二重党員」論争が起こり、1979年にジャナタ党は分裂した。^[254]

1980年、ジャナ・サンガ派の元メンバーは新党、インド人民党（BJP）を結成した。しかし、BJPはジャナタ党の後継として発足しただけであり、ヒンドゥー教の民族主義的アイデンティティやジャナ・サンガの教義の初期段階に戻ることはなかった。RSSは、このイデオロギーの希薄化、つまり当時のBJP党首ヴァジパイが推進した「ガンジー主義的社会主義」や「積極的世俗主義」といった新しいスローガンに憤慨した。1980年代初頭までに、RSSは「すべての卵を一つの籠に入れない」という政治戦略を確立したと言われている。 BJPは、例えば1981年のミーナクシプラムでのイスラム教への集団改宗を背景にタミル・ナードゥ州でヒンドゥー・ムナニを結成し、アヨーディヤー紛争で民族宗教運動を開始するためにその分派であるヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）を支援するなど、いくつかの州でインド国民会議派を支援することを決定した。BJPは最初の数年間は選挙であまり成功せず、1984年の選挙ではわずか2議席しか獲得できなかった。1986年にLKアドヴァニがヴァージペーイーに代わって党首に就任すると、BJPもアヨーディヤー運動に結集し始めた。1990年、同党は大規模なこの運動を推進するため、ラーム・ラート・ヤトラを組織した。^{[254] [114]アドヴァニはまた、「}疑似世俗主義」などのスローガンで当時の与党であるインド国民会議派を攻撃し、インド国民会議派が世俗主義を少数派の政治的宥和のために悪用していると非難し、ヒンドゥー教復興の明確で明確な道筋を確立した。^[119]

アヨーディヤー問題の「道具化」と、それに関連した宗教的線に沿って有権者を二極化した宗派間の暴動は、その後の1989年、1991年、1996年の選挙でBJPが躍進するのに役立った。しかし、1990年代半ばに、BJPは同盟者を作るために政治に対してより穏健なアプローチを採用した。ジャフレロが指摘するように、それは当時、同党が近い将来に単独で政府を樹立する立場にないことに気付いたためだった。1998年、BJPはインド下院で主要連合である国民民主同盟（NDA）を結成し、1998年の総選挙で勝利し、 1999年の中間選挙でもヴァジペーイーを首相候補として再び勝利することができた。 RSSとその他のサンガ・パリヴァール派は、核爆弾の実験など、ヴァージペーイー政権が取った措置のいくつかを評価したが、政府の全体的なパフォーマンスには失望した。アヨーディヤーのラーマ寺院建設に向けて確固たる措置が取られなかったという事実は、VHPの憤慨を招いた。政府の自由化政策は、RSSが管理する労働組合であるBharatiya Mazdoor Sanghからの反対に直面した。ジャフレロットは、RSSとその他のサンガ・パリヴァール派は、「BJPの指導者は権力への渇望の犠牲者であり、原則を貫くよりも政権にとどまるために妥協することを選んだ」という見解に至ったと述べている。^[258]

2004年にヴァージペーイーの任期が終了した後も、BJPはその後も主要野党として存続した。そして2014年の総選挙でBJPが圧倒的多数を獲得し、NDAが再び政権を握った。NDAの首相候補には、元RSSメンバーでグジャラート州の首相を3期務めたナレンドラ・モディが選ばれた。モディは、宗派主義の非難に対抗するために頻繁に使用された「グジャラート開発モデル」を通じて、特定の政策に焦点を合わせることなく「開発」をもたらすことができる人物として自分自身をアピールすることができた^{[259] 。 [260]} 2014年の選挙でBJPが勝利した理由として、有権者の議会への不満とRSSの支援も挙げられている。^[259]

• 国民の権利
• ヒンドゥー教のスワヤンセヴァク・サンガ
• ラーシュトリヤ・シク教の聖歌

• 公式サイト
• ウィキクォートのラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングに関連する引用