バブリー・マスジドの破壊

バブリー・マスジドの破壊
アヨーディヤー紛争の一部
19 世紀のバブリー・マスジドの写真
アヨーディヤー アヨーディヤー（インド）
位置	アヨーディヤー、インド
日付	1992年12月6日; 32年前 ( 1992-12-06 )
ターゲット	バブリー・マスジド
攻撃タイプ	暴動
死亡者（数	2,000人（その後の暴動を含む）[1]
加害者	ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教区、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング、シブ・セナ、インド人民党、バジュラン・ダル労働者

バーブリー・マスジドの破壊は、 1992年12月6日にヴィシュヴァ・ヒンドゥー教パリシャドとその同盟組織の大規模な活動家グループによって実行された。インドのウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤー市にある16世紀のバーブリー・マスジドは、長きにわたる社会的・政治的紛争の対象となっていたが、ヒンドゥー教民族主義組織が主催した政治集会が暴力的になった後に標的となった。

ヒンドゥー教の伝統では、アヨーディヤー市はラーマ生誕の地である。16世紀、ムガル帝国の司令官ミール・バキは、一部のヒンドゥー教徒がラーム・ジャンマブーミ（ラーマ生誕の地）と呼ぶ場所に、バーブリー・マスジドとして知られるモスクを建てた。インド考古学調査局は、このモスクは非イスラムの建造物が存在していた土地に建てられたと述べている。^{[2] [3]} 1980年代、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッド（VHP）は、インド人民党（BJP）を政治的代弁者として、この場所にラーマに捧げられた寺院を建設する運動を開始した。この運動の一環として、 LKアドヴァニ率いるラーム・ラート・ヤトラを含むいくつかの集会や行進が開催された。

1992 年 12 月 6 日、VHP と BJP は 15 万人が参加する集会をこの場所で開催しました。集会は暴力的になり、群衆は治安部隊を圧倒し、モスクを破壊しました。その後の事件の調査で、BJP と VHP の指導者数名を含む 68 人が関与していることが判明しました。この破壊により、インドのヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間で数か月にわたる暴動が発生し、少なくとも 2,000 人が死亡しました。ヒンズー教徒に対する報復的な暴力はパキスタンとバングラデシュでも発生しました。

ヒンズー教では、ラーマ神の生誕地は「ラーム・ジャンマブーミ」として知られ、聖地とされている。この場所は、ウッタル・プラデーシュ州のアヨーディヤー市にあるバーブリー・マスジドがあった場所であるとよく信じられているが、この信仰を裏付ける歴史的証拠は乏しい。^{[4] [5] 1528年に}ムガル帝国がこの地方を征服した後、ムガル帝国の 司令官 ミール・バーキーがこの場所にモスクを建て、ムガル帝国の皇帝 バーブルにちなんで「バーブリー・マスジド」と名付けたというのが、大まかな学術的合意である。[6] [7] [a] 一般に信じられているのは、バーキーがモスクを建てるためにラーマの寺院を破壊したということだが、この信仰の歴史的根拠については議論がある。[ ^{4 ] [ 5 ]}モスクより古い建造物の考古学的証拠が見つかっている。この建造物は、ヒンズー教の寺院とも仏教の建造物とも様々に特定されている。^{[4] [6]}

少なくとも4世紀にわたり、この場所はヒンズー教徒とイスラム教徒の両方によって宗教的な目的で使用されていました。モスクが寺院の場所に建てられているという主張は、1822年にファイザバード裁判所の役人によって初めてなされました。^{[6] [7]}ニルモヒ・アカラ派は、19世紀後半にこの場所の所有権を主張する際にこの声明を引用し、1855年にこの場所で最初の宗教的暴力事件が記録されました。^{[7] [8]}イギリス植民地政府は、紛争を避けるために1859年にモスクの外庭を分離するために柵を設置しました。 1949年にヒンドゥー教のマハサバ活動家によってとされるラーマの偶像が密かにモスク内に置かれたまで、現状は維持されました。これは騒動につながり、両者は土地の所有権を主張して民事訴訟を起こしました。偶像の設置はモスク利用者から冒涜とみなされた。その場所は紛争中であると宣言され、モスクの門は施錠された。^{[7] [9]}

1980年代、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）は、その政治的代弁者としてインド人民党（BJP）を擁し、この場所にラーマを祀る寺院を建設する運動を開始した。^{[7] [10]}この運動は、1986年に門を再び開き、ヒンズー教徒がそこで礼拝することを許可するという地方判事の判決によって勢いづいた。^{[7] [9]}この判決は、当時インドの首相だったインド国民会議派の政治家、ラジブ・ガンディーによって支持された。ガンディーは、シャー・バノ論争で失ったヒンズー教徒の支持を取り戻そうとしていた。^{[6] [7]それにもかかわらず、} 1989年の総選挙でインド国民会議派は敗北し、BJPの議会での勢力は2議席から88議席に拡大し、 V・P・シンの新政府にとってその支持は極めて重要となった。^{[7] [11]}

1990年9月、BJPのリーダーであるLKアドヴァニは、北インドの大半を横断してアヨーディヤーまで政治集会を行うラート・ヤトラを開始した。このヤトラは、提案された寺院への支持を集めるとともに、反イスラム感情を動員してヒンズー教徒の票を結集しようとした。^{[12]アドヴァニは、アヨーディヤーに到着する前に}ビハール州政府に逮捕された。それにもかかわらず、サンガ・パリヴァールの支持者の大集団がアヨーディヤーに到着し、モスクを襲撃しようとした。その結果、準軍事組織との激しい戦闘となり、暴徒数名が死亡した。BJPはVPシン内閣への支持を撤回し、新たな選挙が必要となった。BJPは連邦議会での議席数を大幅に増やし、ウッタル・プラデーシュ州議会でも過半数を獲得した。^[11]

1992年12月6日、RSSとその関連組織は、紛争のあった建物の場所で、VHPとBJPの支持者15万人を集めた集会を開いた。式典では、ラル・クリシュナ・アドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシ、ウマ・バーティなどのBJP指導者による演説が行われた。^[13]集会が始まって最初の数時間で、群衆は次第に落ち着きを失い、スローガンを叫び始めた。警察は攻撃に備えて建物の周囲に非常線を張っていた。しかし、正午ごろ、一人の若者が非常線をすり抜けて建物によじ登り、サフラン色の旗を振り回した。これを合図と見た暴徒は建物に突入した。警察の非常線は人数で圧倒的に劣勢で、攻撃の規模に備えていなかったため、逃走した。暴徒たちは斧やハンマー、鉤縄で建物を襲撃し、数時間のうちに泥と白亜でできた建物全体が破壊された。^{[14] [15]}

当時の首相PVナラシンハ・ラオは、事態の対応を誤ったとしてしばしば批判されてきた。ラオは著書『アヨーディヤー 1992年12月6日』の中で、この取り壊しは、当時のウッタル・プラデーシュ州首相カリヤン・シンによる「裏切り」であり、シンは、モスクは保護されると繰り返し議会政府に保証していたと書いている。^[16]

2009年のマンモハン・シン・リベルハン判事が執筆した報告書によると、モスク破壊の責任者は68人で、そのほとんどはBJPの指導者だった。名前が挙がった人物の中には、ヴァジペーイー、アドヴァニ、ジョシ、ヴィジャヤ・ラージ・シンディアなどがいる。当時ウッタル・プラデーシュ州首相だったカリヤン・シンも、報告書の中で厳しい批判にさらされた。リベルハン判事は、記録によるとモスク破壊中に沈黙を守るとされていた官僚や警察官をアヨーディヤーに派遣したと書いている。^[17]当日アドヴァニの警備を担当していた警察官のアンジュ・グプタ氏は、アドヴァニとジョシが暴徒の行動を刺激する演説をしたと述べた。 ^[18]報告書では、このときBJPの指導者数名が「本気で、あるいはメディアのためか、カル・セヴァクたちに降りてくるように弱々しい要請をした」と指摘している。暴徒たちには、聖域に入らないように、あるいは建物を破壊しないようにという呼びかけはなされなかった。さらに報告書は、「リーダーたちのこの選択的な行動自体が、争点となっている建物の破壊を成し遂げようとする、すべての人の隠れた意図を物語っている」と指摘している。報告書は、「[その日]そこにいた運動の象徴たちは、簡単に破壊を阻止できたはずだ」としている。^[19]

2005年3月に出版された著書の中で、元情報局長マロイ・クリシュナ・ダールは、バーブリー・モスクの破壊はRSS、BJP、VHPのトップリーダーによって10ヶ月も前から計画されていたと主張し、当時の首相PVナラシンハ・ラオのこの問題への対処方法を批判した。ダールは、BJPとサンガ・パリヴァールの他の構成員との会合の警備を手配するよう指示されたと主張し、その会合は「彼ら（RSS、BJP、VHP）が今後数ヶ月の間にヒンドゥトヴァの襲撃の青写真を描き、1992年12月にアヨーディヤーでプララヤ・ヌリティヤ（黙示録の踊り）を振り付けていたことを疑う余地なく証明した」と主張した。[ ^20]

会議に出席したRSS、BJP、VHP、バジュラン・ダルの指導者たちは、よく組織された方法で作業することに十分に同意した。」会議のテープは彼自身が上司に渡したと主張し、上司がその内容を首相（ラオ）と内務大臣（シャンカラオ・チャヴァン）に共有したことに疑いの余地はないと彼は断言する。著者は、アヨーディヤーが「ヒンドゥトヴァの波を頂点に引き上げ、政治的利益を得るためのユニークな機会」を提供することに暗黙の合意があったと主張した。^[20]

2014年4月、コブラポストによる囮捜査では、破壊行為は狂乱した暴徒によるものではなく、政府機関が気付かないほど極秘に計画された破壊行為であると主張した。さらに、破壊行為はVHPとシブ・セナによって数か月前に計画されたが、共同ではなかったと述べた。^[21]

1993年1月22日、解体後のカルセヴァク逮捕に抗議して、後にサティシュ・チャンドラ・パンディと特定された男が、ラクナウ発デリー行きのインド航空810便をハイジャックしようとした。パンディは逮捕者の釈放とモスクの跡地に寺院を建設するよう要求した。パンディは最終的に降伏し、懲役4年の刑を宣告された。^{[22] [23] [24] [25] [26]}

バーブリー・マスジドの破壊は、インド全土のイスラム教徒の怒りを巻き起こし、数か月に渡る宗派間暴動を引き起こし、ヒンズー教徒とイスラム教徒が互いに攻撃し、家屋、店舗、礼拝所を焼き、略奪した。^[14] BJPの指導者数名が拘留され、VHPは政府によって一時的に禁止された。それにもかかわらず、その後の暴動はムンバイ、スーラト、アーメダバード、カンプール、デリー、ボパールなどの都市に広がり、最終的には主にイスラム教徒の2000人以上が死亡した。^{[14] 1992年12月と1993年1月に発生し、}シブ・セナが組織化に大きく貢献したムンバイ暴動だけでも、約900人が死亡し、推定9,000億ルピー（36億ドル）の財産被害が発生した。^{[27] [28] [29]}この破壊とそれに続く暴動は、1993年のムンバイ爆破事件やその後10年間に続いた多くの暴動の大きな要因の一つとなった。^[30]インドのムジャヒディーンを含むジハード主義グループは、バーブリー・マスジドの破壊をテロ攻撃の理由として挙げた。^{[31] [32]}

1992年12月16日、インド内務省は、モスク破壊の調査のため、退職した高等裁判所判事のMS・リベルハン氏を委員長とするリベルハン委員会を設置した。16年間にわたる399回の審理を経て、委員会は2009年6月30日、 1,029ページに及ぶ報告書をインドのマンモハン・シン首相に提出した。 ^[33]報告書によると、1992年12月6日のアヨーディヤーでの出来事は「突発的なものでも計画外のものでもなかった」という。^[34] 2015年3月、インド最高裁判所は、BJP政権下では中央捜査局（CBI）がLK・アドヴァニ氏やラジナート・シン氏を含むBJP幹部に対する陰謀罪を追及しないだろうとする申し立てを受理した。^[35]最高裁判所はCBIに控訴の遅れを説明するよう求めた。^{[36] [37]} 2017年4月、CBI特別裁判所はアドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシ、ウマ・バーティ、ヴィナイ・カティヤル、その他数名に対して刑事共謀罪で告訴した。^[38]

2020年9月30日、裁判所は、LKアドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシ、ウマ・バーティ、ヴィナイ・カティヤル、その他数名を含む32名の被告全員を、決定的な証拠がないことを理由に無罪とした。^[39]特別裁判所判事のスレンドラ・クマール・ヤダフ氏^[40]は、「解体は事前に計画されたものではなかった」と述べた。^{[41] [42]}

パキスタンでは、政府は12月7日にバブリー・マスジドの破壊に抗議してオフィスや学校を閉鎖した。^[43]パキスタン外務省はインド大使を召喚して正式な苦情を申し立て、インドにイスラム教徒の権利を保護するよう圧力をかけるため国連とイスラム諸国会議機構に訴えることを約束した。 ^[43]ストライキが全国で行われ、イスラム教徒の暴徒は1日で30ものヒンズー教寺院を襲撃し、火とブルドーザーで破壊し、ラホールにあるインドの国営航空会社エア・インディアの事務所を襲撃した。^{[43] [44]}暴徒は報復攻撃にインドとヒンズー教の破壊を呼びかけるレトリックも使った。^[43]イスラマバードのカイデ・アザム大学の学生たちは、首相PV・ナラシンハ・ラオの像を燃やし、ヒンズー教徒に対する「ジハード」を呼びかけた。 ^[43]その後数年間、インドを訪れた何千人ものパキスタン人ヒンズー教徒は、破壊の余波で嫌がらせや差別が増加したことを理由に、より長いビザ、場合によってはインドの市民権を求めた。^[45]

破壊の後、バングラデシュのイスラム教徒の暴徒は、全国のヒンズー教寺院、店舗、住宅を攻撃し、焼き払った。 ^[46]インドとバングラデシュのクリケットの試合は、推定5,000人の暴徒が首都ダッカのバンガバンドゥ国立競技場を襲撃しようとしたため中断された。^[46]エア・インディアのダッカ事務所は襲撃され、破壊された。^[43]伝えられるところによると10人が死亡し、11のヒンズー教寺院と数軒の家が破壊された。^{[46] [47] [48]}暴動の余波により、バングラデシュのヒンズー教徒コミュニティは、破壊された寺院の修復と調査の実施を求めながら、1993年のドゥルガー・プージャの祝賀を縮小せざるを得なくなった。 ^[46]

湾岸協力会議（GCC）は、アブダビでの首脳会議で、バブリー・マスジドの破壊を強く非難した。同会議は、この行為を「イスラム教の聖地に対する犯罪」とする決議を採択した。加盟国のうち、サウジアラビアは、この行為を厳しく非難した。インド人とパキスタン人の大規模な外国人コミュニティの本拠地であるアラブ首長国連邦（UAE）は、より穏健な反応を示した。これに対し、インド政府は、内政干渉とみなしたGCCを批判した。^[49]イランの最高指導者、アヤトラ・アリ・ハメネイは、この破壊を非難し、インドに対し、イスラム教徒の住民を保護するためにさらなる措置を取るよう求めた。^[43] UAE政府はこの出来事を非難したものの、バブリー・モスクの破壊により、UAEでは深刻な公共の混乱が生じた。^{[50]路上で抗議活動が勃発し、デモ参加者は}ドバイのヒンズー教寺院とインド領事館に石を投げた。^[50]アブダビの東250キロにあるアルアインでは、怒った暴徒がインド人学校の女子棟に放火した。 ^{[50]この暴力事件を受けて、UAE警察は暴力に参加した多くのパキスタン人とインド人を逮捕し、国外追放した。}ドバイ警察のダヒ・カルファン・タミム司令官は、この国での外国人による暴力を非難した。^[50]

英国では、イスラム教徒による複数の寺院攻撃があったが、これは復讐行為と疑われている。^[51]攻撃には火炎瓶による爆弾攻撃や放火が含まれていた。^[52]ヒンズー教寺院やシク教の グルドワラ、ヒンズー教コミュニティセンター、その他の文化的建造物が攻撃された。1つの寺院は火災により完全に破壊されたと伝えられている。^[53]ヒンズー教とイスラム教の指導者たちは、攻撃後に平和を訴えた。^[54]

マラヤーラム語作家NSマドハヴァンの短編小説「Thiruthu」は、バーブリー・マスジドの破壊に基づいている。^{[55]アヨーディヤー紛争と破壊後の暴動は、アンタラ・ガングリーの2016年の小説}「Tanya Tania」の背景の一部を形成している。^{[56]バングラデシュの作家} タスリマ・ナスリンの1993年の小説「Lajja（恥）」は、バーブリー・マスジドの破壊後に激化したバングラデシュのヒンズー教徒の迫害に部分的に触発された。^[6]

アナンド・パトワルダン監督のドキュメンタリー『Ram ke Naam（ラームの名において） 』は、建物の取り壊しに先立つ出来事を検証している。 ^[57]ボリウッド映画『Mausam （マウサム） 』（2011年）は、建物の取り壊しをめぐる出来事に基づいている。^{[58]建物の取り壊しに続いた暴動は、}ボンベイ暴動を舞台にした『Bombay （ボンベイ）』（1995年）など、いくつかの映画の重要なストーリー展開となっている。^[59] 『Daivanamathil （ダイヴァナマティル）』（2005年）は、建物の取り壊しがケーララ州のイスラム教徒に与えた影響を探っている。^[60] 『Bombay』と『Daivanamathi』はどちらも、それぞれのナショナル・フィルム・アワードで国民統合に関する最優秀長編映画賞であるナルギス・ダット賞を受賞した。^{[61] [62]} 2007年の映画『ブラック・フライデー』は1993年のボンベイ爆破事件に基づいており、この事件はモスクの破壊に対する反応だと考えられていた。^{[63] [64]} 

• アヨーディヤー 1992年12月6日( ISBN 0-670-05858-0 ) PV ナラシンハ ラオ著 
• 『インドの論争：政治における宗教に関するエッセイ』、Arun Shourie 著、ニューデリー：Rupa & Co、1993 年。ISBN 8190019929。 
• ジャフレロ、クリストフ (2007)。「アヨーディヤー、バーブリー・マスジド、ラームジャンマブミ紛争」。ヒンドゥー教ナショナリズム：読本。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。279～298 ページ。ISBN 978-1-4008-2803-6。

• 「アヨーディヤー判決」。タイムズ・オブ・インディア。