MS ゴルワルカー

マダブ・サダシヴラオ・ゴルワルカル
1949年のゴルワルカル
ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングの第2代サルサンチャラク
在任期間 ：1940年6月21日～1973年6月5日
先行	KB ヘッジワール
後継者	マドゥカル・ダッタトラヤ・デオラス
個人情報
生まれる	マダブ・サダシヴラオ・ゴルワルカル 1906年2月19日 ラムテック、中央州およびベラール、イギリス領インド
死亡	1973年6月5日(1973-06-05)（67歳）インド、マハラシュトラ州、 ナグプール
教育	BSc、MSc、LL.B.
母校	ヒスロップカレッジ バナーラス・ヒンドゥー大学
職業	弁護士 政治活動家

マダブ・サダシヴラオ・ゴールワルカル（1906年2月19日 - 1973年6月5日）は、通称グルジと呼ばれ、ヒンドゥトヴァ組織である民族スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）の2代目サルサンチャラク（「首長」^[1] ）であった。ゴールワルカルは、信者たちから 民族スワヤンセヴァク・サンガの中で最も影響力があり著名な人物の一人とみなされている。

彼はヒンドゥー・ラーシュトラと呼ばれる文化国家の概念を提唱した最初の人物であり、これはアカンド・バーラト理論、すなわちインド国民の統一国家の概念に発展したと考えられている。ゴルワルカールはインドにおける初期のヒンドゥー民族主義思想家の一人であった。 ^{[2] [3]ゴルワルカールは『}我々、あるいは我々の国家の定義』という本を著した。^{[4] [5] [6]} 『Bunch of Thoughts 』は彼の演説をまとめたものである。^[7]

ゴルワルカルは、マハラシュトラ州ナーグプル近郊のラムテクで、マラーティー ・カルハデ・バラモン^[8]の家庭にサダシヴラオとラクシュミバイ・ゴルワルカルの子として生まれた。彼の家族は裕福で、彼の学業や活動を支えた。郵政電信局の元事務員だったサダシヴラオは、中央州とベラールで教師となり、高校の校長としてキャリアを終えた。ゴルワルカルは9人兄弟の唯一の生き残りであった。父親は国内で頻繁に転勤していたため、彼も多くの学校に転勤した。ゴルワルカルは科学を学び、学生時代は聡明で政治に関心がなかった。青年期には、宗教と精神的な瞑想に深い関心を抱くようになった。^{[9] [10] [11] [12]}

ゴルワルカルは、ナグプールにある宣教師が運営する教育機関、ヒスロップ・カレッジに入学した。この大学で、彼はキリスト教を公然と擁護し、ヒンズー教を軽視していることに激怒したと伝えられており、ヒンズー教擁護に対する彼の関心の多くはこの経験に由来している。^[13]彼はヒスロップ・カレッジを離れ、バラナシにあるベナラス・ヒンズー大学（BHU）に入学し、 1927年に理学士号、1929年に生物学の修士号を取得した。 ^{[13] [9]}彼は、この大学の創設者であり民族主義指導者であるマダン・モハン・マラヴィヤの影響を受けた。 ^[14]

ゴルワルカルは海洋生物学の博士号を取得するためにマドラスへ行ったが、父親の定年退職のため取得できなかった。^[11]その後、BHUで3年間動物学を教えた。彼のあごひげと長い髪、簡素なローブから、学生たちは彼を「グルジ」と呼んだ。この慣習は後にRSSの信奉者たちによって敬意をもって受け継がれた。ゴルワルカルはナーグプルに戻り、1937年に法学の学位を取得した。 ^{[15] [9]}バナーラス・ヒンドゥー大学で講義をしている間、 RSSサルサンチャラク・K・B・ヘッジワールの学生で親しい仲間であったバイヤジ・ダニは、バラナシにRSSシャカを設立した。^[16]

ゴルワルカールは会合に出席し、メンバーからも尊敬されていたが、組織に強い関心を持っていた形跡はない。1931年、ヘッジワールはベナレスを訪れ、苦行者ゴルワルカールに惹かれた。^[9]ナグプールに戻った後、ヘッジワールはゴルワルカールにさらに大きな影響力を及ぼした。RSSの情報源によると、ヘッジワールはゴルワルカールに法律の学位を取得するよう勧めた。それはRSSのリーダーに必要な評判を得られるためだった。1934年、ヘッジワールはゴルワルカールをナグプール支部の幹事（カルヤヴァ）に任命した。ゴルワルカールが弁護士として働き始めると、ヘッジワールはアコラ士官訓練キャンプの管理を彼に任せた。^{[13] [17]}

1936年10月、ゴルワルカルは弁護士業務とRSSの仕事を放棄し、西ベンガルのサルガチ・ラーマクリシュナ・ミッションの僧院で出家して出家した。彼はラーマクリシュナの弟子であり、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの兄弟僧侶であるスワミ・アカンダナンダの弟子となった。^[17]

1937年1月13日、ゴルワルカールはディクシャを受けたと伝えられているが、その後すぐにアシュラムを去った。 ^[18] 1937年に師が亡くなった後、彼は落ち込んで決断力のない状態でナグプールに戻り、ヘッジワールに助言を求めた。ヘッジワールは、社会に対する彼の義務はRSSで働くことによって最もよく果たせると彼を説得した。^[19]

ゴルワルカールがRSSに復帰した後、ヘッジワールは彼を指導者として育て始め、1937年から1939年まで全インド将校訓練キャンプの責任者に任命した。ゴルワルカールの能力（大規模なキャンプの複雑な詳細の管理、演説、読書、執筆）は高く評価された。1938年、彼はGDサヴァルカールの1934年のマラーティー語著書 『Rashtra Mimansa（ナショナリズム）』をヒンディー語と英語に翻訳するよう依頼された。その結果生まれた本『我々、あるいは我々の国家の定義』はゴルワルカールの名で出版され、RSSイデオロギーの体系的な扱いと見なされた。^[20]それが要約翻訳であると主張したのは、1963年のスピーチにおいてゴルワルカール自身であった。^[21]しかし、マラーティー語の 『ラーシュトラ・ミーマンサ』と『我々、あるいは我々の国家の定義』を比較分析すると、後者は実際には翻訳ではなく、前者からインスピレーションを受けたテキストに過ぎないことがわかります。特に、親ナチスの考えはゴルワルカル自身のものでした。^[22]

1939年、グルダクシナ祭でヘーデワールは、ゴルワルカールが次期書記長（ RSSで2番目に重要な役職であるサーカリャヴァ）になると発表した。1940年6月21日に亡くなる前日、ヘーデワールはゴルワルカールにRSSのリーダーになるよう求める1枚の紙を渡した。7月3日、ナグプールの州レベルのサンチャラク（理事）5人がヘーデワールの決定を発表した。^[23]

ゴルワルカールの選択はRSSのボランティアたちを驚かせたと言われている。ヘッジワールは数人の上級活動家をパスしていたからだ。ゴルワルカールの経歴、訓練、関心は彼を後継者には不向きなものとし、バラサヘブ・デオラスは、数人のRSS指導者がゴルワルカールのサルサンチャラクとしての能力に懐疑的だったと述べた。^{[9]今にして思えば、ヘッジワールの教育（法学位取得の奨励や}『われら、あるいはわれらの国家の定義』の執筆など）は、ゴルワルカールのその後の成功の鍵だったと考えられている。彼が選ばれた理由の1つは、彼がRSSの独立性を維持する可能性が高いと考えられたことである。そうでなければ、ヒンドゥー・マハサバの青年戦線と見なされる可能性があった。^[24]

ゴルワルカールは30年以上RSSの指導者を務め、同組織をインドで最も強力な宗教政治組織の1つにした。同組織の会員数は10万人から100万人以上に拡大し、50のフロント組織を通じて政治、社会、宗教、教育、労働の各分野に進出した。RSSは海外にも広がり、そこではヒンズー教徒がBharatiya Swayamsevak SanghやHindu Swayamsevak Sanghなどの組織に勧誘された。RSSの世界観には微妙だが重要な変化があった。ゴルワルカールの大きな革新の1つは、反共産主義、反社会主義のイデオロギーであり、「社会主義ではなくヒンズー教」というスローガンを掲げた。DRゴヤルによると、RSSの反マルクス主義的な色合いは、寛大に支援してくれた社会の富裕層の間で人気を博した。^[25]

RSSは1940年にジャンムー・カシミールに拡大し、バルラジ・マドフクがプレム・ナート・ドグラを指導者としてジャンムーに派遣された。1944年にシュリーナガルにシャカが設立され、1946年にゴルワルカルが同市を訪れた。^{[26] [27] [28]}

ゴルワルカルの信心深さと政治への無関心ぶりから、RSSのメンバーの中には、同組織はもはや民族主義闘争とは無関係であると確信する者もいた。同組織は自由運動とは別個のままであり、ヒンドゥー・マハサバとのつながりは断たれた。ボンベイのマラーティー語圏のRSSメンバーは幻滅し、ボンベイのサンガチャラクであるKBリマイエは辞任した。1943年、数人のスワヤンセヴァクが離脱し、イギリス統治に対する準軍事闘争を掲げたヒンドゥー・ラーシュトラ・ダルを結成した。ナトゥラム・ゴドセ（ガンジー暗殺者）はそのグループのリーダーだった。^[20]

しかし、ゴルワルカルはすぐに自分の立場を固めようとした。彼は、サンガチャラクではなく彼に報告するプラント・プラチャラク（地方の組織者）のネットワークを作った。ゴルワルカルは、RSSの活動を統括する地方議会のリーダーを募集し、ヒンドゥー教のマハサバからの組織の独立を示した。RSSは第二次世界大戦中も拡大を続け、特に北インドと現在のパキスタンで拡大した。多くの新メンバーは、RSSのヒンドゥー教のシンボルで自分のカーストの地位を固めることに興味を持つ宗教的な小規模起業家だった。^[29]

戦時中の同組織の方針はヒンズー教に対する潜在的な脅威に影響され、RSS は日本軍の侵攻があった場合にヒンズー教の利益を守る準備を整えることを期待されていた。また、戦後にヒンズー教徒とイスラム教徒の新たな闘争が起こることも予想されていた。ゴルワルカーは、英国植民地政府に RSS を禁止する口実を与えたくなかった。彼は政府の指示をすべて遵守し、RSS 軍事部門を解散し、インド撤退運動を避けた。英国は「同組織は法を厳格に遵守し、1942 年 8 月に勃発した騒乱には関与しなかった」ことを認めた。^{[30] [31] [32]} 1942年6月の演説で、ゴルワルカルは「現在のインド社会の堕落した状態について、私は他の誰かを責めたいわけではない...人々が他人を責め始めるとき、それは彼らの弱さである。弱者に対する不正を強者のせいにするのは無駄である...サンガは、他人を罵倒したり批判したりすることに貴重な時間を無駄にしたくない」と述べた。^[33]

実用主義に加えて、ゴルワルカルは反英闘争に思想的に反対しているように見えた。^{[34 ]}シャムスル・イスラムとラム・プニヤニによれば、RSSは宗教と文化を守ることでインドの自由を守ることを誓約しており、「イギリスの撤退については何も言及されていない」^{[35] [36]}

彼は、反英主義と愛国心や国家主義を融合させることを「反動的な見解」と呼び、それが独立運動の全過程に悲惨な影響を及ぼすだろうと述べた。^{[37] [38]}ゴルワルカールは、彼の態度が人々（RSSの多くのスワヤンセヴァクを含む）を混乱させ、サンガへの不信感につながったことを認めた。^{[39] [40]}

自由を求める闘争の頂点でゴルワルカルは有名な言葉を残した。

「ヒンズー教徒の皆さん、イギリスと戦うことにエネルギーを無駄にしないでください。イスラム教徒、キリスト教徒、共産主義者という我々の内部の敵と戦うためにエネルギーを温存してください。」^{[41] [42] [43]}

1948年1月にマハトマ・ガンジーがナトゥラム・ゴドセによって暗殺されたとき、RSSが関与しているのではないかという懸念が広まった。^[44] 2月4日、ゴルワルカールと2万人のスワヤンセヴァクが^{逮捕され、RSSは「暴力と転覆を助長した」として禁止された。 [45]}ゴドセは、自分の主導で行動したと述べ、ガンジー暗殺とRSSの間に公式な関連はこれまでなかった。しかし、ナトゥラム・ゴドセの兄弟で同じく暗殺計画で告発されたゴパル・ゴドセは、ナトゥラムがRSSを離れたことはなく、彼の声明は暗殺後に深刻な問題を抱えていたRSSとゴルワルカールを守るために書かれたものだと述べた。^[46]ゴルワルカールは、6か月の法定刑が切れた後、8月5日に釈放された。^[44]

RSSの禁止は継続され、ゴルワルカルは内務大臣 ヴァッラブバーイー・パテルと交渉して禁止を解除しようとした。大量逮捕、メンバーに対する暴力、そして愛国的な組織と理解されていたもののインド独立政府による禁止は、RSSメンバーにとって衝撃的だった。^[44]

パテルはRSSにインド国民会議への加盟を求めたが、ゴルワルカルは反対した。パテルはその後、前提条件としてRSSが成文憲法を採択することを要求した。ゴルワルカルは1948年12月9日にサティヤーグラハを開始することでこれに応え、彼と6万人のRSSボランティアは逮捕された。RSSの指導者であるエクナート・ラナデ、バイヤジ・ダニ、バラサヘブ・デオラスは1949年1月にサティヤーグラハを中止し、リベラルな指導者TRヴェンカタラマ・サストリ[ ^47]と協力してRSS憲法を起草し、パテルが承認した。禁止は1949年7月11日に解除された^[48]。インド政府は、禁止を解除する決定は、ゴルワルカルがインド憲法に忠誠を誓い、RSS憲法でインドの国旗を明示的に受け入れたことを考慮したものであると述べた。^{[49] [50]} RSSボランティアによって設立され支援された組織は、総称してSangh Parivarとして知られるようになりました。^[51]

ゴルワルカルはダルマの教えを広めたことで知られている。彼の著作の抜粋を基にした『グルジ：ビジョンとミッション』という本には、「ヒンドゥー教徒：この母国の息子」という章があり、この章では、「バールティヤ」とは多元主義に根ざした信仰を信奉する人々だけを含み、インドでは精神性に対するあらゆるアプローチを受け入れることから、インド系信仰の信奉者がこれを代表していると主張している。「私たちのアイデンティティと国民性」という別の章では、「偉大な国家として発展するために必要なすべての要素が、このヒンドゥー社会に完全に存在している。このため、このバーラト国家では、ヒンドゥー社会の生きた原理がこの国家の生きたシステムであると言える。つまり、これが「ヒンドゥー国家」である」と書いている。^[52]

ゴルワルカールの考えのいくつかはRSSの考えとは異なっていた。例えば、1939年に出版された著書『我々、あるいは我々の国家の定義』では、彼はヒンドゥー文化の創造を、共通のヒンドゥーの遺産を受け入れるという概念の普及と比較している。^[53]

ゴルワルカルは、カースト制度が危機的な時代に大きな役割を果たしたと常に信じていました。 ^[54]彼はマヌを人類の最初の、最も偉大で、最も賢明な立法者と呼びました。^[55]

ラマチャンドラ・グハの著書『近代インドの創造者たち』によれば、ゴルワルカールはイスラム教徒、キリスト教徒、共産主義者をヒンドゥー教国家の創設に対する最大の脅威とみなしていた。ゴルワルカールは、特にヒンドゥトヴァの反対者や批評家から、ナチスの思想との「類似点」を理由に「批判」されてきた。^[56]例えば、1939年に出版されたゴルワルカールの著書『われら、あるいはわれらの国家の定義』には、次のような引用文がある。

「国家とその文化の純粋さを保つため、ドイツはセム系民族、つまりユダヤ人を国から追放し、世界に衝撃を与えた。ここでは国民の誇りが最高潮に達した。ドイツはまた、根本的に異なる民族や文化がひとつの統一体に同化することがほとんど不可能であることを示した。これは、ヒンドゥスタンの私たちにとって、学び、利益を得る良い教訓である。」^[57]

しかし、ゴルヴァルカーは第二次世界大戦でヒトラーやナチズム、枢軸国との戦いにおいてイギリスに「協力」し、ユダヤ人を支持し、彼らに敬意と同情を示した。^{[34] [58]彼は}イスラエルの建国を断固として支持した。^[59]

ゴルワルカールは、セム系宗教 の人々（特にイスラム教徒とキリスト教徒）はヒンドゥー教の文化を受け入れるか尊重しなければならない、そうでなければ国民としての権利を得る資格がないと信じていた。^[60]

ヒンドゥスタンの非ヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教の文化と言語を受け入れ、ヒンドゥー教を尊重し崇敬することを学び、ヒンドゥー民族と文化を称賛する考え以外を抱かないようにしなければならない。つまり、彼らは外国人であることをやめなければならない。あるいは、国内に留まり、ヒンドゥー国家に完全に従属し、何も主張せず、いかなる特権にも値せず、優遇措置どころか市民権さえも与えられない。^{[61] [62]}

中央政府がラジブ・ガンディー・バイオテクノロジーセンターの第二キャンパスをゴルワルカールに改名する動議を提出したことで、ケーララ州では論争が巻き起こった。^{[63] [64]}

シャシ・タルールは一連のツイートで、センターは「1966年にVHPでの演説で科学よりも宗教が優位であると主張した偏屈なヒトラー崇拝者を記念する」べきかどうか疑問を呈した。^[65] インド共産党（マルクス主義）はこの動きに反対し、ケーララ州のピナライ・ヴィジャヤン首相は、ティルヴァナンタプラムに建設予定のラジブ・ガンディー・バイオテクノロジー・センター（RGCB）の2番目のキャンパスをMSゴルワルカーにちなんで命名するという決定を再考するよう中央政府に要請する書簡を送った。^{[66] [67]}

• 先住民アーリア人
• ヴィナヤック・ダモダル・サヴァルカル

Wikiquote にMS Golwalkarに関する引用があります。

• ゴルウォークアルグルジ
• 「RSS は違法と宣言：1948 年 2 月 4 日のインド政府声明（Goyal、1979、201 ～ 202 ページから抜粋）」。Dilip Simeon のブログ。2014 年10 月 11 日閲覧。