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1981年のミーナクシプラム改宗は、インドのタミル・ナードゥ州ミーナクシプラム村で起きた集団宗教改宗で、何百人もの「抑圧された」カーストのヒンズー教徒がイスラム教に改宗した。この事件はインドにおける宗教の自由についての議論を引き起こし、政府は改宗禁止法の導入を決定した。[1]その後、改宗中に交わした約束が果たされなかったとして、多くの改宗者がヒンズー教に戻った。 [2] [3]
変換
ミーナクシプラムは、インドのタミル・ナードゥ州ティルネルヴェーリ県にある村です。村の指定カーストの人々は、他のカーストの人々から隔離され、インドのカースト制度に基づき不可触民と呼ばれていました。[4]この県には、カーストに関連した暴力の歴史が長くありました。[5]彼らは、主に村の地主であるOBCテーヴァル人コミュニティによる上位カーストの残虐行為にうんざりし、イスラム教に改宗しました。[6] [7]パラール人コミュニティに属する指定カーストの人々は、歴史的に多数派のマラヴァル人コミュニティと争っていました。パラール人は多数派コミュニティから不可触民とみなされていました。彼らは主に農場労働者として雇用されており、収入と教育は低かった。改宗の時期には、改宗を促したパラール人の若者の40パーセントが教育を受けていたと伝えられています。[8]当初220家族が改宗登録していたが、そのうち約40家族が考えを変え、1981年2月19日に行われた式典には180家族が出席した。[9]
余波
事件後、タミル・ナドゥ州政府は改宗を調査するための調査委員会を設置した。委員会は報告書の中で、州政府による改宗禁止法案の可決を提案したが、政府はそれを保留した。[10]
メディアは、改宗は外国からの資金援助によって強制的に行われたと報じた。[11] [12] [13]改宗者の中には容疑を否定する者もいたが、[14]賄賂を受け取ったと主張する者もいた。ミーナクシプラム在住のアイヤッパン氏は、信仰を捨てるよう説得するために現金500ルピーの申し出を断ったと語った。[15]ある新聞は湾岸諸国の紙幣の写真も掲載した。[12]
インド政府SC/STの改宗に関する公式報告書には、「ダリットはイスラム教徒と初めて接触した人々であり、彼らはイスラム教の指導者にイスラム教に改宗するよう求めるためにティルネルヴェリを訪れた。彼らの長老たちは20年間イスラム教への改宗を検討してきた。改宗者は改宗式のために41,000ルピーを寄付した。村の指定カーストの人々は推定1,100人がイスラム教に改宗した」と記されている。[16]
インディラ・ガンディー首相は不満だったと伝えられ、ザイル・シン内務大臣はこれらの改宗に「陰謀や政治的動機」が関与しているのではないかと疑問を呈した。[12]アタル・ビハリ・ヴァジパイ[17]やヨゲンドラ・マクワナ[18]など多くの記者や政治家がこの村を訪れた。
改宗したダリットのほとんどは全インド・ドラヴィダ人民解放運動（AIADMK）の支持者となったが、上位カーストのテーヴァル人はインド人民党（BJP）と連携した。[19]
BJPはその後、1984年に2議席を獲得してインド下院に進出し、ミーナクシプラム改宗問題を議会に持ち込んだ。その運動は年月とともに勢いを増し、1992年のバーブリー・マスジド破壊で頂点に達した。 [20]
改宗者の多くは後にイスラム教を離れた。[3] 1981年7月までに、改宗者の一部はヒンドゥー教に戻った。[21] 10年後の1991年には、改宗時に交わした約束が果たされなかったとして、1,100人の改宗者のうち900人がヒンドゥー教に戻った。[2]事件から33年後の2015年、Rediff.comは村で調査を行い、イスラム教に改宗した人々が幸せだと答えたと報告した。[22] 2019年、イスラム教徒は、今では尊厳と敬意を与えられていると主張。[23]イスラム教徒のままでいる多くの人々のうち、ほぼ全員が改宗後にヒンドゥー教に再改宗している。[24]
参考文献
- ^ 「ハリジャンのイスラム教への改宗が急増し、政府は『問題』の調査を迫られる」India Today 2013年11月11日2014年12月25日閲覧。
- ^ ab 「ミーナクシプラム・ハリジャンズ、イスラム教とヒンズー教の間で意見がコロコロ変わる」1991年。
- ^ ab 「タミル・ナードゥ州のミーナクシプラムがヒンズー教の熱狂者とイスラム教の狂信者の戦場に」。India Today。1983年3月15日。 2020年6月30日閲覧。
- ^ アクシャヤクマール・ラマンラル・デサイ（1991年1月1日）。インドにおける民主的権利の侵害。ポピュラー・プラカシャン。pp. 12–13。ISBN 978-81-7154-529-2。
- ^ マンジャリ・カチュ (2003)。ヴィシュヴァ ヒンドゥー教区とインドの政治。東洋のブラックスワン。 p. 32.ISBN 978-81-250-2476-7。
- ^ 「フラッシュバック：ミーナクシプラムの800人のダリット・ヒンズー教徒が33年前にイスラム教に改宗した経緯」2014年12月12日。
- ^ オルデンバーグ、フィリップ (1991)。インド概要、1991年。アバロン。p. 119。ISBN 9780813382548。
- ^ BS, Chandrababu (2001).タミルナドゥ州の下層階級の反乱。マドゥライ: JJ Publications。pp. 53–6。
- ^ 『黙示録を回避する：今日のインドにおける社会運動』デューク大学出版局、1990年、346ページ。ISBN 9780822310297。
- ^ 「ジャヤラリターの反改宗法がタミル・ナードゥ州で政治的二極化を引き起こす」India Today、2002年11月18日。 2014年12月24日閲覧。
- ^ ヤン・N・ブレマー;ワウト・ジャック。ファン・ベクム。アリー L. モレンダイク (2006)。改宗の文化。ピーターズ出版社。ISBN 9789042917538。
- ^ abc 『黙示録を回避する：今日のインドにおける社会運動』デューク大学出版局。1990年、347ページ。ISBN 9780822310297。
- ^ ジャフルロ、クリストフ。インドにおける宗教、カースト、政治。プリムスブックス。162ページ。
- ^ 「アヨーディヤー、インドの魂をめぐる戦い：第3章」WSJ 2012年12月5日。 2014年12月24日閲覧。
- ^ スワルプ、デヴェンドラ（1986年）。「改宗の政治」ディーンダヤル研究所。30ページ。
- ^ 「フラッシュバック：ミーナクシプラムの800人のダリット・ヒンズー教徒が33年前にイスラム教に改宗した経緯」2014年12月12日。
- ^ ムムターズ・アリー・カーン（1983年）。ミーナクシプラムの集団改宗：社会学的調査。キリスト教文学協会。49ページ。
- ^ MGR: A Life。ペンギンランダムハウスインド。2017年、276ページ。
- ^ 「フラッシュバック：ミーナクシプラムの800人のダリット・ヒンズー教徒が33年前にイスラム教に改宗した経緯」2014年12月12日。
- ^ 「TNのバーブリー寺院解体とのつながりであるミーナクシプラム、今は調和を祈る」DT Next 2019年11月10日。2021年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 『解体：岐路に立つインド』p. 129。
ミーナクシプラム。1981年7月、イスラム教に改宗した人々の一部がヒンズー教に再改宗した。
- ^ 「ミーナクシプラム、33年後：イスラム教徒は満足、ヒンズー教徒はそうではない」Rediff。2015年1月12日。 2017年10月22日閲覧。
- ^ 「ミーナクシプラムでは、社会的尊厳を求めて改宗が続く | チェンナイニュース - タイムズ・オブ・インディア」。タイムズ・オブ・インディア。2019年4月17日。
- ^ 「ミーナクシプラム：ハリジャンがイスラム教とヒンズー教の間を行き来」。