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哲学における投影主義[ 1 ]とは、対象に性質を帰属（投影）し、あたかもそれらの性質が実際に対象に属しているかのように考えることである。これは、人々が世界とどのように相互作用するかについての理論であり、倫理学と一般哲学の両方に適用されてきた。これは、世界に関するすべての判断は内的な経験から生じるというヒュームの考えに由来し、したがって人々は自分の感情状態を世界に投影し、自分の経験というレンズを通して世界を解釈する。投影主義は、道徳的判断は経験的事実から決定できる、つまり、客観的に正しいことと間違っていることがあると主張する道徳的実在論と矛盾する可能性がある。
投影主義の起源はデイヴィッド・ヒュームにあり、彼は『人間本性論』の中で次のように述べている。「心は外部の対象に広がり、それらによって引き起こされるあらゆる内的印象をそれらと結びつける傾向が非常に強いことはよく知られている。そして、これらの内的印象は常に、これらの対象が感覚に現れるのと同時に現れる。」[ 2 ]
例えば、誰かがハンマーで殴られ、しばらくしてその打撲箇所に痣ができたとしましょう。ハンマーの衝撃は観察可能な出来事であり、痣もまた観察可能です。しかし、少なくともヒュームによれば、この二つの出来事の因果関係は観察も経験もされません。ヒュームは、世界について何かを知っていると主張できる場合、その知識は経験から得られるものでなければならないと考えていました（ヒュームの二分法を参照）。ハンマーの衝撃と痣の形成との因果関係は経験されません。観察されるのは、同じ場所と時間に起こる別々の出来事だけです（恒常的結合）。このような出来事を観察することで、人は帰納的に、同じ原因は同じ結果をもたらすと考えるようになり、そこから因果関係の概念を推論します。これは、ヒュームが、ある物質が別の物質に変化や動きを引き起こすことができることを疑っていたという意味ではありません。つまり、何らかの原因が何らかの結果をもたらすという話をする場合、それは経験から得られたものではないため、世界について学んだ事柄について話しているわけではない。むしろ、人は自分の思考の特徴について話しているのであり、それをあたかも世界の特徴であるかのように議論したがる傾向がある。要するに、因果関係を観察したと信じているとき、実際に経験したのは二つの別々の出来事の結合にすぎない。人は経験を通してのみ世界を知ることができるので、世界の特徴としての因果関係は人間には知り得ないものである。[ 3 ]
近年では、サイモン・ブラックバーンが投影主義の主要な提唱者となっている。ブラックバーンの投影主義は、メタ倫理的反実在論の一種である。ブラックバーンは、反実在論を道徳的性質を表す言明は構築されたものであるという見解として、実在論を道徳的性質は道徳的行為者とは独立して何らかの形で存在するという見解として説明している。ブラックバーンの投影主義におけるもう一つの区別は、認知主義者と非認知主義者の区別である。認知主義者は、道徳的主張は「真偽を判断できる」、つまり真偽を判断できると信じている。一方、非認知主義者は、道徳的主張は真偽を判断できない、つまり真偽を判断できないと信じている。[ 4 ] [ 5 ]
非認知主義者である投射主義者は、倫理的判断は認知的心理過程ではなく、意欲的心理過程の産物であると主張する。意欲的心理過程または状態とは、姿勢、態度、または性向に似たものである。これらの意欲的心理過程は、認知的心理過程とは対照的である。認知的心理過程とは、人間が「理性を用いる」あるいは（少なくとも狭義には）合理的であると考える際に一般的に思い浮かべられるものである。高度に社会的な生き物であり、種としての成功が主にコミュニケーションと協力の能力によるものであることから、投射主義は、道徳的関心の発達は実際には人間の賢明な利益のためであったと主張する。
ブラックバーンの投影主義（彼はこれを準実在論と呼ぶ）は、保持される意志的姿勢の重要性に基づいている。彼の考えでは、これらの意志的姿勢は、メタ倫理的実在論者が信念や事実と呼ぶもの、例えば子供に食事を与えるべきだとか、自分には道徳的価値観があるといったものの出発点である。道徳的価値観とは、自己とは独立して外の世界に存在する真の価値観である。これらの意志的姿勢は本質的に動機づけとなるため、欲望と呼ぶことができ、実在論者はそれらを、精神的構成とは独立して存在する事物に関する真の信念と結びついた欲望と見なすかもしれない。これは、人間が成長し発達するにつれて、意志的姿勢が一種の道徳的感受性にまで洗練される可能性があるからである。したがって、投影主義者にとって、メタ倫理的実在論者は道徳的感覚と感受性を混同している。投影主義の立場では、個人の道徳的感受性は、年齢を重ね成熟するにつれて非常に洗練される可能性がある。人は思いやりを経験するにつれて、思いやりを重んじるようになる。あるいは感謝の念から、人は親切であることを賞賛し、感謝を美徳と考えるようになる。しかし、投射主義者は、何か間違ったことに対する個人の反応（つまり感覚）が、その行為の正しさや間違いを決定すると断言しているわけではない。この見解では、行為の不正を生む特徴は外的であり、それらは行動を導く本質的に動機づけとなる道徳感情の発達において役割を果たしている。[ 4 ] [ 6 ]
この見解は、倫理的実在論者にとって重大な懸念事項に陥りやすい。すなわち、投影主義は主観主義や何らかの形の道徳的相対主義に陥る可能性がある。例えば、ヒトラーがホロコーストは正しいことだと本当に感じていたとしたら、投影主義的な反応としては、ヒトラーが本当に正しいことをしていると思っていたとしても、他の人は間違っていると言うかもしれないが、彼にとっては正しかった、ということになるだろう。しかし、ここでは投影主義は主観主義に陥らない。主観主義者は道徳的な意見の相違を認めない（なぜなら、「Xは正しい」とは単に「私はXを承認する」という意味だと信じているから）が、投影主義者は道徳的な意見の相違を認めることができる。[ 7 ]
投影主義のより大きな弱点は、メタ倫理学に対する説明力を欠いており、むしろメタ倫理学を否定してしまう点にある。投影主義は、メタ倫理学にとって、特殊主義が倫理学にとってそうであるような存在と言えるかもしれない。
投射主義の観点から言えば、コインが表になる確率が 1/2 であるという記述の意味は、コインが表になるか裏になるかという世界の特性ではなく、むしろその確率が自分の無知の尺度であるということである。フランク・ラムジー（ DH メラー編集の論文集を参照）とブルーノ・デ・フィネッティは、20 世紀初頭に投射主義的な確率論を発展させた。彼らの理論を説明するには、まず信念の度合いという概念を導入する必要がある。[ 8 ] [ 9 ]
例えば、ある人が特定の命題の真実性を完全に確信している場合、その命題に対する信念度は1であるとします。例えば、ほとんどの人は「2+2=4」という命題に対して信念度1を持っています。一方、ある人がその命題の誤りを完全に確信している場合、その命題に対する信念度は0です。ほとんどの人は「2+2=5」という命題に対して信念度0を持っています。中間値も可能です。犬がソーセージを盗んだと考えているものの、確信が持てない男性は、「犬がソーセージを盗んだ」という命題に対して0.8の信念度を持つかもしれません。
各人 A に対して、命題 P に対して CA(P)=t となるのは、 C が命題 P に対する信念の度合い t を持つ場合に限ると規定することで、命題の集合を閉区間[0, 1] にマッピングする (部分) 関数 CA を定義できます。Ramsey と de Finetti は、A が合理的であれば CA は確率関数である、つまり CA は標準的な (コルモゴロフ)確率公理を満たすことを独立に示そうとしました。彼らは、事象の確率を P と表現するとき、実際には信念の度合いを表明していると想定しました。確率は世界の実際の特徴ではありません。たとえば、コインが表になる事象の確率が 1/2 であると言うとき、コインが表になるという命題に対する信念の度合いが 1/2 であるためにそうしているのです。
反論としては、「これは、特定の回数のコイン投げにおける確率を示すために言い換える必要がある。1回のコイン投げでは、2面しかないため確率は1/2しかない」というものがあるだろう。しかし、コインが表か裏のどちらかになる確率は1であるが、観察者は出力条件に寄与する入力変数を正確に測定できないため、この議論は無意味である。したがって、射影主義の観点からすると、確率は、観察者が事象の結果に関する特定の命題をどの程度信じているかの尺度である。[ 10 ]