ペロン主義

ペロン主義^[a]は、正義主義^[b]としても知られ、フアン・ペロン（1895-1974）の思想、教義、遺産に基づくアルゼンチンのイデオロギーおよび運動である。 ^{[1] [2]} 20世紀および21世紀のアルゼンチン政治において影響力のある運動であった。^[2] 1946年以来、ペロン主義者は立候補を許可された14回の大統領選挙のうち10回で勝利している。^[3]ペロン主義は、「経済的独立」 （国内産業の発展による他国に依存しない経済）、「社会的正義」（社会経済的不平等との闘い）、「政治的主権」（内政への外国勢力の不干渉）という3つの旗印によって定義される。ペロン主義というイデオロギーは、「エリート層と資本主義の権力を否定し、労働者階級の構成員に力を与え、政治的、経済的に抑圧された人々を助けようとするポピュリズムの一種」と表現されている。^[4]

ナショナリズムはペロン主義の重要な部分であり、アルゼンチン人の間に国家の誇りの感覚を推し進めている。^[2]しかし、ペロン主義は、すべての民族や人種を国家の不可欠な部分として受け入れる包括的な形のナショナリズムを推進しており、単一の民族を優先する人種的または排外主義的な民族ナショナリズムとは区別されている。 ^[5]これは、先住民、クリオーリョ、さまざまな移民グループとその子孫の混合の結果であるアルゼンチンの民族的に異質な背景によるものである。^[6]同様に、ペロン主義は、大衆を導くリーダー像（元々はペロンが担っていた）を必要とするため、一般的にポピュリストであると考えられている。 ^[2] その結果、冷戦の文脈と資本主義とマルクス主義の経済的二分法において、次のフレーズで表現される第3の立場を採用している。「私たちはヤンキーでもマルクス主義者でもない」。

ペロン主義は保守的、進歩的な両方の方策をとってきた。その保守的な要素には、後に放棄された反共産主義的感情^{[7] 、}強い愛国心、軍国主義的アプローチ、公立学校でのカトリック教育に関する法律 12,978 の認可^{[9]などがある一方、進歩的な方策には、労働者の権利の拡大、}女性参政権の採用^[10] 、公立大学の授業料の無償化、教会との関係が崩壊した後に離婚法を認可しようとしたが失敗した試みなどがある^{[11] [9]}。ペロン主義は労働者階級に政府における真の役割を与え、アルゼンチン寡頭政治の力を弱める改革を施行した^[12] 。ペロン主義の改革には、住宅に対する憲法上の権利^[13] 、先住民族の抑圧の終結^[14]、地方議会への労働組合の代表の義務化^[15]、小売価格の凍結、労働者への食料品の補助金支給も含まれていた^{[16] 。}

ペロンは、彼が「国家社会主義」と呼んだもの^[17]を追及し、アルゼンチン社会のさまざまな分野の利益を代表し、それらを複数の組織にグループ化しました。労働者はCGTに、ペロン主義のビジネスマンは経済総連盟に、地主はアルゼンチン農業連盟に、女性は女性ペロン党に、ユダヤ人はアルゼンチン・イスラエル人組織に、学生は中等学生連合に代表されました。^[18]ペロンは労働者階級を調整し、中央集権化し、彼の命令に従って行動するよう動員しました。労働組合はペロン主義の構造に組み込まれ、今日でも運動の重要な部分であり続けています。^[19]また、政府は労働者と資本家の対立に介入し、前者を支持しました^[20]。労働社会保障省が直接交渉し、合意を執行する責任を負っていました。^{[21] [22]}

ペロンは1943年の軍事クーデターに参加した後、アルゼンチンの労働大臣になり、1946年にアルゼンチンの大統領に選出された。^{[2] [23]彼は}労働者階級に利益をもたらす社会計画を導入し、^[24]労働組合を支援し、経済への国家のさらなる関与を求めた。^[2]さらに、彼は労働者と資本の調和を促進するために実業家を支援した。 ^[3]ペロンはそのリーダーシップにより非常に人気があり、妻のエバを通じてさらに称賛を得た。エバは移民労働者、貧困者、女性の権利を擁護し、女性の参政権もエバの関与により部分的に獲得したが、1952年に彼女が癌で亡くなるまで続いた。^[25]経済問題と政治的弾圧により、軍はペロンを打倒し^[26]、1955年に正義党を禁止した。 ^[26] 1973年になってようやく再び公開選挙が行われ、ペロンは62%の得票率で再選された。^[2]ペロンは翌年に死去し、未亡人で副大統領のイサベルが大統領職を継承した。^[2]ペロン主義者の2度目の政権期間である1973年から1976年の間に、さまざまな社会保障が改善された。^[27]

ペロンの死によって深刻な権力の空白が生じ、 1976年に軍部が直ちにイサベル政権を打倒した。^[2] 1983年の民主化以降、ペロン主義の候補者が数回の総選挙で勝利している。ペロン主義の候補者カルロス・メネムは1989年に当選し、1999年まで2期連続でその職を務めた。メネムは伝統的なペロン主義の政策を放棄し、自由市場政策の採用、 ^[2]国営企業の民営化、[ 3 ^]親米外交政策に重点を置いた。^[3] 1999年、フェルナンド・デ・ラ・ルアが、メネムを非難したペロン主義者の大勢と連携して大統領選挙に勝利した。2001年にデ・ラ・ルア政権が崩壊した後、アルゼンチン大恐慌による政治的混乱のため、2001年から2003年にかけて4人の暫定ペロン主義指導者が政権を握った。2003年のアルゼンチン総選挙で政権を握った後、ネストル・キルチネルは正義党の綱領を再構築し、ペロンの古典的な左翼ポピュリズムに戻り、カルロス・メネム政権下での自由市場資本主義への運動の迂回を元に戻した。^[28]キルチネルは1期のみの在任であり、妻のクリスティナ・フェルナンデス・デ・キルチネルは2期務めた（ 2007年に選出され、 2011年に再選された）。2019年から2023年まで、クリスティナ・キルチネルが副大統領、アルベルト・フェルナンデスが大統領を務めた。^[2] 2023年現在、ペロン主義者はアルゼンチンで合計39年間 大統領を務めている。^[update]

ペロニズムは一般的に左翼ポピュリズムの変種^[29]または広義の左翼イデオロギー^[30]と考えられている。しかし、アンソニー・W・ペレイラなどの政治学者は、ペロンのような左翼ポピュリストは「右翼のポピュリストと重要な要素を共有している可能性がある」とも指摘している。^[31]カルロス・デ・ラ・トーレとオスカー・マッツォレーニもこの曖昧さを強調し、左翼ポピュリズムと右翼ポピュリズムの主な違いは、前者の経済重視と後者の社会重視であると主張した。^[32]政治学者ピエール・オスティギーは、ペロニズムを左派に分類するのは「構造的かつ直感的」であり、特にその選挙基盤と労働組合への依存度を考えるとそうであると主張している。彼はさらに、「ペロンは、一般の労働者階級がよく理解しているように、絶対に右翼とはみなされない。したがって、彼は左翼政党と反対陣営の立場を共有していた」と付け加えた。^[33]

しかし、ペロン主義をラテンアメリカのファシズムの一形態と表現する者もいた。^{[34] [35] [36]}ロバート・D・クラスウェラーは、ペロン主義を右翼やファシズムと見なすことを批判し、「創始者が生涯をかけて経済的・社会的エリートと闘い、無名の大衆を政治的・経済的主流に引き入れることに大きく貢献し、生涯の選挙基盤が主に組織労働者であった運動を右翼と見なすことは到底できない」と述べた。^[37]ペロン以外にも、ペロン主義運動自体には多くの派閥がある。左派にはキルチネル主義^[38]と革命的ペロン主義^[39] 、右派には連邦ペロン主義^[40]と正統派ペロン主義^{[41]がある。ペロンが創設した}正義党は、一般的に政治的スペクトルの左派に位置する。^[42]

ペロン主義は多くの政治学者によって社会主義的であると説明されており、^[43]国家主義社会主義、^[44]父権主義社会主義、^[45]非マルクス主義社会主義、^[46]カトリック社会主義の変種として分類されている。^[47]この見解を支持する政治学者は、ペロンが計画的で厳しく規制された経済を創出し、「国有化された産業と社会サービスの大規模な公共部門」を持ち、「本質的に再分配的」であり、労働者の利益と労働組合の権限強化を優先したと指摘している。^{[48]ペロンと社会主義指導者}フアン・ホセ・アレバロとの親密な関係や、ボリビア国民革命に対するペロンの広範な支援も、この見解を支持する議論と見なされている。^[49]さらに、アメリカとソ連の「帝国主義」の間に「第三の道」という概念を推進していたにもかかわらず、ペロンはキューバ革命、チリのサルバドール・アジェンデ、中華人民共和国を支持し、緊密な同盟者となった。^[50]また、マルクス主義革命家チェ・ゲバラは反ペロン主義の家庭に生まれたにもかかわらず、ペロン主義を「キューバ革命が味方につくことのできる、一種のラテンアメリカ固有の社会主義」とみなしていたことも注目される。^{[51]ペロンの思想は、}サミール・アミン、^[52] ホセ・マリア・アリコ、^[53]ディーター・ボリス、^[54]ドナルド・C・ホッジスなどのマルクス主義作家によって、真の社会主義イデオロギーとみなされている。^[55]

ペロニズムの思想的性質に関する歴史的、政治的な議論をまとめたチェコの政治学者パブリナ・シュプリンゲロヴァとイジー・チャルーパは、ペロニズムはある種の社会主義であるという見方が優勢であることを強調し、次のように書いている。「歴史家や政治学者は、時代とともにペロニズムをキリスト教社会主義、国家社会主義、扇動的な独裁、国民投票による大統領制、国家社会主義、非マルクス主義的集産主義、労働者民主主義、あるいは国家資本主義と定義してきた」。^[56]また、ペロニズムはナセル主義の変種であると考える歴史家もいる。ナセル主義は、ペロニズムを「軍隊を利用して社会主義的な社会変革を成し遂げる中流階級の軍人」に基づく思想と定義している。^[57]マリアノ・メストマンは、「ペロニズムは、古典的なマルクス主義左派が唱えたものとは異なるが、革命的であることに変わりはない、時に『国家的』と呼ばれるタイプの社会主義を提唱していた」と書いている。^[58]

ペロン主義に対する別の評価もあり、それは社会主義、ファシズム、あるいはペロン主義が左右の分裂を超越しているという議論など、ペロン主義に対する最も一般的なレッテルを超えたものである。^[59]一部の学者はペロン主義を社会民主主義のイデオロギーと評価し、[ ^{60]あるいは}戦闘的労働主義と伝統的保守主義が混ざった父権主義的保守主義とさえ評価した。^[62]しかし、ペロン主義が保守的であったかどうかは激しく論争されており、ペロン主義の支持者はそれを社会的に進歩的であると考えている。^{[63]ペロン主義は、一部の政治アナリストや[64]}ルイス・アルベルト・ロメロなどの歴史家によっても社会的に進歩的であると説明されている。 ^[65]ペロン主義の主要政党は正義党である^[3]。その政策は時代や政権によって大きく変化してきたが^{[3] 、一般的には「}ナショナリズムと労働主義の漠然とした融合」^[3] 、またはポピュリズムと評されてきた。^{[2] [66]}アラン・ナイトは、ペロン主義は結果とイデオロギーの点でボリバル革命やメキシコ革命に似ていると主張し、ペロン主義は「社会的には進歩的だが政治的には曖昧」であったが、アルゼンチンの労働者階級に政治的エンパワーメントと社会的包摂だけでなく、大きな物質的利益をもたらしたと指摘している。最終的にナイトはペロン主義を「革命的ポピュリズム」という用語で表現することを推奨している。^[67]

ペロン自身は、自身のイデオロギーと運動を左翼的であるとし、1973年9月に次のように書いている。「ペロン主義は左翼運動である。しかし、我々が主張する左翼は、何よりも正義主義左翼である。共産主義左翼でも無政府主義左翼でもない。正義主義左翼は、アルゼンチン人全員が繁栄できるコミュニティを実現したいと願っている。」^[68]ペロンは、主な目標はアルゼンチンの「経済的独立」を実行し宣言することであると主張し、アルゼンチンの資源の国有化、経済の国家統制、多国籍企業と外国企業の削減、富の再分配、「労働者階級の力」の主張、そしてペロン主義者がエリート主義的で「反国家的」と非難した資本主義の廃止によってそれを達成しようとした。1973年までに、ペロンが採用したスローガンは「依存か解放か」となった。^[69] 1971年7月、ペロンは自身の正義主義の思想は社会主義的であると主張した。

我々にとって、正義主義政府とは人民に奉仕する政府である。我々の革命過程は個人と集団の[ニーズ]を明確に表現しており、それは社会主義の一形態である。したがって、正義主義が求める公正な社会主義は、それが正義主義と呼ばれる理由であるが、コミュニティが[コミュニティの]固有の条件に従って発展する社会主義である。^[70]

しかし、ペロンの宣言にもかかわらず、運動自体は左派と右派に分裂し、運動内で覇権を争った。^[71]ペロニストは皆ペロンの思想を信奉していると主張したが、ペロンの意図の解釈は大きく異なっていた。左派ペロニストはペロンの目標は「社会主義国家」を樹立することだと信じ、右派ペロニストはペロンのビジョンは社会主義というよりはコーポラティズムに近いと主張し、ペロンのビジョンは「組織化されたコミュニティ」を樹立することだと主張した。^{[72]ペロン自身は、キリスト教の社会的価値観に基づき、アルゼンチンの「帝国主義的奴隷制」を打倒することを目指しているとして、} socialismo nacional （「国家社会主義」）などの非常に曖昧な用語を使用した。^[73]ここでペロンは、彼の社会主義はマルクス主義ではなくキリスト教的であり、「社会主義の国家版」であり、「公正な社会秩序」であるという点で資本主義とは異なると主張した。^[74]一見左翼ペロン主義を支持しているように見えるペロンの「国家社会主義」は、極右ペロン主義者の過激派グループによってナチズムと混同されるなど、非常に多様な方法で解釈された。しかし、一般的に受け入れられている解釈は、ペロンが「特定の国の状況と伝統を尊重する経済的社会化と大衆の力のシステムとして理解される、社会主義への『国家的』な道」を意味していたというものである。^[75]

ペロンは一貫して社会主義の人物たちと自分を同一視し、チェ・ゲバラを称賛し、毛沢東を「私の考えを盗むこの小さな中国人」と同情的に語った。彼はペロニズムを、アルゼンチンの資本主義的搾取を終わらせ、帝国主義と戦うための国家的社会主義形態であると説明した。ペロンは毛沢東主義への深い親近感を表明し、次のように書いている。「毛沢東が植民地主義の側に立つことを拒否したことで、さまざまな社会主義民主主義が完璧に共存できる『第三世界』の基礎が築かれた。国家主義と社会主義が争う理由はない。両者はプエブロの解放という共通の目的のために団結できるのだ。」^[76]ペロンはさらに、「マルクス主義はペロン運動と矛盾するだけでなく、それを補完するものである」と述べた。彼は当初の反共産主義的な言辞を、彼に反対するアルゼンチンの「共産主義正統派」への反対であると弁解した。彼はそれを「寡頭政治かブラデンの側」にあると考えていた。^[8]

ペロン主義はアルゼンチンで人気を博したが、それは政府が中流階級の要求に耳を傾け認識できなかったためである。アルゼンチン大統領として、イポリト・イリゴージェンは第一次世界大戦後の労働者の賃金と労働条件の改善を求める嘆願に耳を傾けなかった。イリゴージェンはアルゼンチンの寡頭政治に反対できなかったことで悪名高かった。テレサ・ミードの著書『近代ラテンアメリカの歴史：1800年から現在まで』によると、イリゴージェンは「1916年から1930年にかけて中流階級を基盤とした政治体制を確立できなかった。主な理由は、彼の急進的市民連合が寡頭政治の支配に効果的に反対する意志も手段もなかったため」である。^[77]権力者の多くは現状を変えようとしなかった。しかし、当時軍人だったフアン・ペロンは、ヨーロッパでの経験と政治権力を利用して、アルゼンチンの市民生活を向上させると考えた新しい政治環境を作り出した。^[78]

イリゴージェンとは異なり、ペロンは「産業労働者階級は必ずしも障害ではなく、労働者の利益と少なくとも国民ブルジョアジーの大部分の利益を結び付けて国家主義的課題を推進するコーポラティズム国家を建設するための基盤として動員できることを認識していた」^{[77] 。}

ペロンは1930年代には一般大衆にはまだ知られていなかったが、アルゼンチン軍ではすでに高い尊敬を集めていた。1938年から1940年にかけて武官を務め、1943年のアルゼンチンクーデター後、急速に権威ある政治的地位を獲得した。1943年10月に労働省を掌握し、チリ人ジャーナリストとのインタビューで自らを「労働組合員」（シンディカリスタ）と称し、アルゼンチン労働組合の同盟者としての評判を固め始めた。1943年11月、国家労働省は労働福祉省に置き換えられ、ペロンは経済に対して絶大な影響力を持つようになった。ペロンは「調和」と「分配的正義」の理想に傾倒するカトリックの労働主義者であると自らを表現した。彼の政治キャリアにおける最初の躍進は、1943年12月に当時アルゼンチン最大の鉄道組合であったユニオン・フェロビアリアとの和解で起こった。ペロンは「過去15年間、組合がこれまで無駄にしてきたほとんどすべてのことを組合に提供した」ため、鉄道組合員の間では「アルゼンチンの第一の労働者」という評判を得た。^[79]

1944年1月、ナチスドイツとアルゼンチン軍事政権の秘密交渉が暴露され、ペドロ・パブロ・ラミレス将軍は権力の座から退いた。軍事政権は枢軸国との外交関係を断絶し、枢軸国寄りの閣僚を一掃せざるを得なくなった。ラミレスに代わって穏健派のエデルミロ・フリアン・ファレルが大統領に就任したが、これに民族主義者の抗議が起こり、トゥクマンでは抗議の印として政府庁舎の国旗が半旗に揚がった。ペロンはさらに権力を拡大し、ファレルが大統領就任前に指揮していた陸軍省を引き継いだ。1944年3月、鉄道労働者はペロンを支持するデモを組織し、6月にはペロンは金属労働組合ユニオン・オブレラ・メタルルヒカを掌握した。ペロンは6月11日の演説で「武装国家」という概念を導入し、戦争は人間の状態の避けられない結果であると述べた。ペロンによれば、国家が戦争に勝つには「真の団結を育み、国民に強い規律と個人的責任感を植え付ける」必要がある。この演説はペロンの国内外の反対者によって頻繁に引用され、ペロンはファシスト的共感を持っていると非難された。1944年8月、パリ解放がアルゼンチンで大規模な親連合国デモを引き起こし、抗議者たちはナチス的共感を持つ軍事政権の辞任を求めたため、軍事政権の威信は大きく低下した。^[80]

1944年後半、国民主義政権が改革と選挙実施の強い圧力に直面したため、ペロンは自身の見解と演説を劇的に再構成した。彼はアルゼンチンに「真の民主主義」を導入することが最終目標であると宣言し、中流階級と上流階級の間で同盟者を探し始めた。しかし、急進派から拒絶されたため、ペロンは労働者階級の間で人気を高めることに全力を尽くした。歴史家のデイビッド・ロックは「ペロンは再び労働組合の支援だけに頼らざるを得なくなり、この時点で民主社会主義を公然と受け入れた」と述べた。^[81]彼は1945年のイギリス総選挙での労働党の勝利を称賛し、それを「人類が新しい世界に向かって進んでいる」証拠と描写し、アルゼンチンの労働者に「敵に権利を奪われないように、自らの権利を守る」よう促した。ペロンはまた、これまでは彼の支持者を「上半身裸」（descamisado）と呼ぶという軽蔑的な意味合いを受け入れ、それがペロン主義が「民族解放」へと導く貧しく困窮した労働者の比喩となった。^[82]

ペロンは、自身のイデオロギーをジャスティカリズモという言葉で表現し、それを「キリスト教国家社会主義」、つまり「キリスト教国家社会主義」として宣伝した。この曖昧な言葉は、ペロンが人々の意志に合致すると信じ、各国の独自の状況や文化も考慮に入れた多様な政府システムについて論じる際に使われた。^[83]リチャード・ギレスピーによると、この表現は「特定の国の状況や伝統を尊重する経済的社会化と人民の権力のシステムとして理解される、社会主義への『国家的』な道」を伝えることを意味していた。^[75] 1967年、ペロンは「国家社会主義」という自身の概念を擁護し、「ナショナリズムは社会主義と対立する必要はない」と主張した。「両者は、最終的には敵対するどころか、民族と人間の解放という共通の目標で団結できる」からだ。 1972 年 9 月の左翼ペロニスト グループの会合では、ペロニズムは「大衆とアルゼンチン労働者階級の願望を代表し、表現し、行動に展開する限りにおいて、社会主義の国民的表現」と表現された。ペロニズムは、アルゼンチンの労働者に「政治的および経済的解放」を与える土着の社会主義の一形態と見なされていた。^[84]しかし、ペロニズムが非マルクス主義的な性質を持つ真の社会主義運動を構成したかどうかは不明である。ジョン J. ジョンソンとカルマン H. シルバートは、ペロニズムをアルゼンチンの反動的なナショナリズムと結び付け、ファシスト運動であると結論付けたが、フアン ホセ エルナンデス アレギとホルヘ アベラルド ラモスは、ペロニズムを左翼ナショナリズムの変種、または「革命的、反帝国主義的、ナショナリスト運動」とみなした。^[85] ホルヘ・カスタニェダ・グットマンはペロン主義を「間違いなく政治的スペクトルの左派に属する」国民的ポピュリスト運動であると述べている。^[86]

ペロニズムは、いくつかのイデオロギーと概念を包含する幅広い運動であった。アルゼンチンの歴史家クリスティアン・ブッフルッカーは、それを国家主義、ポピュリスト、キリスト教社会主義の要素の混合であると説明し、一方ウンベルト・クッケッティは、ペロニズムは「国家主義社会主義、労働組合主義の伝統、中間層の国家化、カリスマ的リーダーシップ、革命的予言主義、第三世界主義、正義主義的倫理、キリスト教ユートピア、大衆動員、民主化の輪郭」など、多くの政治的概念の集積であると述べた。この運動は、競合するイデオロギー運動の間で絶えず闘争状態にあったが、労働組合と「国家主義的解放運動の特徴を直接引き受けると主張する革命的レトリック」を放棄することはなかった。^[87]

フィデル・カストロは自伝『私の人生：語り継がれる自伝』の中で、社会改革を成し遂げた革命的な反帝国主義者としてペロンを称賛した。カストロはまた次のように述べている。

20 世紀には軍人による英雄的な革命的偉業が数多くあった。アルゼンチンのフアン・ドミンゴ・ペロンも軍人出身である。(...) ペロンはいくつかの過ちを犯した。アルゼンチンの寡頭政治を怒らせ、屈辱を与えた。劇場や富裕層の象徴を国有化したのである。しかし寡頭政治の政治的、経済的権力はそのまま残り、米国の共謀と支援を得て、ちょうどよいタイミングでペロンを失脚させた。ペロンの偉大さは、この豊かな国の蓄えと資源に訴え、労働者の生活条件を改善するためにできる限りのことをした点にある。常に彼に感謝し、忠誠を誓ったこの社会階級は、ペロンを生涯のアイドルにした。^[88]

1974年にペロンが死去すると、カストロは3日間の服喪を宣言し、キューバ当局はペロンの死を「ラテンアメリカ全体への打撃」と呼んだ。カストロは自身のイデオロギーとペロン主義の類似性と親和性に注目し、チェ・ゲバラの手紙を引用して「ペロンはアルゼンチンにおける政治および経済改革の最も進んだ体現者だった」と述べた。^[89]ロリス・ザナッタは、カストロとペロンはどちらも「国家社会主義」の一例であると主張する。ザナッタによると、カストロはペロンと「同じ家族の一員」であり、「ウゴ・チャベスからサンディニスタ革命まで、解放神学から急進的な先住民主義まで、ペロン主義国家社会主義の染色体はラテンアメリカのポピュリストの伝統に繰り返し現れている」という。^[90]

ペロンは、自らを「真のペロン主義者」と称したウゴ・チャベスの思想であるチャベス主義の重要なインスピレーションであった。 ^[91]ラテンアメリカ研究センター所長のエリック・ハーシュバーグは、「チャベス主義は、ここ数十年でラテンアメリカが目にしたペロン主義に最も近いものだと、私は長年にわたり感銘を受けてきた」と書いている。^[92]チャベスの後継者であるニコラス・マドゥーロも、ペロン主義とチャベス主義の思想的結びつきを強調した。2024年7月、マドゥーロは「私はペロン主義者であり、エビスタだ」と述べた。^[93]

ペロンは毛沢東からも好意的に評価されていた。アルゼンチンでペロン支持の毛沢東派民兵を訪問した際、毛沢東は「もし私がアルゼンチンの若者だったら、ペロン主義者になっていただろう」と述べたと伝えられている。 ^{[94]この発言は}アルゼンチン革命共産党によって広められ、彼らは「もし毛沢東がアルゼンチン人だったら、ペロン主義者になっていただろう」と述べて運動を宣伝した。 ^[95]ペロンも同様に反応し、「マルクス主義はペロン運動と矛盾するだけでなく、それを補完する」と書いた。ペロンはまた、1972年11月12日の演説で「社会主義という言葉に怯えてはならない」と主張した。ペロンは「もし自分が中国人だったら、毛沢東主義者になっていただろう」と述べ、共産主義ルーマニアへの旅行では「その国の政権は多くの点で正義主義に似ている」と結論付けた。^[96]

ペロン主義はアメリカに対する敵意からヨシフ・スターリンに支持され、 ^[97]ペロンが権力の座から退いた後、ソ連政府は「ペロン政権に対するある種の郷愁」を抱いた。^[98]アメリカの歴史家ギャレット・ジョン・ロバーツはペロン主義を「超国家主義的社会主義労働運動」、ペロンの政策を「社会主義的かつ国家主義的」と評し、ペロンがスターリンの経済計画をモデルに5ヵ年計画を策定したことから、ペロンとスターリンの間にはある程度の親和性があったと述べている。^[99] 社会主義ユーゴスラビアも1950年代にペロン主義に興味と関心を示したと言われている。^[100]

エコノミスト誌はペロン主義を「労働組合と後進的な北部の『カウディーリョ』との同盟」と呼んだ^{。 [101]}

チリの上院議員 イグナシオ・ウォーカーは、これを「チリとアルゼンチンの間の本当の壁」であり「アンデス山脈ではない」とみなし、ペロン主義は「ファシスト的」、「権威主義的」、「企業主義的」な特徴と「倒錯した論理」を持っていると批判した。^[102]

ペロン主義の擁護者たちは、この教義が大衆、特に社会的に最も弱い層の利益を体現していると信じているという意味で、この教義をポピュリスト的だとも表現している。ペロンの崇拝者たちは、ペロン政権の反帝国主義と非同盟、そして社会進歩主義の取り組みを高く評価している。^[63]

ロナルド・ムンクは、「多くの観察者はペロン自身を、アルゼンチンのレーニンではないにしても、ある種の国家主義的、社会主義的指導者とさえ見ていた」と指摘した。ペロン主義の理想主義的解釈に警告を発しながらも、ムンクは、究極的には、経済イデオロギーの点では革命の潮流と違いはなく、むしろ大衆動員の点において違いがあったと主張し、次のように書いている。「モントーネロスの純粋に反帝国主義的、反寡頭政治的な政治綱領（「国家社会主義」）は、ペロンの「国家再建」という経済計画と相容れないものではなかったが、彼らの大衆動員力は相容れないものだった」。ペロン主義について書いたエルネスト・ラクラウは、 「社会主義的ポピュリズムは労働者階級のイデオロギーの最も後進的な形態ではなく、最も進歩的な形態である。労働者階級が自らのイデオロギーの中で、民主主義的イデオロギーの集合体を明確な社会構成に凝縮することに成功した瞬間である」と主張した。^[103]

シーモア・マーティン・リプセットは政治学の著書『政治人間：政治の社会的基盤』の中で、ペロニズムの最も際立った特徴は、労働組合、労働者、階級闘争に向けられていることだと主張し、「ペロニズムは、マルクス主義政党と同じく、貧困層、主に都市労働者、またより貧しい農村住民に向けられている」と書いている。彼はペロニズムを「下層階級に訴える反資本主義のポピュリスト国家主義」と形容するのが最も適切なイデオロギーであると特徴づけた。リプセットはまた、ペロニズムはファシズム運動であるという見方にも注目したが、ペロニズムはファシズムの左翼版としか見なせないと主張した。「ペロニズムがファシズムの変種であると考えられるなら、それは左翼のファシズムである。なぜなら、ペロニズムは、そうでなければ不満のはけ口として社会主義や共産主義に頼るであろう社会階層に基づいているからである。」^[104]リプセットは、ペロン主義は「『左翼』過激主義の一形態」として見られるべきだと結論付けた。^[105]

アルゼンチンの政治的二分法の文脈において、歴史家ダニエル・ジェームズは「政治的、社会的文脈を支配していたペロン/反ペロンの二分法におけるペロン主義は、それ自体が左翼的、反体制的、革命的であった」と論じている。^[106]同様に、ジェームズ・P・ブレナンは、運動としてのペロン主義は究極的には「国民的大衆」の伝統に訴える左翼連合であると主張し、「政治的スペクトルのこの半球は、ペロン主義が社会民主主義の先駆者であるという主張を支持するだろう」と書いている。 ^[107]政治学者トルクアト・ディ・テッラによると、ペロン主義はヨーロッパの左翼政党と同じ位置を占めている。アルゼンチンの政治をイタリアの政治と比較して、彼は次のように書いている。

イタリアとアルゼンチンの政党構造の比較は、急進党とキリスト教民主党・社会党連合がある程度同等であることを前提としている。主要な対立線の反対側では、ペロン主義者は共産主義者と似た立場を占めることになる。^[108]

ペロンの「ペロン主義者の哲学」より: ^[109]

1. 「真の民主主義とは、政府が国民の望むことを行い、国民の利益だけを守る政治である。」
2. 「ペロン主義は本質的に庶民のものだ。政治エリートは反人民であり、したがってペロン主義者ではない。」
3. 「ペロン主義者は運動のために働く。ペロン主義の名の下にエリートや指導者に仕える者は、名ばかりのペロン主義者である。」
4. 「ペロン主義にとって、人間はただ一つの階級、つまり働く人々だけである。」
5. 「労働は人間の尊厳を生み出す権利であり、義務でもある。なぜなら、誰もが少なくとも消費するのと同じだけのものを生産するのは公平だからだ。」
6. 「良きペロン主義者にとって、他のペロン主義者より優れたものは何もない。」 (1973 年、亡命から戻った後、和解の試みとして、そして社会の分裂を減らすために、ペロンはこの信条を次のように改訂しました。「アルゼンチン人にとって、他のアルゼンチン人より優れたものは何もない。」)
7. 「ペロン主義者は、自分が本来持っている感情以上に、あるいは本来持つべき感情以下に感じる必要はない。ペロン主義者が本来持っている感情以上に感じると、寡頭政治家へと変貌し始める。」
8. 「政治活動に関して言えば、すべてのペロン主義者の価値観は、第一にアルゼンチン、第二に運動、そして第三に個人である。」
9. 「政治は目的ではなく、アルゼンチンの幸福のための手段です。それは、私たちの子供たちの幸福と私たちの国の偉大さを意味します。」
10. 「ペロン主義の二つの腕は社会正義と社会援助です。これらによって、私たちは人々に正義と愛の抱擁を与えることができます。」
11. 「ペロン主義は闘争ではなく国家の統一を望んでいる。殉教者ではなく英雄を求めている。」
12. 「子供だけが特権階級であるべきだ」
13. 「教義のない政府は魂のない組織である。だからこそ、ペロン主義には政治的、経済的、社会的教義、つまり正義主義があるのだ。」
14. 「正義主義は、新しい人生哲学です。単純で、実践的で、庶民のものであり、深くキリスト教的かつ人道主義的なものです。」
15. 「政治理論として、正義主義は個人と社会の権利のバランスをとる。」
16. 「経済理論として、正義主義は社会市場を提唱し、資本を経済と人々の幸福のために活用する。」
17. 「社会主義としての正義主義は、各人にそれぞれの社会的役割に応じた権利を与える社会正義を実現します。」
18. 「ペロン主義は、社会的に『公正』、経済的に『自由』、政治的に『主権』を持つアルゼンチンを望んでいる。」
19. 「我々は中央集権的な政府、組織化された国家、そして自由な国民を樹立する。」
20. 「この土地で私たちが持っている最高のものは、私たちの人々です。」

ペロニズムというイデオロギーには多くの派閥や表現があり、しばしば完全に矛盾していた。しかし、フアン・ペロンの政治思想と政策はペロニズムの中核であると考えられている。イデオロギーとしてのペロニズムには権威主義的要素とポピュリスト的要素があり、それはいくつかのイデオロギーと潮流、そしてカリスマ的なリーダーが幅広い戦線を率いるというアルゼンチンの伝統的なリーダーシップのスタイル (カウディリズモ) が融合したものだった。クリストファー・ワイルドはペロニズムを「国内のブルジョアジーと軍隊の要素と同盟を組んだ都市労働者階級の運動に根ざした左翼ポピュリスト国家主義の一形態」と定義している。^[110]ペロニズムの正当性はペロニズムを支持した労働組合に由来し、彼のイデオロギーはアルゼンチンの労働運動の要求と期待を反映したものだった。歴史家ダニエル・ジェームズによれば、ペロン主義は労働組合に非常に強く依存していたため、ペロン主義運動においては「主導権は労働組合運動に大きく委ねられており、労働運動がペロンの産物である以上に、ペロンは労働組合運動の産物であった」という。^[111]

ペロン主義の経済政策には、公共支出を拡大し、国家に生産と分配の主導的役割を与えること（経済ナショナリズム）、国民所得の平等な分配（したがってペロン主義はサンディカリズムおよび/または非マルクス主義社会主義を代表するものと見なされている）、そして国際市場向けの生産を厳しく制限しながら経済活動を地元市場に向けるインセンティブと報酬のシステムを実施すること（保護主義）という3つの目的があった。^[110]ペロンの政策には、広範な労働者の権利に関する法律と富の再分配が含まれていた。ペロン主義は個人主義を拒否して共同体主義を支持し、資本主義と自由主義の両方を拒否し、「個人の富の追求ではなく社会的平等」を中心とした経済システムを支持するシステムを追求した。これはペロン主義による市民権の再定義と組み合わされ、ペロンは以前は社会的および経済的に排除されていたグループ、つまり都市部の貧困層、移民コミュニティ、労働組合員を惹きつけ、力を与えた。^[112]

1930 年代の反帝国主義国家主義から派生したペロン主義の教義には、ペロンが定式化した 3 つの主要原則、すなわち経済的独立、政治的主権、社会的正義がありました。ペロンはアルゼンチンを「イギリスの経済的植民地」とみなし、イギリスとアメリカの両方の影響からアルゼンチンを解放しようとしました。ペロンの外交政策は「第三の立場」として定式化され、第三世界主義の先駆けとなりました。ペロンは、西側の資本主義やソビエトの共産主義に頼るのではなく、アルゼンチンは独自の道を切り開き、帝国主義と外国の影響を拒否して絶対的な主権を支持する志を同じくする国々との同盟を求めるべきだと主張しました。この主権の要件として、ペロン主義は広範な再分配政策と国家主義政策を特徴としていました。ペロンは中央銀行を設立し、外国の商業を国有化し、無料の普遍的な教育制度を実施しました。社会的にはペロン主義は権威主義的であったが、自由選挙権を実施し、フェミニズム、先住民の権利、労働者階級の解放などの大義を推進した。ピーター・ラニスは「逆説的にペロンは労働者階級を政治プロセスにもっと完全に取り込むという意味でアルゼンチンを民主化したが、彼の政権はしばしば野党に文化的、政治的な制限を課し、民主主義を深刻に損なわせた」と書いている。^[113]

ペロンとそのイデオロギーについて書いたチャールズ・D・アメリンガーは、「1943年のフアン・ペロンの権力掌握はアルゼンチンにおける社会主義的衝動の終焉ではなく、頂点であった」と論じ、「ペロンが導入または実施した社会立法の多くは、社会党に端を発している」と付け加えた。^[114] ラナン・レインも同様に、イデオロギーとしてのペロニズムは、カトリックの社会教義と「さまざまなニュアンスの社会主義潮流」によって形成された国家主義的ポピュリズムであると書いた。レインは、ペロニズムの社会主義的要素は、アルゼンチンのアイデンティティと国家主義に新しい社会文化的および政治的側面を与える政策に起因するとしている。ラインによれば、「ペロン主義は大衆文化を復興させ、民間伝承にアルゼンチン文化の地位を与え、国家の歴史を書き換えようとし、それまで国家の周縁に追いやられていたアラブ人やユダヤ人などの様々な少数民族を組み込んだ」という。したがって、ペロン主義は富の再分配政策を通じてアルゼンチンを「複数の集団的民族的アイデンティティ」の社会としての概念を推進し、多文化アルゼンチンのイメージを作り出したとされている。^[115]

ペロンは、自身のイデオロギーを「本質的にアルゼンチン的」で、アルゼンチン国民を反映したものと表現した。ペロンは自身のイデオロギーを「正義主義」と好んで表現し、社会正義を自身のイデオロギーの中核として推進した。彼は「国民と同様、正義主義は国民的、社会的、キリスト教的である」と書いた。ペロンの共同体主義哲学は、組織化された共同体であり、各個人が「全員に奉仕する」社会的機能を果たし、それぞれが異なる特別な任務のために設計された広範な能力群にアクセスでき、「個人の幸福」に貢献する社会を思い描いていた。ペロンは大衆主義的なレトリックを確立し、自らのイデオロギーを「シンプルで、実践的で、大衆的で、深くキリスト教的で、深く人間主義的な新しい人生哲学」と定義し、正義主義が「そのイデオロギーと関心の中心を…わが国における単一階級、つまり労働者階級の優位性に置く」のと同様に、ペロン主義は階級に基づくべきであると付け加えた。ペロンは著作の中で、自身のイデオロギーの根源は社会主義だけでなくカトリックの教義にも基づいていることを一貫して強調した。2期目の終わりごろ、ペロンは「主要なイデオロギー的方向性を受け入れ、方向づけることができる哲学は世界に2つしかないと信じている。1つはすでに2000年の歴史を持ち、20世紀にわたって存続し続けているキリスト教哲学と、もう1つは共産主義の哲学であるマルクス主義哲学である…他にはない」と主張した。^[116]

ブレナンによれば、ペロニズムはポピュリストの混合物として、ナショナリズム、反帝国主義、社会主義、権威主義、連邦主義、軍国主義として彼が挙げた複数のイデオロギーと思想流派を統合した。^[117]ロバート・クラスウェラーは別の定義を提示し、「ペロニズムは、カトリックの社会思想、ナショナリズム、地中海コーポラティズムの有機的原理、アルゼンチンのクレオール文明のカウディーリョの伝統に強く影響された権威主義的なポピュリスト運動として大まかに定義できる」と主張している。^[118]他の定義には、ペロニズムを「社会主義のキリスト教的かつ人道主義的なバージョン」であり「社会主義の特異なブランド」と見なしたドナルド・C・ホッジスの定義がある。^[55]ピーター・ラニスは、ペロンのあいまいな言葉遣いと、生涯を通じて彼がとった実利的な方向転換によって、ペロン主義を説明することが難しくなっていると指摘している。ペロンは、労働組合のほか、左翼と右翼の両方の支持者を含む大規模な運動を維持するために、しばしばレトリックを変え、さまざまな運動を推進した。それにもかかわらず、ラニスは、ペロン自身の権威主義的傾向にもかかわらず、ペロン主義は「労働者型ポピュリズム」であり、大まかに「企業民主社会主義」と表現できると書いている。^[119]ペロンは、共産主義、さらには社会主義にさえ反対することを日和見的に宣言したにもかかわらず、それでもなお、自身の正義主義を「国家社会主義」（socialismo nacional）および「キリスト教国家社会主義」（socialismo national cristiano）と表現した。ラニスにとって、ペロンは「ペロン主義を通じて土着の社会主義とアルゼンチンのナショナリズムを融合」し、マルクス主義のレトリックを使用した。

ペロンが非社会主義的文脈でマルクス主義の用語を使ったことは印象的である。彼は「プロレタリア」、「同胞による人間の搾取」、「資本の非人間化」について語った。同時に、ペロンは外国のイデオロギーの浸透に対する恐れを表明し、資本と労働者の間の階級闘争を避ける必要性を繰り返し主張した。彼のマルクス主義批判は、彼が人道主義的およびキリスト教的態度と呼ぶものに集中していた。これを適用すれば、階級闘争は無意味になるだろう。ペロンのコーポラティズム計画は、すでに国家の支援と指導の下での階級協力の計画だった。ペロンが提案したのは、改造されていない自由主義者の個人意識でも、外国や異質な選択肢と同一視した階級意識でもなく、階級闘争を和らげ、国際社会主義の汚染を避け、国家の古い自由主義的概念を超越するように社会を組織する、統一された共同体主義的社会意識だった。^[120]

一方、ペロン主義は一部の学者によってファシズムとして非難された。 カルロス・フェイトはペロン主義は「イタリアのファシズムのアルゼンチン版」であると信じていた。^[35]同様の結論に達したのはポール・M・ヘイズで、彼は「ペロン主義運動はラテンアメリカ特有のファシズムを生み出した」と主張した。^[35]この考えは特にアメリカで人気があった。アメリカ政府はペロンの反米主義、共産主義への共感の疑い、第二次世界大戦中の中立を理由にペロンの信用を失墜させようとしたからである。同様に、反国家主義社会主義者などの左派の反ペロン主義者もペロン主義をファシズムと表現した。^[121]リプセットなどの一部の学者は、この見解をペロン主義は労働者を基盤とした左派の運動であるという結論と組み合わせようとした。この目的のために、リプセットは「ペロン主義がファシズムの一種であると考えられるならば、それは左派のファシズムである。なぜなら、それは、そうでなければ不満のはけ口として社会主義や共産主義に頼るであろう社会階層に基づいているからである」と書いた。 ^[104]ほとんどの学者はこの見解を否定した。フェリペ・ピニャは、ペロンを深く研究した研究者は誰も彼をファシストと見なすべきではないと書いた。^[122]ゴラン・ペトロヴィッチ・ロティーナとテオ・アイオルフィは「ペロン主義は、フアン・ペロンの最初の大統領時代（1946-55年）の間、決してファシズムの一形態ではなかった。また、1970年代の革命的左派モントーネロゲリラ組織からカルロス・メネムの新自由主義中道右派大統領までの過去75年間のその後の形態においても、ペロン主義はファシズムではなかった」と書いた。^{[123]ダニエル・ジェームズは、ペロンは「1955年以前のファシズム理論ではなく、主に社会カトリック、共同体主義のイデオローグからアイデアを得た」と書いている。 [124]}ロバート・クラスウェラーは次のように説明している。

まず、不適切な定義や類似点を取り除かなければなりません。つまり、ペロン主義はファシズムではありませんでした。ペロン主義の信奉者の中には、ファシストの考え方や考え方を持つ人もいました。ペロン自身はムッソリーニと企業国家の考えを賞賛していました。ペロン主義の装飾の一部は、黒シャツの雰囲気を思い起こさせました。しかし、これらすべては比較的表面的なものでした。労働者や財産を奪われた大衆の基盤の上にファシスト社会が築かれたことは一度もありません。ペロン主義は、そのアイデンティティの説明において、ファシズムとの類似点を拒絶しました。それは、ヨーロッパのどのファシズムよりも、国家の歴史と精神に深く根ざしていました。1949年の憲法改正後のペロン主義国家の構造は、古いアルゼンチンの民主的秩序のままでした。

ペロン主義はナチズムではなかった。ペロン主義の主眼はナチスの原則に固執しないことだった。シナゴーグ（およびプロテスタント教会）に対する小規模な攻撃は時折あったし、警察の対応も常に厳格だったわけではないが、ペロン主義自体には反ユダヤ主義やその他の人種的偏見はなかった。メッサースミス大使が 1947 年 5 月に長々と報告したように、「ここでは、ニューヨークや国内のほとんどの場所ほどユダヤ人に対する社会的差別は多くない」。この点で、ペロンは十字軍の精神で道徳的優位を争うことはなかった。それは彼のスタイルではなかった。実践的認識は常に彼の政治の最前線にあり、1940 年代にはアルゼンチンには 50 万人のユダヤ人と同数のアラブ人がいた。彼は個人的にアラブ人を好んでいたが、その理由の一部は、アラブ人の方がアルゼンチン社会に完全に同化すると信じていたからであり、また一部は、彼が愛したヒスパニックの伝統にイスラムの要素があったからだろうと推測できる。しかし、これらの民族的ライバル間の潜在的な衝突は、国家の利益のために抑制する必要があり、公式の反ユダヤ主義は存在しなかった。

ペロン主義は独裁政治ではなかった。確かに定義はここでの要素であるが、1948 年 4 月にアメリカ大使館が述べたように、「ペロンは絶対的な権力を持つという意味での独裁者からは程遠い」。この見解は、1950 年 3 月 21 日の国務省の秘密政策声明で明確に採用された。内閣は対策について長々と議論した。軍は外交政策に関心があった。ペロンはしばしば支援を交渉し、イニシアチブのタイミングを調整し、無視できない利益のバランスを取らなければならなかった。^[125]

ペロン主義と反ペロン主義は、極右ファシズム、極左マルクス主義、中道左派社会民主主義、中道右派新自由主義など、イデオロギーの全範囲に及んでいる。^[126]これにより、アルゼンチンでは左翼と右翼の両方のペロン主義政権が生まれ、競合するペロン主義派は反ペロン主義勢力だけでなく、互いにも戦った。^[127] 1940年代と1950年代の初期のペロン主義は、左翼と社会主義のレトリックに大きく基づいており、ペロンは主に社会主義支持者と労働組合運動に依存していた。ラナン・レインは、ペロン主義のイデオロギーと政策は「世紀初頭からアルゼンチンの左翼がさまざまな議論で作り上げ、フスト、ディックマン、ウガルテ、パラシオスなどの人々によって説明されてきた概念に大きく基づいていた」と指摘している。^[128]同様にダニエル・ジェームズは、ペロン主義運動において「主導権は労働組合運動に大きく委ねられており、労働運動がペロンの産物である以上に、ペロンは労働組合運動の産物であった」と指摘した。^[111]

1955年に打倒されアルゼンチンから追放された後、ペロンはレトリックをさらに左傾化し、キューバ革命と解放神学を推進し、ペロン主義の極左派である革命的傾向を生み出した。^[118]反ペロン主義のアルゼンチン人家庭に生まれたキューバの革命家チェ・ゲバラはペロンを訪問し、ペロン主義を「キューバ革命が味方につけることのできるラテンアメリカ固有の社会主義」と称賛した。^[129]同様に、左翼カトリックの司祭たちはペロン主義を受け入れ、それを解放神学の効果的な実現と呼び、ペロン主義とカトリックは「貧しい人々、正義を擁護し不正と戦うために迫害された人々への愛」という目標で一致していると主張した。^{[130]しかし、1973年にペロンが政権に復帰した後、}モントネロスなどの左派ペロン主義者と強力な労働組合との対立により、右派ペロン主義派が勢力を伸ばし始めた。^[131] 1970年代半ばから1990年代にかけて、ペロン主義は極右の正統派ペロン主義や新自由主義のメネム主義などの右派派閥に支配された。その後、ペロン主義は左派に戻り、左派キルチネル主義に支配されるようになった。キルチネル主義は、「カルロス・メネムの下で中道右派の新自由主義への長い迂回を経て、ペロン主義正義党を伝統的な中道左派の立場に戻した」ペロン主義の潮流であると評価されている。^[28]

反ペロン主義者とペロン主義者の間には極端なイデオロギーの相違があるにもかかわらず、ペロン主義は一般的なイデオロギーとしてしばしば左翼ポピュリストと見なされる。^[132]歴史家ダニエル・ジェームズは、「政治的、社会的文脈を支配していたペロン/反ペロンの二分法におけるペロン主義は、それ自体が左翼的、反体制的、革命的であった」と主張する。^[133]このため、ペロン主義の現在の支配的な派閥である左翼キルチネル主義は、「古典的なペロン主義」のイデオロギーを取り戻した「原点回帰」運動と見なされている。^{[134]しかし、}正義党は左翼とは見なされていない。なぜなら、左翼キルチネル主義に反対し、代わりにペロン主義の周縁化された右派の流れに従う「反体制ペロン主義者」も含まれているからである。^[135]ペロン主義の核心となる信条には、国家主義、反帝国主義、労働主義の擁護が含まれており、政治的主権、経済的自立、社会正義は正義主義運動の3つの主要な柱です。^[134]

ヴァンドール主義またはネオペロン主義は、アルゼンチンの労働組合主義の表現であり、労働組合党、権力の要因、ペロン主義の政治的代表を主張するようになった独自の勢力であると自認し、1955年以来のペロン主義抵抗の間、「ペロンなしの」ペロン主義を担った。これは主に中道右派政党である人民連合によって推進された。^[136]ネオペロン主義は首尾一貫したイデオロギーを欠き、ヴァンドールと労働組合官僚の実利的で現実主義的な立場を代表していた。ヴァンドールはペロンのアルゼンチンへの帰国は不可能であると確信しており、ペロンがペロン主義の左翼革命派を支持することに反対していた。^[137]ネオペロン主義は、ペロン主義の労働組合（または少なくともその指導部）をアルゼンチンの現状に統合し、反ペロン主義政府との合意を模索する和解的な傾向であった。1965年に「ペロンなしのペロン主義」を発表した後、ヴァンドールは、正義党をイギリス労働党に似た労働者党に変えることで運動を強化することを構想し、「[ペロン主義]運動を現体制下の労働者を代表する政党に変えること」が目標であると主張した。^[138]

ネオペロニズムは、ペロンから離れてアルゼンチンの「ポストペロン主義」政治を取り入れる運動を作ろうとしたため、革命家や過激な労働組合など、ペロン主義内で成長しつつあった左翼派閥と大きく疎遠になり、ペロンはそれを利用しました。1955年のペロンの失脚後、アルゼンチンの労働者階級はますます多様化し、活力のある産業部門の労働者の賃金は上昇し、衰退産業の労働者の賃金は低下しました。1966年までに、アルゼンチンのほとんどの産業で、非熟練金属労働者の賃金は熟練労働者よりも高くなりました。これは、労働者階級内での「労働貴族」の発達につながりました。リチャード・ギレスピーによれば、この「労働貴族」がネオペロン主義のバックボーンを形成したが、貧しい労働者はフアン・ペロンに忠誠を誓い続けたため、ペロンは労働組合員の支持を得てヴァンドールを政治的に孤立させることができた。 ^[139]ヴァンドール主義者は、大資本、国内独占企業、国際企業と協力することを前提とした「ビジネス組合主義」の考えを推進し、同時に労働組合運動を国家に押し付けた。この概念により、左翼ペロン主義者はヴァンドールが帝国主義を支持していると非難することができた。^[140]

ネオ・ペロン主義者は正義党の乗っ取りを試み、党の指導部を親ヴァンドール派が多数を占める7人のメンバーで構成されるように再編成した。ヴァンドール主義者は、ペロン主義運動を「下から上へ」再編し、正義党を「民主的で強固な組織を持つ政党」にしようとした。ペロンは単なる名目上の指導者として行動し、実質的な権限を持たないことになっていた。この目的のために、ネオペロニズムはペロンによってうまく脱線させられた。1965年、ペロンは妻のイサベルをヴァンドールに対するペロン主義反対派を動員するために派遣し、その後、ペロン主義労働組合運動におけるヴァンドールの左翼反対派に働きかけた。1966年のアルゼンチン上院選挙では、ペロンはヴァンドールが支援する候補者の議席獲得を阻止することで、ネオペロニストに対して決定的な勝利を収めた。スティーブン・レヴィツキーによると、「選挙はネオペロニスト計画を事実上破壊した」。^[141]選挙直後のアルゼンチンでの1966年の軍事クーデター後も、ペロンは革命的ペロニストに武装秘密部隊を動員するよう奨励し続けた。ヴァンドールはアルゼンチンの反ペロン主義政権に対する抵抗運動に参加した。^[142]影響力を失っていたにもかかわらず、ヴァンドールは1969年6月30日に、後にモントーロスとなるペロン主義とカミリストの組織であるコマンド・カミロ・トーレスのペロン主義ゲリラによって暗殺された。 ^[143]

正統派ペロン主義は、ペロン主義の抵抗が続いた60年代後半に（ラ・テンデンシアとともに）主に勢力を誇ったペロン主義の一派であり、ペロンの大統領職への全面的な従属を要求した。正統派の統合において、この一派はペロン主義の最も強硬な一派を包含し、したがって政府とのいかなる合意も受け入れることに最も消極的であった。ペロンが大統領職に復帰し、ペロン主義の最も国家主義的な一派に著しく従属したことで、この一派は、革命的傾向として特定されたペロン主義の革命的であると宣言された一派を拒絶するペロン主義右派の最も反動的な一派を包含し始めた。これらの一派はペロン主義右派であるとは決して自認せず、米国とソ連の両方から離れて第三の立場を主張した。歴史家は、彼らを政治的右派の政治的スペクトル内だけに分類するのは間違いだったと述べている。なぜなら、そこには革命的ペロン主義から距離を置きたい中道派も含まれていたからだ。^{[144] [145] [146]}正統派ペロン主義者は、1974年から1976年までのイサベル・ペロンの短命な大統領時代にアルゼンチンを支配したが、 1976年のアルゼンチンクーデター後も党の支配を維持した。この派閥は、 1983年のアルゼンチン総選挙で候補者のイタロ・ルーデルが敗北した後、大きな挫折を味わい、1987年にはアントニオ・カフィエロ率いるペロン主義刷新派に長らく影響力を失った。^[147]

革命的ペロニズムは、ペロニストの「革命的傾向」（スペイン語：Tendencia Revolucionaria ）としても知られ、主に若者を中心としたペロニズムの一派で、彼らが経験していた世界史的瞬間の影響を受けて、ペロニズムの本質を社会主義革命に関連付け始めた。革命的ペロニズムは、1955年のペロンの打倒と亡命後に発展し、ペロニズムにマルクス主義の教義を導入した。ペロニズム運動は自らを革命的勢力と認識していたため、アルゼンチンでの禁止により、ペロニスト知識人は革命的な社会経済的変革と民族解放というペロニズムの約束を再燃させることができた。^[148]

この運動は主にジョン・ウィリアム・クックの著作と思想に基づいていた。1956年、ペロンはクックにアルゼンチンの組織化されたペロニスト勢力の指揮権を与え、ペロンが死んだ場合には運動を全面的に統制するよう命じた。ペロン不在時のペロニズムの事実上の指導者としての立場を利用して、クックは革命的目標を推進し、ペロニズムを「反官僚主義、社会主義、深く国民的、そして世界中の搾取されている[人々]の姉妹」である運動として提示し、ペロンを「民族解放の指導者」と称賛した。^[149] 1960年、クックは革命期のキューバに移り、そこでペロニズムをゲヴァリズム、カストロ主義、フォコ理論と融合させた。^[150]

ペロン自身もマルクス主義を受け入れることを支持しており、ペロン主義の闘争をキューバ革命と同一視し、運動にさらなる正当性を与えた。彼はモントネロスのような革命的ペロン主義グループを支持し、その闘争を自身の正義主義の教義の実現として支持し、「人民が権力を掌握し国家社会主義を樹立するための唯一の可能な道は、農村と都市のゲリラの手法に倣った全面的、国家的、長期にわたる革命戦争である」というモントネロスの結論に同意した。 ^[151]さらに、彼は「ペロンなしのペロン主義」を推進したより保守的なアウグスト・ヴァンドールに対抗して左翼ペロン主義者のアンドレス・フラミニと同盟を組んだ。^[149]ラテンアメリカの聖職者の間で反資本主義、革命的、マルクス主義的なレトリックが発展した第2バチカン公会議の後、ペロンは極左の解放神学を支持する左翼カトリック教徒の支持も獲得した。左翼の聖職者はペロン主義を解放神学の先駆けとして称賛し、第三世界司祭運動は「革命的なペロン運動は、その巨大な力によって、必然的に革命をもたらし、独自のラテンアメリカの社会主義を可能にするだろう」と主張した。^[152]

革命的ペロニズムは、ペロニスト抵抗運動と60年代から70年代の暴力の時代に大きな意味を持っていた。1969年以降、革命的ペロニストはアルゼンチンを揺るがした一連の爆破事件、誘拐、暗殺事件を起こした。ペロニストゲリラグループによる革命的暴力は、大規模な国民の不安と反ペロニスト政権への反対を引き起こし、ペロニスト戦士は国民の間で同情的な反応を得た。したがって、この派閥は反ペロニスト政権の崩壊と1973年のペロンの権力復帰の功績とされている。^[153]このペロニズムの領域は、ゲリラの領域で大きな存在感を示しているため、政治的スペクトルでは主に左派または極左に分類される。この傾向は主にペロニスト右派およびペロニスト正統派と対立していた。^[154]

ペロン主義革新は、1983年の選挙での敗北後、ペロン主義内部の潮流として現れた。1985年に、アントニオ・カフィエロ、カルロス・グロッソ、カルロス・メネムといった国家指導者が署名した創設宣言を発表し、正式に結成された。したがって、この革新は、1970年代にペロン主義正統主義と革命的傾向が見られたプロセスから距離を置きたいペロン主義者たちで構成されていた。イデオロギー的には、ペロン主義の国民的価値と、法の支配、審議、代議制民主主義などの自由民主主義の価値を結び付けた。同時に、中道と右派のセクターを結集した。^{[155] [156]}

メネミズムとは、1989年から1999年にかけてアルゼンチン共和国の大統領を務めたカルロス・サウル・メネム政権の行動に伴う言説的および象徴的要素の構成を指す用語である。メネムは保護主義と反資本主義のペロン主義正統派を破り、社会支出の削減、民営化、貿易の自由化、アルゼンチン通貨の米ドルへの連動など、極めて新自由主義的な政策を支持した。^[157]また、この用語は、彼の人物を取り巻くイデオロギー運動を指すのにも使用され、その新自由主義的イデオロギーは中道右派または右翼と評されている。^{[158] [159]}

連邦ペロン主義は反体制ペロン主義とも呼ばれ、キルチネル主義以外の、あるいは反キルチネル主義のペロン主義がキルチネル主義に代わるものとして現れたものである。右派や中道派のペロン主義のさまざまな分野をカバーする空間である。^{[160] [161]連邦ペロン主義は首尾一貫したイデオロギーを欠いており、特に経済面で}カンビエモス連合から際立つことができない。連邦ペロン主義は全体としてキルチネル主義よりも社会的に保守的であるが、それでもペロン主義の経済ナショナリズムと社会正義の信条に従っている。^[162]

この運動は、何よりもまず、キルチネル主義に反対する州レベルのペロン主義活動家や指導者の多様な利益を代表する。選挙において、連邦ペロン主義の目標は、キルチネル主義に不満を持つ有権者が反ペロン主義政党に離反するのを防ぎ、ペロン主義運動の多様な支持基盤を維持する「第三の道」の候補として自らをアピールすることだった。キルチネル主義と比較すると、連邦ペロン主義は共和主義的価値観を重視し、ポピュリスト的価値観を少なくし、地域主義と地方分権主義の理念に重点を置く。^[162]「キルチネル主義以前のペロン主義」を代表しようとし、キルチネル主義によって「再建」される前の運動が持っていたペロン主義的特徴を推進している。^[163]キルチネル主義はペロン主義をフアン・ペロン政権下の左翼志向に戻した。^[28]

連邦ペロン主義は、自らを「キルチネル主義以前のペロン主義」として定義し、代表しようとし、1990年代の本来のペロン主義的価値観への回帰を構成した。^[164]キルチネル主義とは対照的に、連邦ペロン主義は大衆保守主義を強調し、「雇用創出」を目的とした新自由主義的で企業寄りの政策を推進した。社会的には、連邦ペロン主義は犯罪と法と秩序のテーマを強調している。ペロン主義自体とは異なり、連邦ペロン主義は労働者ではなく中流階級の支持に依存していた。

ペロン主義の連邦派は2011年のアルゼンチン総選挙で大きく非難され、それ以来正義党の支配力を失っている。ペロン主義運動はクリスティナ・フェルナンデス・デ・キルチネル大統領の下でさらに左派化した。政治学者ピエール・オスティギーは、それ以来ペロン主義運動を支配してきたクリスティナ・キルチネルのキルチネル主義は「特にペロン主義的」ではないが、「明らかに左派的」であり、ペロン主義運動が従来の左派に近づいたと見ることができると指摘した。^[165]

キルチネリズムは、ネストル・キルチネルとクリスティナ・フェルナンデス・デ・キルチネルの政府を中心とした中道左派の政治運動である。2019年、キルチネリズムはクリスティナ・キルチネル自身と連邦ペロン主義のアルベルト・フェルナンデスを大統領として、ネイションの副大統領に選出された。国際政治では、キルチネリズムは通常、政治的左派の運動として説明される。^{[166] [167] [168]}

ペロンの思想は、アルゼンチンの政治的立場を問わず、さまざまなグループに広く受け入れられた。ペロンは統治中、社会正義を重視したポピュリスト政策を採り、「強い国家主義的アクセントを持つ社会主義とコーポラティズムの思想の組み合わせ」と評される政策を実施した。^[169]ペロンの個人的見解のいくつかは、後にイデオロギーの重荷となった。例えば、反聖職者主義はアルゼンチンの上流階級の共感を呼ぶことはなかった。ペロニズムは、当初は左派の多くがファシスト、あるいは全体主義的で扇動的なイデオロギーとして非難したため、一般大衆の認識は変化したが、後には反帝国主義、反寡頭政治の方向性から進歩的であると見る者が増えた。^[170]エミリオ・オカンポは、ペロニズムは「革命的なマルクス主義の要素とレトリックを取り入れ、常に強い国家主義的感情に訴える」と指摘した。^[171] ラファエル・ディ・テラは、ペロン主義は政治的カトリックの要素と社会主義を組み合わせたものであり、それがアルゼンチンの労働者階級にアピールし、ペロンの見解とレトリックに関して「政治的スペクトルの左側」に位置づけられたと主張している。^[172] フェデリコ・フィンチェルシュタインは、ペロンのイデオロギーは「ナショナリズムと非マルクス主義のキリスト教社会主義の統合」として見られるべきだと述べている。^[173]

ペロン主義は第三世界の社会主義の一形態として広くみなされている^{[90] 、または}アフリカの社会主義やアラブの社会主義に似た、アルゼンチン特有のポピュリスト的非マルクス主義社会主義である。^[174]ペロンの演説は一貫して国家主義的かつポピュリスト的であった。ペロン主義を企業国家主義から切り離すのは難しいだろう。なぜなら、ペロンはアルゼンチンの大企業を国有化し、企業と政府の区別を曖昧にしたからである。同時に、労働組合は企業化され、1943年から1945年まで軍事政権で福祉長官を務めたペロンとの協定でストライキ権を放棄した。その代わりに、国家は対立する利害関係の間の交渉役を引き受けることになった。ドイツの政治学者リサ・ボゲルツは、ペロン主義を「共産主義と社会主義のより広範な歴史的運動」とみなし、アルゼンチン社会党などのアルゼンチンの主流の社会主義運動とは異なる運動を表している。^[175]

ドナルド・C・ホッジスは、ペロニズムを「社会主義の特異な一種」と表現し、ナショナリズムとキリスト教社会教義の要素を強く取り入れている。^[55]ペロンとその政策の主なインスピレーションの源は、ムッソリーニのイタリアのファシズム、イギリスの労働主義、アメリカのニューディール政策であった。しかし、ペロニストは、アルゼンチン社会党が悪名高き10年体制の一部とみなされていたこと、また社会主義の無神論的教義がペロンの労働者階級の支持者を遠ざけることから、社会主義というレッテルを避けた。このため、運動は代わりに「正義主義」というレッテルを使うようになった。それでもホッジスは、その風変わりな性格にもかかわらず、ペロニズムは「キリスト教とヒューマニズムの社会主義版」であり、サンディカリスト国家の発展を目指していたと主張している。ペロンは演説の中で社会主義への共感を表明し、「21世紀の世界が社会主義的になることに私は少しも疑いを持っていない。それがポピュリズム、社会主義、正義主義と呼ばれようとも。」と述べた。^[176]

労働組合の加入率はペロン政権下で劇的に増加し、ペロンが退陣するまでにアルゼンチンの労働力の 42% に達し、これはラテンアメリカでは記録的な数字だった。ペロン主義の主要スローガンである社会正義は再分配政策を通じて実現され、実質賃金は 1943 年から 1948 年の間に 25% 上昇し、国民所得に占める賃金と給与の割合は 1950 年に 50% にまで上昇した。ペロン主義政権は労働者の権利の抜本的な改革も導入した。ペロンは年次有給休暇と有給病気休暇を導入し、解雇補償金と職場災害補償金を国が支払う制度を確立した。最も有名なペロン主義改革の 1 つは、給与に 13 か月分のボーナスを加算するアギナルドで、ペロンはこれを労働者への「クリスマス プレゼント」と表現した。^[177]

ペロン主義経済の主要かつ最も特徴的な要素は「社会協定」であった。ペロンはアルゼンチンをサンディカリスト国家に変え、最終的には「非マルクス主義的社会主義」を経済の中核として確立することを目指した。ペロン主義の「社会協定」は労働者と資本家の間の集団協定のシステムであり、国家は両者の「均衡」を確立するための仲介役を務めた。アルゼンチンの労働者は国民所得に占める割合を徐々に増やし、1955 年までに 50% に達した。正義主義はまた、組織化された労働者を州議会に徐々に導入することを前提としており、ペロンはこれを実験的に地域規模で実施した。チャコはサンディカリスト憲法を受理し、州議会の半数は労働総同盟の州選挙民によって選出された。ペロンのサンディカリズムについて、ホッジスは次のように書いている。「これは、所有者協会と労働組合の両方を代表するファシスト版のサンディカリズム国家とはかけ離れている。機能的代表が労働組合に限定されていたため、ペロンの国家サンディカリズムの民主的な再構築は、組織化された労働者に有利であった。」^[178]

ペロン主義はまた、他国の政治的、経済的影響をアルゼンチンから遠ざけるべきだという信念以外には外交政策に強い関心を持たなかった。彼はいくぶん孤立主義的だった。大統領就任当初、ペロンはアルゼンチンがラテンアメリカの他の国々のモデルとなる役割を構想し、この地域の国々との経済的な連合を提案した。これは「2000年代には我々は連合するか、支配されることになるだろう」という彼の言葉で表現されたが、この考えは最終的に放棄された。^{[179]ペロンはまた、}カストロのキューバやアジェンデの チリなどの社会主義国家と連携した。1972年の『権力の実現のための政治と教義の実現』には、「おそらく彼の名で発せられた最も革命的な指針」が盛り込まれ、支持者に対し、ソビエト共産主義を拒否する一方で、アメリカ帝国主義に対抗する仲間としてフィデル・カストロと毛沢東を受け入れるよう助言した。^[180]

ペロンは、表面的には反共産主義的な発言をしていたにもかかわらず、第1期と第2期の大統領時代にすでにソ連と緊密な関係を維持していた。ソ連当局は、ペロンを米国との戦いにおける同盟者とみなしていた。^[181]「ペロンは、独自の野心と米国への敵意を持っており、スターリンの論理的な選択である」と主張した。^[97] 1955年にペロンが権力の座から退いた後、「ソ連の外交官はペロン政権に対するある種の郷愁を露わにした」。^[98]

ペロンが初めて政権を握ったとき、アルゼンチンには約 129,000 人の先住民がおり、これは全人口の約 0.8% に相当した。その数は少なかったが、アルゼンチンのアメリカ先住民はペロン主義のポピュリスト的レトリックにおいて重要な役割を果たした。ペロンは労働者階級の擁護者を自称し、大衆行動と労働者運動に多大な影響を与えることになる新しいタイプのポピュリスト政治をアルゼンチンに導入した。ペロン主義のレトリックは「庶民」崇拝に焦点を当て、体制側として描かれた反ペロン主義グループを中傷した。ペロン主義の魅力はエバ・ペロンによってうまく増幅され、その愛情深く情熱的な演説はアルゼンチン社会の最も疎外された層を魅了した。^[182]

ペロン主義のレトリックは先住民やアフリカ系アルゼンチン人に非常に魅力的であり、ペロンは先住民をアルゼンチン国民として認め、彼らの福祉に責任を持つ国家機関の再編を試みた。ペロン主義のレトリックとポピュリズムの原則の両方を受け入れたペロン主義の先住民支持者はカシケとして知られるようになり、先住民の間で政治への関与と国家機関への信頼の両方を刺激した。このため、ペロン主義は初めてアルゼンチンの先住民コミュニティにとって国家政治を関連づけ、以前は敵対的だったアルゼンチン国民国家に彼らを統合するのに役立った。マプチェ族のリーダー、ジェロニモ・マリケオは先住民を「最初のペロン主義者」と表現し、ペロンは以前は目に見えないアルゼンチン社会のグループを積極的な政治アクターに変えた。^[182]

1943 年以前のアルゼンチンでは、先住民コミュニティが全国的にほとんど知られていなかったため、ペロンが先住民に直接働きかけようと熱心に取り組んだことは、1940 年代のアルゼンチン政治にとって革命的なことだった。ペロンとエビータは先住民アルゼンチン人と一緒に写真に撮られることが多く、1952 年からのペロンの第 2 次 5 ヵ年計画には先住民への直接的な言及が含​​まれていた。「先住民は、国家の直接的な行動によって保護され、国民生活のリズムと [生活] 水準に徐々に組み入れられる」。アルゼンチンの政府大臣によると、先住民人口は極めて少なかったものの、先住民は「常に大統領の愛情深い配慮に値する」ため、ペロンの計画には先住民に有利な政策が含まれていた。ペロンはまた、4 月 19 日を先住民を記念する国際デーとして制定した。

ペロン主義が先住民社会に対して行った最も重要な譲歩は、1949 年の憲法の改正であり、この改正によりアルゼンチン先住民に「人種的差異」に関する記述が削除され、平等な国家が与えられた。憲法改正に参加したトゥクマン出身のペロン主義議員は、先住民は「我々と同じようにアルゼンチン人である...彼らが国と [大統領] を応援しているのを見た...彼らは社会救済の希望を大統領に託している」と述べた。その結果、先住民は初めて兵役登録と市民権の書類を受け取ることができ、ペロン政権下で投票権が与えられた。ペロン主義活動家は、先住民社会におけるペロンへの支持を利用しようと、先住民の間で登録運動を組織した。人類学者クラウディア・ブリオネスは、マプチェ族の村を訪問した際、対話相手の一人が「ペロンが私たちを人間にした！彼は私たちに文書を与えた」と述べたことを思い出した。^[182]

クリスティン・マティアスによれば、「ペロンは他のどのアルゼンチン指導者よりも先住民の間ではるかに幅広い人気を誇っていた」。1943年、ペロンは労働省、労働保護局を創設し、先住民問題と保留地を監督した。1945年の法令では、「先住民を保護するための国家の行動は、主に十分で永続的な施設や資源が指定されなかったため、視野が狭く、効果がない」と宣言した。1946年、ペロンは先住民保護局 (DPA) を設立し、マプチェ族の指導者ジェロニモ・マリケオが同組織の局長となった。マリケはアルゼンチンの先住民コミュニティを頻繁に訪問し、「私は先住民として、先住民の大義を放棄することは決してない。誰が権力を握っても、私は迷惑な存在であり続ける」と誓った。マリク氏の任命はアルゼンチン全土の先住民コミュニティを再活性化させた。トバの指導者パブロ・マチャドは、このニュースを聞いてトバ・ゴム族全員が「心は喜びでいっぱい」になったと述べた。^[182]

エフェ・カン・ギュルカンは、ペロンの左翼ポピュリスト政権は「先住民コミュニティに市民権と労働権を与えたことで、アルゼンチンの先住民抑圧の伝統との歴史的な決別」を象徴するものであると主張している。ペロンの先住民大義に対する支援と、アルゼンチンのネイティブアメリカンの法的および社会経済的状況を大幅に改善した改革は、国家的な先住民運動の出現を可能にする環境を生み出した。アルゼンチンの先住民運動は、特に反ペロン軍事政権による政治的抑圧とペロン改革の撤回に直面しながらも、1955年から1980年の間ペロン主義と連携し続けた。^[14]

アルゼンチンはペロンが権力を握る前からラテンアメリカで最大のユダヤ人人口を抱えていた。大統領に就任後、彼はユダヤ人コミュニティのメンバーを政府に参加するよう招いた。彼の顧問の一人はポーランド出身のユダヤ人、ホセ・ベル・ヘルバードであった。ペロン主義には反ユダヤ主義的な偏見はなかった。^[183]​​ ユダヤ人バーチャル図書館は、フアン・ペロンは枢軸国に同情的であったが、ユダヤ人の権利にも同情を示し、1949年にイスラエルとの外交関係を樹立したと書いている。それ以来、45,000人以上のユダヤ人がアルゼンチンからイスラエルに移住した。^[184]

権力を握って間もなく、ペロンは国内の反対派と米国の両方から反ユダヤ主義の非難に直面した。ジェフリー・K・マーダーは、反ペロン主義者は「事実を歪曲し、性急かつ誤ってペロンを反ユダヤ主義者と位置付けた」と述べている。一方、米国国務省はペロン主義を「ナチスの脅威」と描写し、1946年に「ブルーブック」を出版した。しかし、ほとんどの外国の観察者は、1940年代後半から1950年代前半までにペロンに対する見方を変え始めた。1953年の著書「ペロンのアルゼンチン」で、米国の歴史家ジョージ・I・ブランクステンはペロンを批判したが、反ユダヤ主義を否定したことは評価した。同様に、 1949年と1950年のアメリカユダヤ人年鑑の報告書は、アルゼンチンのユダヤ人コミュニティが直面している問題を詳述したが、ペロンとその政権にはほとんど欠点を見つけなかった。ペロンはユダヤ人グループと友好的な関係を維持し、ユダヤ人コミュニティとの交流は主に恩恵の交換で構成されていた。^[185]

ペロンの運動は主に産業労働者と労働運動に基づいており、それが彼の支持基盤の基盤となった。しかしペロンはアルゼンチン社会の周縁化されたグループやアウトサイダーグループにもアピールしようとした。その中には数多くの民族や移民のコミュニティが含まれていた。アルゼンチンのユダヤ人は社会主義政党や共産党、労働組合に大きな影響力を持っていたが、アルゼンチンの社会や政治生活の周縁に留まり、1930年代の自由主義政権の差別と同化政策の両方に直面していた。ペロンは「新しいアルゼンチン」への支持を広げ、ファシズムの非難を払拭するために、ユダヤ人コミュニティをペロン主義者の支持基盤に取り込もうとした。^[186]

1947年、ペロンはペロン党のユダヤ人組織であるアルゼンチン・イスラエル組織（OIA）を設立し、ユダヤ人コミュニティーに自身の思想を広めようとした。OIAはアルゼンチンのユダヤ人の支持をあまり集めることができなかったが、ペロンとユダヤ人コミュニティーの仲介役となった。アルゼンチンのユダヤ人はIOAを通じてペロンと対話し、恩恵と譲歩を得た。アルゼンチンのユダヤ人新聞は特にペロンの計画経済の社会主義的性質を賞賛し、支持表明は限定的だった。ペロン主義はユダヤ人コミュニティーがアルゼンチンの政治生活に積極的に参加することを可能にした。ユダヤ人作家のイサイアス・レルナーは「ペロンの勝利は[ユダヤ人]コミュニティーが政治の舞台により多く参加することを意味した。アルゼンチンの政治史上初めて、政党が我々のコミュニティーに働きかけたのだ」と述べた。^[186]

著書『ペロンからメネムまでのアルゼンチンの内幕』の中で、米国アルゼンチン商工会議所元会長でもあるローレンス・レヴィンは、「アルゼンチンには反ユダヤ主義が存在したが、ペロン自身の見解や政治的団体は反ユダヤ主義ではなかった」と書いている。^[187]

ペロンは多くのナチスや第二次世界大戦時代の枢軸国の犯罪者がアルゼンチンに避難するのを許したが、同時に多くのユダヤ人移民も惹きつけた。アルゼンチンのユダヤ人人口は20万人を超え、世界でも最大規模である。^[188]

ペロン主義はナセル主義と比較され、並行して語られることが多く、あるいはその変種とみなされる。^[189]この文脈では、ナセル主義は軍国主義、改革主義、現状への挑戦を特徴とするポピュリズムの一形態として説明されている。「ナセル主義」ポピュリズムは労働組合や下層階級に支持され、イデオロギーではなくカリスマ的な指導者を中心に団結する「社会革命政党」として自らを位置づけている。^[189] ドナルド・C・ホッジスは、ナセル主義とペロン主義は非常に類似しているため、両運動が代表する異なるタイプのポピュリズムを指すときに互換性があると主張し、次のように書いている。「「ナセル主義」と「ペロン主義」という用語は、ラテンアメリカの若い世代の左翼将校に適用される場合、互換性がある。」^{[190]メキシコの} トロツキスト政党である労働者革命党は、ペロンとナセルはともにボナパルティズムの体現者であり、両運動はレオン・トロツキーが述べた「帝国主義の過度な要求に抵抗するためにより広い基盤を求め、労働者運動に依存する特別な政府」を代表していると主張した。 ^[191]

リリー・パール・バロフェットによると、ナセル主義とペロン主義のつながりは単なる偶然ではなく、ナセル主義運動はペロンに触発され、ペロン主義の教義をアラビア語圏の人々に理解しやすく親しみやすいものにするために翻訳プロジェクトに積極的に取り組んだと主張している。1953年、レバノン系アルゼンチン人ジャーナリストのナギーブ・バアクリニは「エジプトには今やペロンがいる」という記事を発表し、両政権の思想的および政治的な近さについて論じた。ペロンとナセルの類似点についてインタビューを受けたエジプト公使館の職員アフメド・マタールはこう答えた。「ナギーブ？…彼はエジプトのペロンだ！アルゼンチン人はナギーブを完全に理解できる。なぜなら、あなた方は我々と同じように自由のために粘り強く戦わなければならなかったし、ナギーブに似た素晴らしい指導者のおかげで[これを]達成したからだ」当時の報道機関が観察した両政権の主な共通点は、反帝国主義的ナショナリズム、冷戦における非同盟の「第三の立場」哲学、そして「社会主義的」経済政策であった。^[192]

ペロンとナセルが唱えた「第三の立場」は、両政権の最も重要なイデオロギー的特徴とみなされている。外交政策において「第三の立場」は、アルゼンチンとエジプトの両国が、非同盟、反帝国主義の立場を支持し、アメリカとソビエトの帝国主義を拒否する発展の道をたどることを意味した。経済面でも、ペロンとナセルは、アメリカの資本主義とソビエトの共産主義とは異なる政策、つまり非マルクス主義の社会主義を追求する必要性を強調した。ペロンにとっては「国家社会主義」（または正義主義）、ナセルにとってはアラブ社会主義であった。ナロードニキの農業社会主義、ペロンの正義主義、ナセルのアラブ社会主義、カダフィの「第三の普遍理論」は、まとめて「第三の立場」の経済政策のグループを形成している。^[193]政治学者トルクアト・ディ・テッラは、類似したイデオロギーと政策を除けば、ナセル主義とペロン主義はほぼ同じ社会経済的条件で出現したと指摘している。両運動は、改革志向の中級および下級軍将校が多数存在したおかげで権力を握ることができた。ディ・テッラは、ブラジルのテネンティズム、1968年のペルーのクーデター、 1936年のボリビア社会主義革命とともに、両政権を「軍事社会主義」の代表と呼んでいる。^[194]

政治学者のエリー・ポデとオン・ウィンクラーは、ナセル主義を分析するには当然「ラテンアメリカのモデル、特にペロン主義から得た洞察に頼る」ことになると指摘し、両運動は第三世界のポピュリズムの典型であると主張している。^[195]また、両政権にはポピュリズムを超えた類似点があると指摘している。革命的で反帝国主義的なイデオロギーはレトリックを超えて、アルゼンチンとエジプトの社会の政策や大きな変化に反映されたため、ペロン主義とナセル主義はかつての不平等で疎外されたグループで溢れていた社会に平等主義をもたらしたとされている。彼らは次のように書いている。「ペロン政権下のアルゼンチンの場合と同様に、ナセル主義政権のメッセージは明確だった。革命時代には、社会的地位ではなく才能が人の立場を決定づけた。平等な機会はすべての人に開かれていた。」^[196] サミール・アミンも同様に、両運動の「進歩的」な性格を指摘している。ナセルについて、彼はこう書いている。「ナセル主義は、当時、可能な限りのことを成し遂げた。それは、断固とした反帝国主義の国際的姿勢と進歩的な社会改革だ。」同様に、アミンはペロンについてこう述べている。「ペロン主義のポピュリズムは、独自のやり方で反帝国主義的かつ進歩的だった。将軍と妻のエヴァの言語や態度の行き過ぎは、労働者に有利な積極的な措置を損なうものではない。」^[52]

ラインハルト・C・ハイニッシュは、ナセル主義とペロニズムを平等主義で反帝国主義的であるとし、従来のイデオロギーの境界を越えたにもかかわらず、両運動は識別可能な類似したイデオロギーを持っていたと主張した。^[197]ポデとウィンクラーは、ナセル主義はエジプトを越えてアラブ世界全体の政治的発展に影響を与えたため、独立したイデオロギーと運動と見なすことができるが、「ラテンアメリカのペロニズムと他の形態のポピュリズムは国境を越えて広がっていない」と主張している。^[198]しかし、ジャン・ベルナデット・グルゲルは、ペロニズムはラテンアメリカの他の地域に影響を与えたと指摘している。ボリビアのビクトル・パステンソロと革命的民族主義運動はペロニズムと同一視され、チリのカルロス・イバニェス・デル・カンポはペロニズムと公然と同一視された。^[199]イバニェスの選挙運動責任者で あるフェミニストのマリア・デ・ラ・クルスは次のように宣言した。

この世界革命の時代は、ペロンとエビータの世紀として歴史に残るだろう。この二人は、この時代における最も驚くべき重要な人物である。彼らの思想は、現在のイデオロギーであるだけでなく、未来のイデオロギーでもある。チリでは、人々は正義主義の教義に完全に共感している。ペロン主義は、チリではイバニズムと同じくらい人気がある。ペロン主義はキリスト教の実現である。したがって、人類の歴史は、2つの重要な時代に分けられるだろう。1世紀から20世紀まではキリスト教の時代であり、21世紀以降はペロン主義の時代である。^[200]

ペロニズムとその成功は、ラテンアメリカの社会主義者にポピュリズムに対する姿勢を再評価させるきっかけにもなった。アルゼンチンの社会主義者が反帝国主義と社会主義の一形態としてペロニズムを支持するために離反したのと同様に、イバニェスも支持に値する運動と見なされた。グルゲルは次のように書いている。「アレハンドロ・チェレンは、ペロニズムへの称賛が社会主義者のイバニェス支持の決定に貢献したという事実を証言した。『当時流行していたアルゼンチンのペロニズムの反響が雰囲気に感染した。』」グルゲルは、「正義主義、チトー主義、ナセル主義、毛沢東主義、カストロ主義は、1960年代の「革命的」社会主義者の手本となった」と指摘している。^[201] アメリカ・スパルタクス同盟の労働者前衛も、ペロニズムとナセル主義を「社会主義的色合いを帯びたポピュリスト国家主義」の支配的な例として強調した。^[202]

ペロンの思想はカトリックの社会教義の影響を受け、多くの政治潮流が混ざり合ったものと考えられており、その一つが社会カトリックである。^[203]ペロニズムは、カトリック教会の社会・政治哲学に根ざしたコーポラティズム的傾向があり、その起源は19世紀のキリスト教社会主義と、レオ12世とピウス11世の回勅にある。これは、メキシコやペルーなど、この地域の他の左翼ポピュリスト運動の共通点であった。^[204]ペロニズムはカトリックのモチーフを大いに借用し、階級闘争のない調和のとれた社会を約束し、社会正義の要求を「資本を人間化する」ことと「無情で無神論的な金銭資本主義に対抗する」ことの必要性として説明した。ペロン自身は、ジャスティカリズモの思想を「キリスト教の統一運動」と表現し、マイケル・ゲーベルによれば、ペロンのレトリックは「社会主義カトリックの思想に由来している」という。^[205]また、アルゼンチンの社会主義は戦闘的な無神論のためペロン支持者の間で不人気であったため、ペロンはカトリックのレトリックを使って、自身の思想の社会主義的性質を軽視した。ホッジスは、「ペロンの独特の社会主義は、その国家的およびキリスト教的源泉を支持して、社会主義というレッテルを軽視した」と結論付けている。^[55]

当初、ペロンは教会と良好な関係を築いていた。カトリック教会は1943年のクーデターを承認し、軍事政権と友好関係を築いていた。また、ペロンは新政権に大きな期待を寄せる聖職者との友好関係を引き継いだ。^[205]軍事政権は、1943年12月31日の布告により教会の支持を得た。この布告により、すべての公立学校でカトリックの宗教教育が義務化され、宗教教育を規制する目的で宗教教育局が設立された。^[206] 1946年の選挙では、地元のカトリック教会の指導者層が圧倒的にペロンを支持し、社会福祉に重点を置いていることを称賛し、教皇の回勅に言及した。アルゼンチンの司教たちはカトリック教徒に対し、政教分離を主張するいかなる党派にも投票しないよう指示する司牧書簡を発行し、これはペロンの政敵に対する直接的な打撃となった。^[207]かつてアルゼンチンの上流階級と中流階級に浸透していた過激な世俗主義が衰退したことから、カトリック教会も第一次世界大戦後にアルゼンチン社会に大きな影響を与えました。このため、「教会はあらゆる政治プロジェクトにおいて非常に必要なパートナーとして認識されるようになりました。」^[208]

教会とペロンの関係は 1949 年頃に悪化した。ペロンは聖職者の一部を「贅沢と見せかけの砦」とみなし、ペロン主義が推進する質素さの崇拝と対立していると非難した。ペロンは、「社会的に公正な」アルゼンチンは贅沢を拒絶し、「謙虚な宗教」と「正義に飢え渇く貧しい人々の宗教」を優先しなければならないと主張した。1952 年、教会はブエノスアイレスで中傷的な映画の上映を許可し、学校での宗教教育に段階的な制限を導入したとしてペロンを非難した。ペロン政権とカトリック聖職者の間の亀裂は、エバ・ペロンの死が教会によって事実上無視された 1952 年 8 月に特に顕著になった。 1953年、アルゼンチンの聖職者の一部は、当時フランスの聖職者の間で人気があった運動のスタイルで「労働者司祭」になった。労働者司祭は鉱山や工場でブルーカラーの仕事に就き、キリスト教社会主義の推進を支持して労働組合の共産主義支配に挑んだ。ペロンはアルゼンチンの労働者司祭がこのようにペロン主義の労働組合に浸透しようとするのではないかと恐れ、1954年に新しいキリスト教民主党を結成しようとしたのに続いて、一部のカトリック界でペロンに政治的に挑もうとする野望が確固たるものになった。^[209]

1953年までに、教会との関係は公然と敵対的になり、離婚を合法化し、売春を一時的に非犯罪化するペロン主義の法律は聖職者との疎遠をさらに深めた。^[210] 1954年、ペロンは聖職者が政府に対する陰謀を企てていると非難したが、「彼らはアルゼンチンの教会を決して代表していない」と強調した。ペロンは「聖職者の唯物主義的な一派」と彼が呼ぶ人々を攻撃し続け、2人のイタリア人高位聖職者がアルゼンチンから追放された。^[211] 1954年から1955年にかけて、政府は政治干渉や国家労働組合への浸透の疑いで数人の聖職者を短期間投獄し、ペロン主義の民兵はカトリックの行列や組織を取り締まった。教会とペロンの間の緊張は1955年のペロンの破門で頂点に達し、これがその年の彼に対する軍事クーデターの直接の原因となったと考えられている。^[212]デビッド・ロックは「ペロン政権は教会に敵対したときに最終的に崩壊した」と主張した。^[209]

亡命中、ペロンは徐々に教会との関係を改善していった。1961年、教会はペロンが破門されていたにもかかわらずイサベル・ペロンとの結婚を許可し、1963年にはヨハネ23世に正式に恩赦を請願し、教皇はそれを許可した。ペロンの恩赦の知らせがアルゼンチンで知れ渡ったのは1971年になってからだった。ペロンは亡命中に教会から大きな影響を受け、特に第2バチカン公会議で導入された進歩的な改革に魅了された。彼はラテンアメリカの左翼聖職者との関係を築き、聖職者はペロニズムを貧者のための選択肢の政治的表現と認識するようになった。ペロニズムは解放の神学の先駆者と見なされるようになり、ペロンは著作の中で解放の神学を公然と受け入れた。アルゼンチンの左翼の司祭たちは第三世界司祭運動を創設し、「ペロン主義運動は革命的で、その大きな力により、必然的に革命へとつながり、独自のラテンアメリカ型社会主義を可能にする」と主張した。ペロンはまた、ジャスティカリズモという用語を放棄し、代わりに自らのイデオロギーを「国家社会主義」と表現した。伝記作家のジル・ヘッジズはこれを「ナチズムではなく、国際マルクス主義に対抗する土着の社会主義」と表現した。ペロン主義はアルゼンチンの進歩主義的左翼聖職者と強く結びつくようになった。解放神学のブラジル人推進者レオナルド・ボフは、2013年にアルゼンチンを訪問したフランシスコ教皇をペロン主義者と表現し、「教皇は人々の敵は資本主義であると明確に定義し、大きな勇気を持たなければならないと述べた。教皇はアルゼンチン人でなければならず、イエズス会士でなければならず、ペロン主義者でなければならない」と述べた。^[213]

アルゼンチンにおける解放神学とペロン主義の融合は、極左ペロン主義組織モントネロスの台頭につながったとされている。モントネロスの指導者マリオ・フィルメニッチやロベルト・ペルディアはカトリックの民族主義者でカトリック行動に所属しており、そこでカルロス・ムヒカなどのペロン主義の司祭と出会った。デビッド・コペロは「彼らの場合、宗教がペロン主義への道を開いた」と主張しており、ペロン主義は解放神学のキリスト教社会主義とペロン主義の民族主義社会主義の両方を受け入れていた。^[214]マイケル・ゲーベルは、ペロン主義に傾倒した左翼革命組織の形成は、ペロンのイデオロギーが民族主義やネオファシズムの流れではなく、主に左翼カトリックから形成された結果であると主張している。モントネロスはペロン主義の急進派であり、ペロンのアルゼンチン帰国を「民族解放」への第一歩として推進し、マルクス主義を受け入れて「社会主義の祖国」を目標に掲げた。ゲーベルは、ペロン主義は「右翼のアルゼンチン民族主義というよりも、反帝国主義と第三世界の解放運動」を代表していると結論付けている。^[215]リチャード・ギレスピーによると、「社会正義と大衆の大義への取り組みを通じて、急進的なカトリックは多くの若者をペロン運動に引き寄せた」。そこから、ペロン主義カトリック教徒は、カミロ・トーレス・レストレポなどの司祭の影響でマルクス主義に急進した。トーレス・レストレポは、ペロン主義と解放の神学を無神論的共産主義の代替として推進し、「革命は許されるだけでなく、すべての人々へのより大きな愛を可能にする最も効果的な方法であると見るすべてのキリスト教徒にとって義務である」と主張した。その結果、「ペロン主義、社会主義、武装闘争に専心する」様々な共産主義組織が設立された。^[216]

政敵たちは、ペロンとその政権は組織的暴力と独裁政治に訴え、ペロンは反対者を軽蔑し、常に彼らを裏切り者や外国勢力の手先とみなしていたと主張している。また、放送システムを国有化し、組合を統制下に置き、新聞の印刷物を独占することでペロンが自由を破壊したとも主張している。ペロンは、時には、急進派市民連合のリーダーであるリカルド・バルビンを含む野党政治家やジャーナリストを違法に投獄したり、ラ・プレンサなどの野党紙を閉鎖したりするなどの戦術に訴えた。^[要出典]これとは対照的に、歴史家のアラン・ナイトは、「ペロン主義民主主義」は現代の自由民主主義の基準には及ばないものの、それでもアルゼンチンの歴史の文脈では民主化とみなされるべきだと主張している。

ペロン主義民主主義が本質的に欠陥があったというだけではない（…）。むしろ、違いは、ペロン主義の出発点であり、ペロン主義「民主主義」を判断する基準である、以前の現状にある。確かに、その直前の政権（「悪名高き10年」を統治した）は保守的で排他的、そしてある程度は寡頭制だったが、1930年以前のアルゼンチンを広く考察すると、民主的な包摂、競争的な選挙政治、言論の自由、比較的自由な結社の記録が明らかになる。したがって、20世紀という広い範囲の中で、ペロン主義は社会的に進歩的であるように見える。^[67]

しかし、ほとんどの学者は、ペロン主義は決して独裁的ではなかったと主張している。クラスウェラーはペロン主義について次のように書いている。「ペロン主義は独裁ではなかった。1948 年 4 月にアメリカ大使館が述べたように、「… ペロンは絶対的な権威を持つという意味での独裁者からは程遠い」。軍は外交政策に携わった。警察の活動、報道機関の弾圧、反対派の行動に対する制限など、全体主義的な手法が頻繁に現れたが、独裁主義には至らなかった。ペロンはしばしば支持を得るために交渉し、イニシアチブのタイミングを調整し、無視できない利益のバランスを取らなければならなかった。確かに強力で権威主義的で、時には抑圧的だった。しかし、本当に独裁的ではなかった。」^[37]ポール・コーナーとジエヒョン・リムも同様に次のように主張した。「ペロン主義 (冷戦初期のポピュリズム全体と同様に) は独裁ではなく、権威主義的な民主主義だった。」^[217]パオラ・ラファエリは次のように書いている。「ペロン主義はファシズムの一形態であると示唆する著者もいるが、そうではない。彼は民主的に選出され、他の政党や議会は禁止されておらず、依存度の低い国家とは別のイデオロギーを追求することはなく、ペロンは28年間のうちに3回、10年間権力を握っていた。」^[218]

ペロンがベニート・ムッソリーニを尊敬していたことはよく知られている。^[219]ペロニズムがファシズムであったかどうかは激しく論争されている。歴史家フェデリコ・フィンチェルシュタイン、哲学者ドナルド・C・ホッジス、歴史家ダニエル・ジェームズはペロンはファシストではなかったと主張しているが、^{[220] [221] [222]}一方で、弁護士カルロス・フェイト、歴史家ポール・ヘイズ、政治学者ポール・H・ルイスはペロニズムをファシズムのイデオロギーとして分類している、またはファシズムの影響を受けているとしている。^[220]カルロス・フェイトはペロニズムは^「イタリアのファシズムのアルゼンチン版」であると信じていた。^[35]あるいはペロニズムは「左翼ファシズム」とも考えられている。^[223]この見解に言及して、シーモア・マーティン・リプセットは「ペロン主義がファシズムの一種であると考えられるならば、それは左翼のファシズムである。なぜなら、ペロン主義は、不満のはけ口として社会主義や共産主義に頼るであろう社会階層に基づいているからだ」と主張した。^[104]ヘイズは「ペロン主義運動は、ラテンアメリカ特有のファシズムの一形態を生み出した」という結論に達した。^{[35] [34]}

ペロン主義を最も声高に批判した人物の一人は、アルゼンチンの作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスである。1946年にペロンが大統領に就任した後、ボルヘスはアルゼンチン作家協会（SADE）の前で次のように述べた。

独裁は抑圧を生み、独裁は卑屈さを生み、独裁は残酷さを生む。さらに忌まわしいのは、独裁が愚かさを生むという事実だ。ベルボーイが命令をまくしたてる、高官の肖像画、あらかじめ決められた歓声や罵声、名前で埋め尽くされた壁、全員一致の儀式、明確な思考の場を奪う規律だけ[...] こうした悲しい単調さと戦うことは、作家の義務の 1 つである。マルティン・フィエロやドン・セグンド の読者に、個人主義はアルゼンチンの古い美徳であることを思い起こさせる必要があるだろうか。^[224]

しかし、ほとんどの学者はペロン主義はファシズムの一形態ではないと考えている。この問題に関する学術的コンセンサスをまとめると、アーンド・​​シャイダーは「この現象を振り返って分析したほとんどの著者は、ファシズムという言葉はペロン主義を正確に表現していないことに同意している」と書いている。^[225]ジェームズ・P・ブレナンは「一般的に、ペロン主義のファシズム的性格を確信している著者でさえ、その主な特徴はヨーロッパのファシズムのものとほとんど似ていないことを認識している」と述べている。^[111]アルゼンチンの歴史家クリスティアン・ブッフルッカーは、ペロン主義をファシズムとして特徴づけることができない主な理由を概説している。^[225]

• ペロン主義は、経済危機の時期に発展したイタリアのファシズムやドイツのナチズムとは異なり、経済成長期の 1940 年代前半から中頃に発展しました。
• 1943年にペロンが労働大臣となり、自らのイデオロギーの最初の要素を実行し始めたとき、それは民主主義の終焉を意味するものではなかった（1922年のイタリアや1933年のドイツのように）。むしろ、ペロンは、すでに長期にわたる軍事政権と「不正選挙によって薄っぺらに正当化された」独裁的な保守政権が見られていた悪名高い10年間を引き継いだのである。
• ペロン主義は主に都市部および都市化した農村部の労働者階級を基盤としていた。対照的に、イタリアのファシズムとドイツのナチズムは、第一次世界大戦の敗北と経済危機に幻滅した中流階級に訴えた。
• イタリア、ドイツ、アルゼンチンの社会はいずれも共産主義の脅威を感じていたが、左翼運動が強かったのはイタリアとドイツだけだった。アルゼンチンには強い左翼運動がなかった。社会主義政党は「長い間抑圧され、具体的な役割を果たさなくなっていた」し、ペロン以前は「労働者階級と新たな都市貧困層は真の組織的発言力を持たなかった」からである。
• イタリアやドイツの激しいファシストの領土拡張主義はペロン主義には存在しなかった。
• ファシズムとは異なり、ペロン主義は全体主義的な政治体制ではなく権威主義的な体制であり、アルゼンチンは決して一党独裁国家にはならなかった。

ドナルド・C・ホッジスは、ファシズムとペロン主義をひとまとめにするのは「安っぽい学術的トリック」だと述べた。ペロンは、国家は国家内でのみ機能し、国家に奉仕する法的手段であるという概念を受け入れたが、国家を組織することで支配的役割を担うという有機的な概念は拒否した。ペロンはまた、教義上の柔軟性と弾力性を誇り、プリモ・デ・リベラの国家サンディカリズムに原則的に同意したが、最終的には異なる政治的道を歩んだ。ホッジスは、「漸進主義と両極端の間のバランスを取ることへの関心の両方の観点から、正義主義はイタリアのファシズムやドイツの国家社会主義よりもアメリカのニューディール政策と共通点が多い」と論じている。^[221] ダニエル・ジェームズは、ペロン主義のネオコーポラティズムはファシズム思想への忠誠心では説明できないと考えており、ペロンは「1955年以前のファシズム理論からではなく、主に社会カトリック、共同体主義のイデオローグからその思想を得た」と主張している。^[226]ペロン主義をファシストと特徴づけたカルロス・フェイトへの返答として、ジェームズ・P・ブレナンは次のように書いている。

しかし、ペロン主義のイデオロギーを詳しく研究すると、ファシズムとの違いは、類似点よりも大きいことがわかります。ジュスティシャリスモ、つまりペロン主義のイデオロギーの中心的な要素は、FORJA（1930年代の急進党の民族主義青年組織であるイリゴイエニスタ）の社会キリスト教主義と国民ポピュリズム、およびサンディカリズムに根ざしています。さらに、この統合は、多くの人が想定していたよりも、時を経ても強固であることが判明しました。ペロン主義の形成段階では、ファシズムの非合理的な生気論（「生命」哲学）と社会ダーウィニズムは、それぞれ最小限の影響しか及ぼさず、まったく影響を及ぼしませんでした。最終的に労働組合と民主的な選挙に取って代わったイタリアのコーポラティズムについては、ペロン主義のサンディカリズム要素と真剣に比較することはできません。ペロン主義の拡張主義的目標とされるものも同様にどこにも証拠がなく、セブレリのテーゼはほんの少しの分析にも耐えない。唯一認められる類似点は、両方のイデオロギーがリーダーの概念に特に重要性を与えていたことである。イタリアのファシズムとドイツのナチズムがそれらの国に存在していた普通選挙を破壊したのに対し、ペロン主義は他方で、1932年から1943年の間にアルゼンチンで行われていた組織的な選挙詐欺に終止符を打った。社会の軍事化は行われず、公共支出が大規模な軍備増強に向けられることもなかった。経済政策は指揮主義であったが、国家計画がファシズムの指標であるならば、カルデナス政権下のメキシコと労働党政権下のイギリスもファシスト国家であったと結論せざるを得ないだろう。1946年から1955年および1973年から1976年のペロン政権は、分配政策と工業化政策に力を注いだ。^[227]

パブロ・ブラッドベリーによれば、正式なペロン主義の思想とより広範なペロン主義運動との間には大きな相違があったが、ペロンの思想はファシストではなかった。ブラッドベリーは、ペロン主義のナショナリズムは拡大や帝国主義の偉大さの感覚に根ざしたものではなく、 「イギリスの経済的支配であれ、米国の政治的干渉であれ、反帝国主義において最も顕著な表現が見られた」左翼ナショナリズムであったと論じている。彼はまた、「ペロン主義は軍事独裁政権に端を発したが、ポピュリストの権威主義的民主主義を確立した」とも述べた。ペロン主義内の民主化運動は、それまで疎外されていたグループに力を与えた点で重要であった。ペロン主義は普通選挙を導入し、アルゼンチンの市民権と国民的アイデンティティの定義を再構築した。ブラッドベリーはまた、ペロン主義に反対する中流階級と上流階級の人々の人種差別的なレトリックを指摘している。彼らはペロン主義者を「小さな黒人」と呼び、ペロン主義者の大衆を犯罪に走りやすく、洗練されておらず、肌の色が黒く、移民の血筋であると描写した。^[228] マイケル・ゲーベルも同様に、ペロン主義の包括的な性格がファシズムの排他的な性質と衝突したと指摘している。非スペイン系の姓はアルゼンチンの他のどの政治運動よりもペロン主義の指導者の間ではるかに多く見られ、「より辺境の州でさえ、ペロン主義の政治家は比較的最近移民の血筋であることが多かった」。^[210] カス・ムッデは、「[ペロンの]ポピュリズムは、民主的な行動を奨励し、下層階級のグループと彼らの社会正義の追求を政治生活に参加させることによって、一般的に民主主義を前進させたと言っても過言ではない」と述べた。^[229]

ゴラン・ペトロヴィッチ・ロティーナとテオ・アイオルフィは、「ペロン主義は、フアン・ペロンの最初の大統領時代（1946-55年）には決してファシズムの一形態ではなかった。また、1970年代の革命的左派モントーネロゲリラ組織からカルロス・メネムの新自由主義中道右派大統領までの過去75年間のその後の形態においても、ペロン主義はファシズムではなかった」と書いている。^[123]

ペロン主義に対するマルクス主義者や社会主義者の批評家は、この運動は、伝統的な社会観を持ち、ペロンの「権威主義的父権主義」に弱い移民で最近到着した「新労働者階級」によって推進されていると説明した。この見方では、ペロン主義は「階級的利益を明確に意識せずに」ペロンに群がった「新来者」を動員することで、アルゼンチンの「古い」社会主義的既成労働者階級の力を奪った。この見方は、アルゼンチンでは「国内移民と組織労働者は互いに敵意と疑いの目で見ていた」と書いたサミュエル・ベイリーなどの作家によって支持された。ベイリーによると、ペロンは、既成労働者階級から孤立していると感じた「階級意識のない」移民を政治基盤として築くことで、この分裂を利用した。^[230] ポストマルクス主義者の エルネスト・ラクラウもこの見解を支持し、ペロンが国内移民の「非合理性」を食い物にしていると非難し、ペロン主義を「左翼ファシズム」と表現した。^[231]社会主義作家のティモシー・F・ハーディングとホバート・A・スポルディングも同様に、ペロン主義が「誤った意識」を吹き込むことでアルゼンチン労働者階級の革命的、闘争的傾向の高まりを妨げていると非難した。^[232]

しかし、この見解の妥当性は、ロナルド・ムンクやリカルド・ファルコンなどの社会学者や歴史家によって疑問視されてきた。 ^[233]ペロン主義支持者の人口統計を分析した社会学者ミゲル・ムルミスとフアン・カルロス・ポルタンティエロは、「『旧』労働者階級の組織と指導者はペロン主義の台頭に積極的に関与した」ことを発見し、アルゼンチン労働者階級のペロン主義運動への参加は「消極的、近視眼的、または分裂的」ではなかったと主張した。^[234]歴史家ウォルター・リトルは、アルゼンチンにおける「旧」労働者階級と「新」労働者階級の分裂の重要性に異議を唱え、「労働者階級は分裂どころか、驚くほど均質であり、ペロン主義に対する大衆の支持の説明は、この基礎に基づいて展開されなければならない」と書いている。^[235]

労働組合運動によるペロン主義への支持を分析したムンクとファルコンは次のように書いている。「ペロンは、CGT第1の反体制社会主義者、正統派CGT第2の主要組合の一部、特に自治または独立組合の労働組合指導者の支持を獲得した。1935年の分裂以来、この種の同盟を支持してきた米国の労働組合主義の残党も忘れてはならない。指導部からの支持は、一般組合員からの支持と一致していた。」^[236]階級意識に関して、社会学者スーザン・B・ティアノは、1960年代のアルゼンチンの労働者階級の態度を調査したハーバード・プロジェクトで、ペロン主義が「アルゼンチン労働者の間で意識を高める大きな力」であることがわかったと書いている。^[237]同様に、ムンクとファルコンは、「ペロン主義は、全体的な意識向上の要因であり、アルゼンチン労働者階級の凝集性と連帯性を備えた社会構造のイデオロギー的接着剤であると見ることができる」と結論付けている。^[238]

1955年、エドゥアルド・ロナルディ将軍率いる軍と文民によるクーデター、自由革命によりペロン政権は打倒された。クーデターの最中、ロナルディはペロンとフアン・マヌエル・デ・ロサスの類似点を指摘した。ロナルディは、フスト・ホセ・デ・ウルキサがカセロスの戦いでロサスを退位させた後に使った「勝者でも敗者でもない」（スペイン語：ni vencedores ni vencidos ）という引用文を使った。公式見解は、ペロンは「第2の専制政治」であり、第1の専制政治はロサスであり、どちらも等しく拒絶されるべきであり、逆に彼らを追放した両政府は称賛されるべきであるというものだった。この目的のために、彼らは「5月-カセロス-自由革命」という歴史的連続性の線を描き、クーデターを5月革命およびロサスの敗北と結び付けた。このアプローチは裏目に出た。ペロンは非常に人気があり、軍事クーデターは不評だったため、ペロン主義者はロサスとペロンの比較を受け入れたが、むしろ彼を好意的に捉えた。^[239]ナショナリストの歴史家たちは、独自の歴史的連続性として「サン・マルティン–ロサス–ペロン」を描いた。^[240]

フランコ政権下のスペインで16年間亡命生活を送っていたペロンの不在は、ペロニズムを理解する上で重要な鍵となる。亡命後、ペロンはアルゼンチンのさまざまな層から、現状に反対する立場から持ち出されるようになった。特に、エバ・ペロンの個人崇拝は支持者によって維持されたが、「国民ブルジョアジー」からは軽蔑されていた。1960年代、ジョン・ウィリアム・クックの著作は左翼革命的ペロニズムの重要な源泉となった。左翼ペロニズムは、モントーネロスやフェルサス・アルマダス・ペロニスタからペロニスト青年、ペロニスタ革命戦線、革命的ペロニスト青年、さらにはペロニズモ・エン・ルチャやペロニズモ・デ・バセまで、多くの組織によって代表された。^[241]

一方、より古いペロン主義者は、正統派官僚の基盤を形成し、その代表は金属連合（アウグスト・ヴァンドル、1965年のスローガン「ペロンのいないペロン主義のために」で有名で、「ペロンを救うためには、ペロンに反対しなければならない」とも宣言した）やホセ・イグナシオ・ルッチである。もう一つの流れは、ホセ・アロンソが率い、右翼ペロン主義統一運動に反対した「ペロンと共に」62組織によって形成された。1970年代初頭、左翼ペロン主義は、自由民主主義と政治的多元主義をブルジョア支配の仮面として拒絶した。反共産主義の右翼ペロン主義も、コーポラティズムの名の下にそれを拒絶し、「キリスト教的かつ人道主義的な、大衆的な国家社会主義」に戻ると主張した。^[241]

1970年までに、左翼でカトリックのモントネロスから、ファシスト的傾向があり反ユダヤ主義が強いタクアラ民族運動（アルゼンチン初のゲリラ運動の一つ）まで、政治的スペクトルの反対側から多くのグループがペロンを支持するようになった。1973年3月、ペロンの個人代表に指名されていたエクトル・ホセ・カンポラがアルゼンチン大統領に選出され、ペロンのスペインからの帰国への道が開かれた。ペロンの帰国と、ペロン派の左翼と右翼が激しく衝突したエセイサ虐殺から数ヶ月後、9月に新たな選挙が行われ、ペロンが大統領、3番目の妻イサベルが副大統領に選出された。^[241]

左翼ペロン主義者のホセ・カンポラは、暫定大統領ラウル・アルベルト・ラスティリに一時的に取って代わられた。1972年までペロンはペロン主義青年組織とモントーネロスが体現する革命的傾向を強く支持していたが、ペロン主義の最大派閥である労働組合運動は疎外感を感じ、ペロンに対する彼らの憎悪が高まって運動の安定性を脅かしていた。このため、ペロンは大統領に再選されるとアルゼンチンの労働組合に大幅な譲歩をし、労働組合は「ペロンに多大な資金と組織的資源を投じた」。これがペロン主義左翼の疎外を招き、「不機嫌な従順や秘密の反対に追い込まれた」。^[242] 1973年から1974年にかけて、革命的ペロン主義者とペロン主義労働組合の間で小競り合いが絶え間なく起こった。モントネロスは労働組合の指導者を暗殺し、労働組合の官僚は政権内で増大する権力を利用してペロン主義左派の敵対的部分を追放した。これはCGTのリーダー、ホセ・ルッチが「もうごまかすことはない」と述べたことに象徴されている。^[131] 1973年10月1日、国家正義運動最高評議会の全国書記であったウンベルト・マルティアレーナ上院議員は、ペロン主義組織内で「戦争」を開始したとされる「破壊活動家、テロリスト、マルクス主義グループ」と対決するよう指示する文書を発表した。^[241]それ以来、最高評議会はペロン主義組織を厳しく管理し、左派を追放した。^[241]レスター・A・ソベルは、モントーネロスとの対立に関して、「ペロンは社会主義に反対していたというよりは、マルクス主義者と非マルクス主義者の敵意によって部分的に引き起こされた運動内の亀裂に反対していた」と主張している。^[243]

同日、ラウル・ラスティリ大統領、ベニート・ランビ内務大臣、ホセ・ロペス・レガ社会福祉大臣、ホセ・ウンベルト・マルティアレナ大統領府事務総長、各州知事らによる会合が開かれ、これがアルゼンチン反共同盟、正統派ペロン主義者、 死の部隊の結成につながったとされている。^[244]

ペロンの健康は、1974年7月1日に彼が亡くなり、妻が大統領職を継承したことにより突然終了した3期目と最後の任期中ずっと衰え続けたが、1976年に軍によって別のクーデターで妻が追放され、その後の独裁政権による「国家再編プロセス」と、左翼ペロン主義者を含む左翼を中心に、 破壊的と見なされたすべての人々に対する「汚い戦争」への道を開いた。

公式のペロン主義政党は正義党(PJ) であり、長い間唯一のペロン主義政党であった。カルロス・メネム政権下では、カルロス・アルバレス率いる「8人グループ」として知られる議員グループが、政府がペロン主義の教義に従っていないと主張して同党を離脱した。彼らは新しい政党、広い戦線を結成した。

その後間もなく、ホセ・オクタビオ・ボルドンもペロン党を離脱した。メネムとの予備選挙で負けるかもしれないと恐れたため、 1995年の選挙に参加するために自らの政党を結成し、連帯国家戦線（フレパソ）連合でアルバレスの広範な戦線と連携した。その後も同様の離脱運動が頻繁に起こり、ペロン主義の正統な継承者を自称する政治家が率いる小政党が数多く誕生した。

PJは2003年の選挙には参加しなかった。同党は予備候補者3人全員に総選挙への出馬を許可し、そのために結成された小政党を利用した。^[245] ネストル・キルチネルは勝利戦線の公認で選挙に勝利した。^[246]彼は選挙後に党を解散しなかったため、キルチネル主義はPJと勝利戦線の両方に依存している。

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