初期キリスト教の美術と建築

初期キリスト教美術と建築（またはパレオキリスト教美術）は、キリスト教の最も初期の時代から、定義に応じて260年から525年の間までの間に、キリスト教徒によって、またはキリスト教徒の保護下で制作された美術です。実際には、キリスト教美術と識別できるものは2世紀以降にのみ残っています。 ^[1] 550年以降、キリスト教美術はビザンチン美術として、または地域によって分類されます。^{[1] [2]}

キリスト教美術がいつ始まったのか、はっきりとは分かりません。100 年より前は、迫害された集団としての立場から、キリスト教徒は耐久性のある美術作品の制作を制限されていた可能性があります。キリスト教は公共の場で宗教として十分に表現されていなかったため、 ^{[要出典]現存する美術作品が少ないのは、}後援のための資金が不足し、単に信者が少なかったためかもしれません。旧約聖書には、木や石に彫られた偶像や呪物である彫像の制作を禁じる規定があり (偶像崇拝とキリスト教も参照 )、キリスト教徒が美術作品の制作を制限していた可能性もあります。キリスト教徒は、後世にそうしたように、異教の 図像を描いた美術作品を制作したり購入したりしたかもしれませんが、キリスト教的な意味を持たせていました。もしそうなっていたら、「キリスト教」美術はすぐにはキリスト教美術だとは認識されなかったでしょう。

初期キリスト教は周囲の異教文化と同じ芸術媒体を使用していました。これらの媒体には、フレスコ画、モザイク、彫刻、写本の装飾が含まれます。初期キリスト教美術はローマの形式だけでなくローマ様式も使用していました。後期古典様式には、人体の比例描写と印象派的な空間表現が含まれていました。後期古典様式は、ローマのカタコンベなどの初期キリスト教のフレスコ画に見られ、そこには最古のキリスト教美術のほとんどの例が含まれています。^{[3] [4] [5]}

初期キリスト教の芸術と建築はローマの芸術的モチーフを採用し、異教のシンボルであったものに新しい意味を与えました。採用されたモチーフには、孔雀、ブドウ、そして「善き羊飼い」がありました。初期キリスト教徒は独自の図像も開発しました。たとえば、魚 (イクトゥス) などのシンボルは異教の図像から借用したものではありません。

初期キリスト教美術は、学者によって一般的に2つの時期に分けられます。1つは、コンスタンティヌス帝の下でいわゆる教会の勝利をもたらした313年のミラノ勅令、もう1つは、325年の第1ニカイア公会議の前後です。前者はプレコンスタンティヌス帝時代またはアンテニカイア時代と呼ばれ、後が第1回全地公会議の時代です。^[6]初期キリスト教美術の終わりは、美術史家によって通常5世紀から7世紀と定義されていますが、神学者や教会史家によって通常定義される初期キリスト教の終わりよりもかなり後になります。初期キリスト教は、コンスタンティヌス帝の治世下、313年から325年頃に終わったとよく考えられています。

ローマ帝国によるキリスト教徒の迫害の間、キリスト教美術は必然的にそして意図的にひそかに、そして曖昧なものとなり、異教文化と共有しながらもキリスト教徒にとって特別な意味を持つイメージが用いられた。現存する最古のキリスト教美術は、2世紀後半から4世紀前半のローマのカタコンベにあるキリスト教徒の墓の壁に描かれたものである。文学的な証拠からすると、ほとんどすべての古典絵画と同様に消えてしまったパネルアイコンがあった可能性が高い。当初、イエスはイクティス（魚）、孔雀、神の子羊、または錨（ラバルムまたはカイ・ローは後の発展）などの象形文字シンボルによって間接的に表された。後には擬人化されたシンボルが使用され、クジラの腹の中で3日間過ごしたことがイエスの死から復活までの期間を予兆するヨナ、ライオンの穴にいるダニエル、または動物を魅了するオルフェウスなどが含まれる。牧歌的な風景の中で羊を集める髭のない若者の「善き羊飼い」の像は、これらの像の中で最も一般的であったが、おそらく歴史上のイエスの肖像とは理解されていなかった。^{[7]これらの像は、ギリシャ・ローマ美術の}クーロス像の描写といくらか類似している。「迫害の時代のキリスト教の記念碑には、錨の偽装を除いて、飾りのない簡素な十字架がほとんど存在しなかった」ことは注目に値する^[8]。イエスの磔刑を象徴する十字架は、数世紀にわたって明示的に表現されなかったが、これは磔刑が一般の犯罪者に対する刑罰であったためかもしれないが、文献によると、十字架の印はキリスト教徒によって非常に早い時期から行われていたため、十字架は特にキリスト教の象徴として認識されていたためでもある。

キリスト教のカタコンベは「秘密」であったり、所属を隠さなければならなかったりするという一般的な考えはおそらく間違いです。カタコンベは大規模な商業施設であり、通常は都市への主要道路のすぐそばに位置し、その存在はよく知られていました。初期キリスト教の視覚的モチーフの多くに見られる曖昧な象徴性は、他の文脈では慎重さの役割を果たしていたかもしれませんが、墓においては、キリスト教の図像学の他のレパートリーが欠如していることを反映していると思われます。^[9]

鳩は平和と純潔の象徴です。鳩は後光や天の光とともに見られます。最も古い三位一体の像の 1 つである「三位一体の像としての神の玉座」( 紀元 400 年頃に彫られた大理石のレリーフで、プロイセン文化遺産財団のコレクションにあります) では、鳩は聖霊を表しています。鳩は神を表す空の玉座の上を飛んでおり、玉座には息子を表すクラミス(外套) と王冠があります。キローモノグラム XP は、コンスタンティヌス 1 世によって初めて使用されたと思われ、ギリシャ語の「クリストス」の最初の 2 文字で構成されています。

初期キリスト教は概して無偶像的で、200 年頃まで理論と実践の両方で宗教的イメージに反対していたという一般的な仮定は、初期キリスト教の文書と遺物に関するポール コービー フィニーの分析 (1994 年) によって疑問視されている。これは、この問題に関して初期キリスト教徒に影響を与えた態度の 3 つの異なる源泉を区別している。「第一に、人間は神を直接見ることができる、第二に、それはできない、第三に、人間は神を見ることはできるが、見ない方がよいとされ、見たものを表現することは固く禁じられていた」。これらはそれぞれ、ギリシャと近東の異教、古代ギリシャ哲学、ユダヤの伝統と旧約聖書に由来する。この 3 つのうち、フィニーは「全体的に、イスラエルの神聖なイメージに対する嫌悪は、ギリシャ哲学の伝統である目に見えない神を否定的に定義することよりも初期キリスト教にかなり影響が少なかった」と結論付けており、ほとんどの伝統的な説明よりも初期キリスト教徒のほとんどのユダヤ人の背景にあまり重点を置いていない。^[10] フィニーは、「200年以前にキリスト教美術が出現しなかった理由は、芸術に対する原則的な嫌悪、超自然性、反物質主義とは何の関係もない。真実は単純で平凡なものだ。キリスト教徒には土地と資本がなかった。芸術にはその両方が必要だ。キリスト教徒は土地と資本を獲得し始めるとすぐに、独自の芸術形式を試し始めた」と示唆している。^[11]

230年から256年頃に建てられたドゥラ・エウロポス教会は、現存する最初期の教会の中で最も良好な状態で、イエスの姿や善き羊飼いとしてのキリストなど聖書の場面を描いたフレスコ画がある。この建物は普通の家屋を改築して教会として使われたようだ。 ^{[12] [13]}ローマのカタコンベにある最古のキリスト教絵画は数十年前のものであり、コンスタンティヌス帝時代以前のキリスト教美術の最大の代表例であり、数百点が墓や家族の墓室を飾っている。多くは単純なシンボルだが、オラントや祈る女性の姿（通常は死者を表す）や、聖書やキリスト教の歴史からの人物や場面を速記した人物画も多数ある。

カタコンベの絵画のスタイルや多くの装飾要素の全体は、古代ローマの宗教に従う慣習的な異教徒であれ、ユダヤ教徒やローマの秘儀宗教の信者であれ、他の宗教グループのカタコンベのものと実質的に同一である。絵画の質は、この時代から現存する他の主要な絵画集である裕福な人々の大きな家のものに比べると低いが、人物の簡潔な描写には表現力豊かな魅力がある。^{[14] [15] [16]}同様の状況がドゥラ・エウロポスにも当てはまり、教会の装飾はスタイルと質の点で（より大きく、より贅沢に描かれた）ドゥラ・エウロポスのシナゴーグやベル神殿に匹敵する。少なくともこのような小さな場所では、あらゆる宗教グループが利用可能な芸術家を利用していたようだ。カタコンベの壁画が描かれた部屋は、そこに埋葬された裕福な家庭の家の一番良い部屋と似た様式で装飾されていた可能性もある。神話や文学、異教、エロチシズムに由来する場面やシンボルの代わりにキリスト教の場面やシンボルが描かれていたのかもしれないが、これを裏付ける証拠はない。^{[17] [18] [19]} 陶器やガラスなどの小品にも同じ場面が描かれているが、^[20]コンスタンティヌス以前の時代のものはそれほど多くない。

時には「簡略化された」表現と呼ばれるものが好まれ、1人から4人の人物の小グループが単一のモチーフを形成し、特定の出来事を表していると容易に認識できるものであった。これらの小像は、幾何学的な構造を持つ図式で区画に収められた、ローマ風の室内装飾に適合していた（下のギャラリーを参照）。^[21] 聖書に登場する人物が死の危機から救われる場面は非常に人気があり、類型論によるイエスの復活と死者の魂の救済の両方を表していた。ヨナとクジラ、^{[22] [23]}イサクの犠牲、ノアの箱舟での祈り（大きな箱の中の雄弁家として表現され、おそらく鳩が枝を運んでいる）、岩を打つモーセ、ライオンの穴にいるダニエル、燃える炉の中の3人の若者（^[24]）はすべて、簡単に描写できるため、人気があった。^{[25] [26] [21] [27] [28]}

初期キリスト教の石棺は、はるかに高価な選択肢で、大理石で作られ、ドリルで非常に高い浮き彫りの場面で重厚に装飾されることが多かった。紛れもなくキリスト教のものである自立型の彫像は非常にまれで、決してそれほど大きくはない。より一般的な主題である善き羊飼いは、キリスト教徒を含むいくつかの宗教的および哲学的グループに訴えるシンボルであり、文脈がなければ所属を特定することはできないからである。通常、彫刻は、それらが現れる場合、かなり高品質である。明らかにキリスト教であると思われる例外的なグループの 1 つは、クリーブランドのヨナとクジラの彫像^{[29] [21]}として知られており、約 270 の小さな彫像のグループで構成されており、流行に敏感な若いカップルの胸像 2 体を含む、未知の発見場所 (おそらく現代のトルコ) から出土した。他の彫像は、善き羊飼いとともにヨナの物語を 4 つの部分で語っており、どのように展示されたかは謎のままである。^[30]

イエスの描写は、コンスタンティヌス以前の時代の終わりまでにかなり発達していた。イエスは典型的には物語の場面で描かれ、新約聖書の奇跡が好まれ、受難の場面はほとんど描かれなかった。さまざまな外見が使われたが、その中には後に標準となる、中央で分けた長い髪をした細くて長い顔の人物も含まれていた。しかし、最も初期の絵画では、その多くがずんぐりとした短髪で髭のない人物で、短いチュニックを着ている。この人物は、文脈によってのみ特定できる。多くの奇跡の絵画では、イエスは棒か杖を持っており、現代の舞台マジシャンのように、奇跡の対象にそれを向けている（杖ははるかに大きいが）。

聖人はかなり頻繁に見られるが、ローマで殉教したペテロとパウロは、どういうわけかそこのカタコンベで最もよく見られる。両者ともすでに独特の外見をしており、キリスト教美術の歴史を通じて保持されている。他の聖人は、碑文が記されていないと識別できないかもしれない。同様に、いくつかの像は最後の晩餐または同時代のアガペーの饗宴を表しているかもしれない。

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  火の炉の中の三人の若者[ ^31] 、プリスキラの地下墓地^[32]
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  モーセが砂漠で岩を打つ、洗礼の原型^[33]
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  3 世紀のカタコンベ埋葬用の蓋。東方三博士の礼拝が刻まれている(鋳造されたものを表示)
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  カタコンベの部屋（上から）：オランテス、ヨナとクジラ、岩を打つモーゼ（左）、箱舟で祈るノア、東方三博士の礼拝。200～250年

4世紀、急速に増加し、今や国家の支援を受けるようになったキリスト教徒たちは、それまで彼らが使っていた、典型的には住宅の中や建物の間にあった目立たない集会所よりも、礼拝のためにもっと大きくて壮麗な公共の建物を建てる必要に迫られた。異教の寺院は、しばらくの間、本来の目的で使われ続け、少なくともローマでは、廃墟になってもキリスト教徒に敬遠され、6世紀か7世紀になって、いくつかが教会に改築された。^[34]他の場所では、これはもっと早くに起こった。寺院の建築方式が不適切だったのは、単に異教との関連性というだけでなく、異教の儀式と犠牲が神々の見ている屋外の野外で行われ、儀式の像や宝物庫を収めた寺院が窓のない背景になっていたからである。

コンスタンティヌス1世が皇帝の信心を記念しようとしたとき、手元にあったモデルは、よく知られた伝統的なバシリカ建築だった。世俗のバシリカの基本設計にはいくつかのバリエーションがあり、常に何らかの長方形のホールだったが、教会で通常採用されていたのは、中央の身廊とその両側に1つの側廊、そして反対側の正面玄関の反対側に後陣があった。後陣の中、そしてしばしばその前には高くなったプラットフォームがあり、そこに祭壇が置かれ、聖職者が儀式を行った。世俗の建物では、この設計は、法廷やその他の公共目的として機能する大規模な公共のバシリカよりも、皇帝、知事、および非常に裕福な人々の小さな謁見ホールでより一般的に使用された。^[35]

これはローマの教会、特に西ローマ帝国で一般的に使われていた通常のパターンであったが、東ローマ帝国とローマ領アフリカではより冒険的で、そのモデルがミラノなどの西方で模倣されることもあった。すべてのバリエーションにおいて、壁の高い位置にある窓から自然光が入るようになっている。これは、ほとんどの以前の宗教の寺院の窓のない聖域とは一線を画しており、キリスト教の教会建築の一貫した特徴となっている。大きな中央部分を持つ教会という方式は、早い段階でドーム屋根のバシリカ様式を開発したビザンチン建築で好まれるようになった。 ^[36]ドーム屋根の建築において、キリスト教の教会は実物よりも大きなサイズでイコンを崇拝するためにドーム屋根を使用し、キリスト教徒は屋根付きの屋内にとどまった。^[37]

同じバシリカ様式を使った特殊で短命な建物に葬儀ホールがある。これは普通の教会ではなかったが、現存するものはずっと昔に普通の教会となり、常に葬儀や追悼式を行っていた。コンスタンティヌス帝時代にカタコンベなど初期キリスト教殉教者と関係のある場所に屋内墓地として建てられた建物である。ローマの城壁の外にコンスタンティヌス帝が建てた6つの例は、旧サン・ピエトロ大聖堂、聖アグネスに捧げられた古い大聖堂で現在はサンタ・コスタンツァのみが残っているもの、サン・セバスティアーノ壁外聖堂、サン・ロレンツォ壁外聖堂、サンティ・マルチェリーノ・エ・ピエトロ・アル・ラテラーノ、そして現代の公園であるヴィラ・ゴルディアーニにある1つである。^[38]

殉教者館は、特別な意味を持つ場所に建てられた建物で、殉教者の埋葬地としてよく使われた。このタイプには特別な建築形式は関係なく、小さいものが多かった。多くは教会になったり、隣接して建てられた大きな教会の礼拝堂になったりした。洗礼堂や霊廟の場合、そのサイズは小さく、機能も異なるため、殉教者館は建築実験に適していた。^[39]

主要な建物の中には、すべてが元の形で残っているわけではありませんが、次のようなものがあります。

• コンスタンティヌス大聖堂:
  • サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂
  • 聖マリア大修道院
  • 旧サン・ピエトロ大聖堂
  • 聖墳墓教会
  • 降誕教会
  • 聖ソフィア教会、ソフィア
• 集中計画
  • サンタ・コンスタンサは皇帝の霊廟として建てられ、葬儀場と隣接しており、その壁の一部が現存している。^[40]
  • 聖ジョージ教会、ソフィア

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  ブルガリア、ソフィアの聖ソフィア大聖堂の外観、西暦 4 世紀
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  ブルガリア、ソフィアの聖ジョージ円形教会の外観、西暦 3 ～ 4 世紀

キリスト教が最終的に合法化されると、既存のキリスト教美術のスタイルは発展を続け、より記念碑的で象徴的な性格を帯びるようになった。間もなく非常に大きなキリスト教の教会が建設され始め、富裕層の大多数がキリスト教を採用し、一般およびエリート層のキリスト教美術は新しい空間と顧客に合うようにより壮大になった。ハンス・ベルティングは「後期古代において…キリスト教は「異教徒」の崇拝的イメージを採用し、元の姿勢を完全に逆転させ、独自のイメージ実践を発展させた」と書いている。しかし、最も目立つ異教徒のイメージの媒体である大きな自立型彫刻は、数世紀にわたって不信感を抱き、ほとんど敬遠され続け、正教会の世界では事実上今日に至るまで続いている。^[41]

聖母子などのモチーフが異教の宗教芸術から借用されていることは、ジャン・カルヴァンとその追随者たちがキリスト教芸術を叩くための棍棒として喜んで利用したプロテスタント改革の時代から指摘されていたが、アンドレ・グラバー、アンドレアス・アルフォルディ、エルンスト・カントロヴィッチ、その他の20世紀初頭の美術史家たちは、ローマ帝国の図像がはるかに大きな影響を与えたと信じており、「広く受け入れられるようになった」。1994年にトーマス・F・マシューズが著した本は、この説を覆そうと試み、帝国の図像学の影響をほぼ否定し、その他の世俗的および宗教的影響を主張したが、学術的な評論家によって粗雑に扱われた。^[42]

裕福な人々が徐々に改宗するにつれて、より複雑で高価な作品が見られるようになり、キリスト教が激しい教義上の論争の対象となるにつれて、より神学的な複雑さが増した。同時に、当時建設されていた新しい公共の教会には、非常に異なるタイプの芸術が見られる。いくぶん偶然ではあるが、これらの教会で最もよく残っているのはローマのもので、コンスタンティノープルやエルサレムとともに、おそらく最も壮麗であった場所である。ここでモザイクが重要になる。幸いにもモザイクはフレスコ画よりもはるかによく残っているが、善意による修復や修理には弱い。壁にモザイクを貼り、それを神聖な主題に使うことは、初期キリスト教会の革新であったようで、それ以前は、この技法は基本的に庭園の床や壁に使用されていた。この時代末期までに、金地を使用するスタイルが開発され、それはビザンチンの像、そして多くの中世西洋の像の特徴であり続けた。

教会では、より広い空間が確保されるにつれて、多くの人々を描いた物語的な絵画が発達し、後期のカタコンベの絵画にも見られるようになった。教会の側壁には、聖書の場面が連続して描かれている（かなり高い位置）。5世紀の最も保存状態の良い例は、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂の身廊の壁に沿った 旧約聖書の場面群である。これらはドゥラ・エウロポスの絵画と比較することができ、おそらくユダヤ教とキリスト教の挿絵入り写本の失われた伝統や、より一般的なローマの先例からも派生していると思われる。^{[43] [44]}大きな後陣には、象徴的なスタイルの絵画があり、徐々にキリストの大きな人物像、後には胸像だけ、あるいは後には聖母マリアを中心に据えるようになった。最も初期の後陣には、キリスト教生活と教会の新しい象徴的なイメージであるさまざまな構成が見られる。

6 世紀以前の板絵や「アイコン」は、元の状態に近い状態では現存していませんが、明らかに制作されており、この期間を通じて重要性が高まっていきました。

実物よりずっと小さい彫刻は、大量に現存している。現存する初期キリスト教の石棺のうち最も有名なのは、4世紀のユニウス・バッススの石棺と教義的石棺だろう。象牙の彫刻も数多く現存しており、その中には、当時宮廷があったミラノの聖アンブロシウス司教区の産物と思われる5世紀後半の複雑なブレシアの棺や、ビザンチン帝国のイタリアの首都ラヴェンナの6世紀のマクシミアヌスの玉座がある。

• 原稿
  • クヴェードリンブルク・イタラ断片– 5 世紀の旧約聖書
  • ウィーンジェネシス
  • ロッサーノ福音書
  • コットンジェネシス
• イタリアの後期アンティークモザイクと中東の初期ビザンチンモザイク。

ゴールドサンドイッチガラスまたはゴールドガラスは、2層の融合したガラスの間にデザインのある金箔の層を固定する技術で、ヘレニズム時代のガラスで開発され、3世紀に復活しました。より大きなデザインのものはごくわずかですが、約500点残っているものの大部分は、ローマのカタコンベで墓の目印や装飾にモルタルに押し付けて使用されたワインカップやグラスの底を切り取った円形ガラスです。その大部分は4世紀のもので、5世紀にまで遡ります。ほとんどがキリスト教徒ですが、多くは異教徒で、少数はユダヤ教徒で、おそらく元々は結婚や新年などのお祝いの贈り物として贈られたものでしょう。芸術的には比較的未熟ですが、その図像学はよく研究されています。^[45]主題はカタコンベの絵画に似ていますが、死者の肖像画が多い（通常はそうであると推定される）などバランスが異なります。聖人の像の数が増えていく過程がそこに見て取れます。^{[46]同じ技法が1世紀半ばのローマでモザイクの金の}テッセラ に使われ始め、5世紀までには宗教的なモザイクの標準的な背景になりました。

• 世界最古の教会

• バルチ、デイビッド L. (2000)。ローマ国内芸術と初期の家庭教会(Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Bible Series)、Mohr Siebeck、ISBN 3161493834、9783161493836 
• ベックウィズ、ジョン（1979年）。初期キリスト教とビザンチン美術（第2版）。イェール大学出版局。ISBN 0140560335。
• Bühren, Ralf vanおよび Maciej Jan Jasiński (2024)。「芸術史における目に見えない神」。Erwin Panofsky (1892–1968) は、キリスト教の図像解読において今でも重要な存在か?、Church, Communication and Culture、第 9 巻、pp. 1–36。DOI: 10.1080/23753234.2024.2322546。
• フィニー、ポール・コービー（1997年）。『見えない神：初期キリスト教徒の芸術論』オックスフォード大学出版局、ISBN 0195113810、9780195113815 
• グリッグ、ルーシー (2004)。「肖像画、教皇、そして 4 世紀ローマのキリスト教化」、ローマ英国学校論文集、第 72 巻、203 ～ 230 ページ、JSTOR
• オナー、ヒュー、フレミング、J. (2005)。『視覚芸術：歴史』（第7版）。アッパーサドルリバー、ニュージャージー：ピアソン・プレンティス・ホール。ISBN 0-13-193507-0。
• ジェンセン、ロビン・マーガレット（2000年）。初期キリスト教美術の理解。Routledge。ISBN 04152045422013年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• メーア、F. ファン・デル（1967）。初期キリスト教美術、フェイバー・アンド・フェイバー
• シンディカス、エドゥアルド（1962年） 。初期キリスト教美術。ロンドン：バーンズ＆オーツ。OCLC  333082。
• 「初期キリスト教美術」。ブリタニカ百科事典オンラインより。
• ワイツマン、クルト（1979年）。『霊性の時代：後期古代美術と初期キリスト教美術、3世紀から7世紀』ニューヨーク：メトロポリタン美術館。

ウィキメディア・コモンズには、古キリスト教美術に関連するメディアがあります。

ウィキメディア・コモンズには、古キリスト教建築に関連するメディアがあります。

• ヨーゼフ・ウィルパート編、『Die Malereien der Katakomben Roms (Tafeln)』(「ローマの地下墓地の絵画 (プレート)」)、フライブルク・イム・ブライスガウ、1903 年、ハイデルベルク大学図書館所蔵の 267 枚のプレート]
• 初期キリスト教美術、ニューヨーク州立大学オネオンタ校からの紹介
• インドの芸術と建築へのキリスト教の貢献