神への憲法上の言及は多くの国の憲法に存在し、最も多いのは前文である。法律文書における神への言及は、その文書自体が神の名において宣言されている場合、 invocatio dei(神の呼び出し)と呼ばれる。別の文脈における神への言及は、nominatio dei(神の命名)と呼ばれる。[1] [2]こうしたinvocationesとnominationes deiは、いくつかのヨーロッパの憲法上の伝統(それらの国の国教会の強い立場と、法律文書で神に言及する伝統を反映している)とイスラム諸国 の憲法に特に見られる。
歴史
ヨーロッパの法史において、国家憲法以外でも、神への祈りは長い伝統がある。古代や中世では、契約書では合意内容を保証するために神への祈りが通常用いられた。[3]また、「父なる神、子なる神、聖霊なる神の名において」などの文言は、法文書の冒頭で、作成された規範の公正さと正当性を強調するために用いられた。[4]キリスト教国間の条約は、19世紀後半まで、慣習的に神への祈りで始まった。[5]
19世紀に成文憲法が近代国家の標準となったとき、いくつかのヨーロッパ諸国は建国文書にこの伝統を引き継いで保持したが、他の国々、特に俗人主義のフランスとその影響を受けた国々は、国家の宗教的中立性を保つために、そうしなかった。[6]憲法で神に言及していないヨーロッパの国々には、ノルウェー(1814年)、ルクセンブルク(1868年/1972年)、アイスランド(1944年/1968年)、イタリア(1947年)、ポルトガル(1976年)、スペイン(1978年)などがある。[2]アメリカ合衆国の連邦憲法は、第7条で「主の年」という表現を使用しているものの、神そのものには言及していない。州レベルでは、カリフォルニア州、コロラド州、フロリダ州、ジョージア州、イリノイ州、アイオワ州、カンザス州、ケンタッキー州、ルイジアナ州、[7] メイン州、マサチューセッツ州、ミシガン州、ミネソタ州、 [ 8 ]ニュージャージー州、ニューメキシコ州、ネバダ州、ペンシルベニア州 、テキサス州、ウィスコンシン州、ワシントン州 、および米国領土プエルトリコの憲法で神に言及している。これらの州では一般的に「全能の神」または「宇宙の最高統治者」という呼びかけが使われている。 [9] [10]
ソ連の崩壊と東側陣営の終焉に続いて、1990年代初頭に東ヨーロッパとアジアの新しく独立した国々が新たな民主憲法を採択したとき、彼らは神に言及する問題に対してさまざまなアプローチを取りました。
- ハンガリーとウクライナを除く旧ソ連構成国とその従属国を含む大多数の新憲法は、前文で超自然的なものについて一切触れておらず(ベラルーシ、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、エストニア、リトアニア、ロシア、スロベニア、セルビア、モンテネグロ)、イスラム教を背景に持つもの(カザフスタン、キルギスタン、タジキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン)も含まれる。 [11]または全く前文がない(ルーマニア、ラトビア、アルバニア、アルメニア、アゼルバイジャン)[12]代わりに、これらの憲法では「自由、正義、法」(エストニア)や「現代世界で一般に受け入れられている原則」(クロアチア)などの世俗的な価値観に言及している。 [ 11]ロシア憲法の2020年の改正では、後に神への言及が追加された。
- チェコ共和国とスロバキアの憲法の前文では神について直接言及されていないが、国の「精神的な豊かさ」(チェコ共和国)または「キリルとメトディオスの精神的遺産」(スロバキア)について言及されている。[13]
- ポーランドとウクライナの憲法前文には、nominatio deiが含まれています(下のリストを参照)。
最近では、提案された欧州憲法の前文の準備において、神の指名を盛り込むかどうかが激しく議論されました。加盟国政府は、キリスト教への言及について最終的に合意に達することができませんでした。(欧州憲法の歴史を参照。)
機能
憲法における神の招請と指名には、いくつかの目的が与えられています。
- 国家の正当化:神への祈りは、国民の意志ではなく、あるいは国民の意志に加えて、神の意志に従って行使されると宣言することによって、政府の権力を正当化する目的を持つことができる。王権神授説の表現は、19世紀初頭の君主制国家憲法におけるinvocationes deiの主な機能であったが、現代の民主憲法ではもはや神への言及の明白な目的ではない。[14]
- 特定の宗教に対する政府の支援の表明: それにもかかわらず、1949年のドイツ共和制憲法における「神の指名」は、キリスト教国家の樹立を意味し、憲法の「神権的頂点」であり、公教育などにおいてキリスト教の教えを積極的に支援することを国家に義務付けるものであるという見解を表明する著者もいる。この見解は、ドイツの憲法実務では否定されている。[15]
- 超実定法と共通の価値観への言及による国家への挑戦:人間の権威を超越する力への言及は、超実定法の概念への言及とみなされる。超実定法とは、神法や自然法など、人間が作った規範(「実定法」)を超えた規範のことである。これは、法と正義の関係に関するラドブルッフの公式に表現されているように、人間の法と権力の固有の限界を認めること、または法実証主義を完全に拒否することとして認識される。[16]国家の国民に対する権力の固有の限界へのコミットメントは、国家が確立するのではなく前提としなければならない人間の尊厳などの共通の価値観への共通のコミットメントを反映していると認識される。この意味で理解すると、神への言及は世俗的な権威を支持し正当化するのではなく、挑戦するものである。[17]
- 国家を歴史と伝統の中に定着させる:長い憲法の歴史と共通の宗教的信仰の遺産を持つ国々では、それ以外は世俗的な憲法における神への言及は、古い憲法の神への祈願の伝統を永続させ、憲法の根底にある国家の一般的な概念(例えば、西洋とキリスト教)を確立することによって歴史的な機能を果たしていると解釈されてきた。[18]
法的効果
アイルランド憲法の前文にある神とイエスへの呼びかけは、最高裁判所の判決でも引用されている。[19]自然法の概念は、数え切れない権利を説明するために使われてきた。[19] 1983年、トム・オヒギンズ最高裁判事は 、1861年人身犯罪法におけるソドミーの犯罪化に対するデイビッド・ノリスの上訴を却下した際、「国民が、神の主イエス・キリストに対する義務をこのように主張し、認めることで、深い宗教的信念と信仰を宣言し、その信念と信仰、そしてキリスト教の信仰と一致する憲法を採用する意図を表明していたことは疑いようがない」と述べた。[20] 1996年の憲法見直しグループの報告書は、前文を、裁判所が認識できないような国民の名による単純な制定法に修正することを勧告した。[21]
対照的に、カナダでは、カナダ権利自由憲章の前文にある神への言及はあまり効果を発揮していない。1999年のR. v. Sharpe事件で前文の法的意味合いを検討した際、ブリティッシュコロンビア州控訴裁判所は、前文を「死文化した文書」と呼び、BC州の裁判官には「命を吹き込む権限がない」と述べた。[22]
リスト
参照
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