米国における少数民族間の人種差別

アメリカ合衆国では、経済競争と人種的偏見の両方が、人種的・民族的少数派間の長期にわたる緊張の原因となっている。^{[1] [2] [3]}

現在の米国の政策は、多民族の違いを認める多文化主義的言説を主張している。クレア・ジーン・キムなどの多文化主義理論家は、人口動態の変化によって生じた少数民族間の不平等や敵意を認めようとしないとして、この現代の政策を批判している。^[4]

米国ではヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の人口が増加しており、住宅、仕事、その他の資源をめぐってアフリカ系アメリカ人と競合する地域がある。地域社会の緊張は、刑務所内のこれらの民族グループ間の人種的緊張にも反映されている。 ^[1]たとえば、カリフォルニア州の刑務所で発生したいくつかの大きな暴動では、人種問題をめぐってラテン系と黒人の受刑者が互いに攻撃し合った。 ^{[5] [6]}ヒスパニック系アメリカ人が大部分を占める地域に引っ越してきたアフリカ系アメリカ人に対して、ギャングが人種的動機で攻撃を行ったという報告があり、その逆も起きている。^{[7] [8]}

歴史的な奴隷制度とその余波による何世紀にもわたる虐待のため、米国における人種間の緊張に関する議論は、しばしば黒人と白人の関係に焦点を当ててきた。そのため、人種に関する議論にアジア系アメリカ人の視点が取り入れられていない。^[10]一部のアジア系アメリカ人は、他の民族グループとの違いがあり、差別に苦しんできたため、宙ぶらりんの状態にあると感じている。同時に、アジア系アメリカ人は、その業績と統計的に高い教育スコアと収入の記録により、「模範的マイノリティ」として称賛されてきた。しかし、全員が同じように成功しているわけではない。^[10]

アフリカ系アメリカ人とアジア系アメリカ人はどちらも、白人による歴史的、現在的な人種差別に直面しているが、差別の手段はしばしば異なる形態をとってきた。さらに、これら 2 つのグループ (さまざまな祖先の背景を持つ) は、何十年にもわたって仕事、教育、資源をめぐって競争し、お互いに緊張関係を示してきた。^[要出典]

1790年のアメリカ合衆国帰化法では、「自由白人」のみが完全な権利を持つアメリカ市民として帰化できる資格があった。^[11]当時の意図は、奴隷化されたアフリカ系アメリカ人と自由黒人にヨーロッパ系アメリカ人入植者と同じ特権を与えることを避けることだったが、その後の移民の波は、完全な帰化を伴わずに、アジアやアフリカなど異なる地域の民族を連れてきた。^[要出典]

1870年の国勢調査以前は、アジア系民族とアジア系アメリカ人は公式の国勢調査で「白人」に分類されていた。彼らは「勤勉」という社会的評判を確立したため、「模範的少数派」と呼ばれるようになった。^{[12] [10]}しかし、アジア系移民の割合が非常に高く、彼らの存在に白人の抵抗があった西部では、大多数が法律を可決し、裁判所は彼らにヨーロッパ系アメリカ人と同じ権利を認めない判決を下した。例えば、カリフォルニア州の裁判である人民対ホール事件では、裁判所は、アフリカ系の人々による証言を禁じる既存の法律の下ではアジア系の人々は証言できないと判断した。 1854年のカリフォルニア州最高裁判所の判決によれば、裁判所は「『黒人』という言葉は白人とは対照的に解釈されなければならず、必然的にコーカサス人以外のすべての人種を排除する」としている。 ^[13] 19世紀が進むにつれて、白人の抵抗は1882年の中国人排斥法や1892年のギアリー法などの議会法につながり、20世紀までアジア人のさらなる移民を事実上禁止した。^[14]

南部では数は少なかったが、20 世紀初頭には中国人移民が農園主によって労働者として採用された。彼らは畑から抜け出すために働き、小さなコミュニティ食料品店や同様のビジネスを立ち上げた。また、アフリカ系アメリカ人が耐えなければならなかった人種差別の制限から自分たちを区別しようともした。1927 年、ミシシッピ州のある中国人家族が、地元の白人生徒の学校から娘たちが退学させられたことに対して訴訟を起こした。当時の二元制では、学校制度は娘たちを非白人と分類し、したがって入学を禁止していた。州最高裁判所は地元の判決を支持した。州法では白人は特にコーカサス人であると定義し、娘たちが公立学校に通う場合は、白人以外のすべての民族 (ネイティブ アメリカンを含む) が分類されるため、「黒人」生徒の学校に通わなければならないと裁定した。両親は、これらの学校は資金が乏しく、白人生徒の学校よりも質が低いことを知っていた。ラム対ライス事件では、米国最高裁判所は全員一致でその判決を支持し、州が学生を人種によって分類し、それを理由に隔離することは合衆国憲法修正第14条に違反しないと判断した。 ^[15] 20世紀初頭、日本人移民などのアジア人は、一部の州で土地や事業の所有を禁じられていた。アメリカ生まれの彼らの子供が十分な年齢に達していれば、財産は彼らの名前に変更された。

アジア系移民と帰化率は、1952年の移民帰化法の制定により、それまでのアジア系移民の制限が撤廃されて以降増加した。^{[14]これにより、米国へのアジア系移民は}法的に保護されるようになった。しかし、アジア系移民とその子孫は、少数民族が直面するさまざまな事実上の偏見、いじめ、ヘイトクライム、隔離から保護されなかった。一部のヨーロッパ系アメリカ人移民も、このような差別に直面した。

アジア系アメリカ人が社会で独自の地位を確立するにつれ、彼らは当時のアフリカ系アメリカ人と同じように扱われた白人アメリカ人からの差別に直面した。クー・クラックス・クランのような組織のメンバーがアジア系アメリカ人（特に中国系アメリカ人）を脅迫、暴行、いじめ、攻撃する中、公民権運動の到来とそれに続く法律は、少数民族の権利と保護を成文化するのに役立った。^[10]文化と人々に対する同様の攻撃に直面したにもかかわらず、アジア系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人は20世紀に分裂し衝突することもあった。^[要出典]

アジア系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人の間の緊張と分裂は、アメリカ社会全体の中で民族的マイノリティが果たしてきた役割を分析することで説明できる。より多くの民族グループが米国で市民的議論に参加し始めると、メディアや社会の人物はこれらのグループを白人と黒人の分裂の下位区分として描き始めた。アメリカ社会はしばしばアジア系アメリカ人の成功をヨーロッパ系アメリカ人の成功とひとまとめにする。アジア系アメリカ人の成功はアフリカ系アメリカ人の苦闘とよく比較されるが、アフリカ系アメリカ人は、2つの民族グループの苦闘をひとまとめにしようとすると、自分たちの苦闘が否定される可能性があると考えているのかもしれない。比較すると、アジア系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人は、他の非白人民族グループが一部と見なされているのと同じ少数派文化の一部であると社会的にみなされており、これは「白人」文化とは対照的である。この分裂は、「中間者理論」として特定されているものによってさらに顕著になっている。^{[16] [17]}

この考え方は、アジア系アメリカ人がヨーロッパ系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人の間でしばしば果たす関係を説明するために使われてきた。これは、あるグループが他のグループを結びつけるパートナーとして機能し、これらのグループは通常、階級や人種によって分けられていることを示唆している。この場合、アジア系アメリカ人はアフリカ系アメリカ人とヨーロッパ系アメリカ人の間の仲介役を果たしてきた。特に移民の初期世代とその子供たちの間では、彼らは店主や商人としてニッチな地位を確立した。^[17]

この関係の中で、アジア系アメリカ人は両民族グループのメンバーとの関わりから利益を得ていると見なされる可能性があり、これがヨーロッパ系アメリカ人の間での「模範的マイノリティ」という固定観念を助長し、アフリカ系アメリカ人の間でのアジア系アメリカ人への不信を助長する可能性がある。この観点から、彼らの社会的特権は、より高い平均収入を持ち、アメリカの司法制度から平均してより軽い刑罰を受けるという点で、アフリカ系アメリカ人からアジア系アメリカ人がヨーロッパ系アメリカ人と同じと見なされることにつながる可能性がある。 ^{[10] [17]}一方、全米キリスト教ユダヤ教会議が実施した調査によると、かなりの割合のアジア系アメリカ人が、アフリカ系アメリカ人は「成功する能力がない」というヨーロッパ系アメリカ人の見解を共有している。^{[18]この感情は、}ロドニー・キング事件をめぐるロサンゼルスでの人種的緊張の時代に特に燃え上がった。

ロサンゼルスには1992年まで多くの韓国系アメリカ人が住んでいた^。[19]朝鮮戦争中および戦後に韓国から移住した人々の多くはロサンゼルスに定住したが、故郷で従事していたのと同じ伝統的なホワイトカラーの仕事に就くことはできなかった。^[17]その代わりに、アフリカ系アメリカ人が多数を占めるコミュニティの家賃が安い地域で商売を始めた人が多かった。^[10]韓国系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人のコミュニティのリーダーたちはすぐに緊張関係が存在し、その主な原因は文化の違いと言語の壁にあることに気づいた。この緊張関係は暴動の時代に頂点に達し、韓国人食料品店主のスン・ジャ・ドゥが店内で黒人の10代の少女を射殺したが、当時の司法制度でアフリカ系アメリカ人に科されていた刑罰に比べると驚くほど軽い刑罰しか受けなかった。^[17]

1992年のロサンゼルス暴動では、暴動と抗議活動により2,200の韓国系中小企業が打撃を受け、関係は悪化した。 ^[20]アフリカ系アメリカ人は、武装した武器を使った罪ではるかに厳しい刑罰に直面したため、司法制度に騙されたと感じた。一方、韓国系アメリカ人は、ビジネスを破壊されたことでアフリカ系アメリカ人コミュニティから標的にされ、攻撃されたと感じた。^[17]これにより、韓国系アメリカ人は、警察に見捨てられ裏切られたと感じた人と、コミュニティ内のアフリカ系アメリカ人に脅かされていると感じた人に分断された。^[10]

ニューヨーク市徴兵暴動（1863年7月13日～16日）は、マンハッタン徴兵暴動とも呼ばれ、当時は徴兵週間として知られていた^{[21] 。}ロウアー・マンハッタンで起きた暴力的な騒動で、進行中の南北戦争で戦うために男性を徴兵するその年に議会で可決された新しい法律に対する労働者階級の不満の頂点と広く見なされている。この暴動は、アメリカ史上最大の都市内乱として今も残っている。^[22]トビー・ジョイスによると、この暴動は市内のアイルランド人コミュニティ内での「内戦」を表しており、「ほとんどがアイルランド系アメリカ人の暴徒が警察と対峙し、兵士や戦争支持派の政治家も…かなりの程度が地元のアイルランド系移民コミュニティから来た」という。^[23]

エイブラハム・リンカーン大統領はゲティスバーグの戦いの後、市の制圧のために 民兵と志願兵のいくつかの連隊を転用した。

抗議行動は、アイルランド人暴徒によるアフリカ系アメリカ人に対する人種暴動へと発展した。公式の死者数は119人または120人とされている。市内の状況は、東部方面軍司令官ジョン・E・ウール少将が7月16日に「戒厳令を布告すべきだが、私にはそれを施行するのに十分な兵力がない」と述べたほどであった。^[24]

軍隊が市内に到着したのは暴動の2日目だったが、その時までには暴徒たちは多数の公共施設、2つのプロテスタント教会、奴隷制度廃止論者やその支持者の家、多くの黒人住宅、そして44丁目と5番街にあった有色人種孤児院を略奪または破壊していた。孤児院は全焼した。 ^[25]暴動の結果、この地域の人口構成は変化した。多くの黒人住民がマンハッタンを永久に去り、多くがブルックリンに移住した。1865年までに、黒人人口は1820年以来初めて11,000人を下回った。^[25]

• 1992年ロサンゼルス暴動
• クラウンハイツ暴動
• ニューヨーク市徴兵暴動

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• フォーマン、セス（2000）「ユダヤ人の心の中の黒人：リベラリズムの危機」
• グリーンバーグ、シェリル（2006年）。『Troubling the waters: Black-Jewish relationships in the American century』プリンストン大学出版局。ISBN 9780691058658。
• ウェッブ、クライヴ（2003）「恐怖との戦い：南部のユダヤ人と黒人公民権」