ミゲル・デ・ウナムーノ・イ・ジューゴ( / ˌ uː n ə ˈ m uː n oʊ / OO -nə- MOO -noh、スペイン語: [ miˈɣel de unaˈmuno i ˈxuɣo, wnaˈmuno j - ] ; 1864年9月29日 - 1936年12月31日) は、スペインのエッセイスト、小説家、詩人、劇作家、哲学者、学者。彼の主な哲学的エッセイは『悲劇的な人生の感覚』 (1913 年) [ 1 ]で、最も有名な小説はカインとアベルの物語を現代的に探求した『アベル・サンチェス: 情熱の歴史』 (1917 年) [ 2 ]と、文学百科事典が「最も評価の高いスペインのモダニズム小説」と呼んでいる『ミスト』 (1914 年)でした。 [ 3 ]
ミゲル・デ・ウナムーノは、スペインのバスク地方の港町ビルバオで、フェリックス・デ・ウナムーノとサロメ・ユーゴの息子として生まれました。 [ 4 ]若い頃、彼は話せるバスク語に興味を持ち、ビルバオ学院の教職をサビノ・アラナと競い合った。このコンテストは最終的にバスク学者レシュレシオン・マリア・デ・アズクエが優勝しました。[ 5 ]
ウナムーノはエッセイ、小説、詩、演劇などあらゆる主要なジャンルで活動し、モダニストとしてジャンル間の境界を溶解することに大きく貢献しました。ウナムーノが実際に、ホセ・マルティネス・ルイス(アゾリン)によって設立されたスペインの知識人および哲学者の事後文学グループである「98年世代」のメンバーであったかどうかについては、いくつかの議論がある。このグループには、アゾリンの他に、アントニオ・マチャド、ラモン・ペレス・デ・アヤラ、ピオ・バロハ、ラモン・デル・ヴァジェ=インクラン、ラミロ・デ・マエストゥ、アンヘル・ガニヴェなど。[ 6 ]
ウナムーノは哲学教授になりたかったが、大学の職を得ることができなかった。代わりに、1891年にサラマンカ大学のギリシャ語教授になった。[ 7 ]
1901年、ウナムーノはバスク語の科学的・文学的存続可能性の不可能性について有名な講演を行った。ホセ・アズルメンディによれば、ウナムーノはスペインについての考察の結果、政治的見解が変わったことでバスク語に反対するようになったという。[ 8 ]
ウナムーノは著作活動に加え、スペインの知的活動においても重要な役割を果たした。彼は、社会と政治が大きく揺れ動いていた1900年から1924年、そして1930年から1936年の2期にわたり、サラマンカ大学の学長を務めた。1910年代と1920年代には、スペイン社会自由主義の最も熱心な提唱者の一人となった。[ 9 ]ウナムーノは、自身の自由主義を故郷のビルバオと結びつけた。ウナムーノは、ビルバオは商業と文明世界とのつながりを通じて、カルリスタの伝統主義の狭量さとは対照的に、個人主義と独立した考え方を発展させてきたと信じていた。[ 10 ] 1912年にホセ・カナレハスがアナキストに暗殺されたとき、彼はスペインに「真の自由民主主義政党」が存在しないことを非難し、1914年にはスペイン貴族の俗物主義を非難した。[ 11 ]ベニート・ペレス・ガルドスなど他の多くのスペインの作家や知識人と共に、スペインの公式な中立にもかかわらず、第一次世界大戦中は連合国側の立場を公然と支持した。[ 12 ]ウナムーノは、この戦争をドイツ帝国の皇室だけでなくスペインの君主制に対する十字軍と見なし、アルフォンソ13世国王への攻撃を強めた。[ 13 ]
ウナムーノは、他のスペインの知識人の抗議にもかかわらず、1924年に独裁者ミゲル・プリモ・デ・リベラ将軍によって2つの大学の教授職から解任された。プリモ・デ・リベラの独裁政権に対する彼の激しい批判の結果、彼は1930年まで亡命生活を送り、最初はカナリア諸島の1つであるフエルテベントゥラ島に追放された。彼のフエルテベントゥラ島の家は現在博物館となっており、サラマンカの家も同様である[ 14 ]。彼はフエルテベントゥラ島からフランスに逃れ、そのことは著書『フエルテベントゥラからパリへ』に記されている。パリで1年過ごした後、ウナムーノはフランス領バスク地方の国境の町アンダイエに居を構えた。これは、フランスに留まりながらスペインにできるだけ近い場所だった。ウナムーノは1930年にプリモ・デ・リベラ将軍の独裁政権が崩壊した後、スペインに戻り、再び学長に就任した。サラマンカでは、ウナムーノが大学に戻った日、スペイン異端審問所で4年間投獄された後、フライ・ルイス・デ・レオンがしたように、「昨日も言ったように…」(Decíamos ayer…)と言って講義を始めたと言われている。
また、プリモ・デ・リベラの独裁政権崩壊後、スペインは第二共和政に突入した。彼は共和社会党の候補者として当選し、その後、マヨール広場で大規模なデモを率いて共和国の旗を掲げ、勝利を宣言した。[ 15 ]彼は常に穏健派であり、あらゆる政治的、反聖職者的な行為を拒否した。1932年11月28日にマドリード・アテネオで行われた演説で、ウナムーノはマヌエル・アサーニャの反聖職者政策に抗議し、「異端審問でさえ、一定の法的保証によって制限されていた。しかし今、我々にはもっと悪いものがある。それは、一般的なパニック感と、この法の逸脱を隠蔽するための存在しない危険の捏造のみに基づいている警察組織だ」と述べた。[ 16 ]
ウナムーノはマヌエル・アサーニャの統治を嫌悪し、1936年6月にエル・アデラント紙に声明を掲載した記者に対し、アサーニャは「愛国的な行為として自殺すべきだ」とまで言った。[ 17 ]ウナムーノがこの声明を出した後、1936年8月22日、共和政府は彼を再び大学総長の職から解任するよう布告した。さらに、政府は彼の名前を通りから削除し、シモン・ボリバルの名前に置き換えた。
国際主義者として文学活動を始めたウナムーノは、次第にスペイン文化の普遍的価値を確信するようになり、スペインが外部勢力に過度に影響されると、スペインの本質的な特質が破壊されるだろうと感じていた。そのため、当初はフランコの反乱を、第二スペイン共和国に忠誠を誓う勢力による赤色テロからスペインを救うために必要なものとして歓迎した。[ 18 ]あるジャーナリストが、どうして軍に味方して「自分が創設に協力した共和国を放棄できるのか」と質問したとき、ウナムーノは「これは自由主義共和国との戦いではなく、文明のための戦いだ。マドリードが今象徴しているのは、社会主義でも民主主義でも、ましてや共産主義でもない」と答えた。[ 19 ]
しかし、国民党派が共和派の敵対勢力との闘争で用いた戦術は、ウナムーノをもフランコに敵対させることになった。ウナムーノは、軍事反乱は「キリスト教的ではないカトリックの一形態と、植民地戦役で生まれた偏執的な軍国主義」の勝利につながると述べ、後者については、1921年のスペイン領モロッコでのアブド・エル・クリムとの戦争を指している。[ 20 ] [ 21 ]

1936年、ウナムーノは大学で国民党の将軍ミジャン・アストライと公然と論争を繰り広げ、1920年代にも口論を繰り広げたアストライと国民党派の一部勢力を非難した。その直後、ウナムーノはサラマンカ大学の学長を二度目の解任を受けた。数日後、彼はニコス・カザンツァキスにこう打ち明けた。
いいえ、私は右翼になったわけではありません。人々の言うことは気にしないでください。いいえ、私は自由の大義を裏切ったわけではありません。しかし今は、秩序を回復することが絶対に必要です。しかしいつか私は立ち上がります――すぐに――そして、一人で自由のための戦いに身を投じます。いいえ、私はファシストでもボルシェビキでもありません。私は孤独です!…イタリアのクローチェのように、私は孤独です! [ 22 ] [ 23 ]
11月21日、彼はイタリアの哲学者ロレンツォ・ジュッソに宛てて、「野蛮さは全員一致だ。双方とも恐怖政治を行っている」と書いた。[ 24 ] 12月13日付の最後の書簡の一つで、ウナムーノは広く引用されることになる言葉で、フランコ軍が行っている白色テロを非難した。
[フランコ軍は]自由主義に対して戦っているのであって、ボルシェビズムに対して戦っているのではない[...]彼らは勝利するだろうが、説得することはできないだろう。彼らは征服するだろうが、改宗させることはできないだろう。[ 25 ]
失意に暮れたウナムーノは、フランコによって自宅軟禁下に置かれ、その後亡くなるまでその状態が続いた。[ 26 ]
1936年10月12日、スペイン内戦が始まってから3か月弱が経過した頃、サラマンカ大学ではアメリカ大陸発見の祝賀会が開催され、サラマンカ大司教エンリケ・プラ・イ・デニエル、フランコの妻カルメン・ポロ・マルティネス=バルデス、アフリカ研究の将軍ホセ・ミジャン・アストライ、そしてウナムーノ自身を含む、政治的に多様な人々が集まっていた。
ウナムーノは、人民戦線が生み出した無秩序状態に秩序をもたらすために必要だと考え、フランコの蜂起を支持していた。そしてその日、彼はフランコ将軍の代理としてこの集会に出席していた。当時、共和政府はウナムーノをサラマンカ大学の終身学長職から解任していたが、反乱政府は彼を復職させていた。
何が起こったのかについては、様々な見解が存在する。
イギリスの歴史家ヒュー・トーマスは、その代表作『スペイン内戦』(1961年)の中で、その夜はファランヘ党の作家ホセ・マリア・ペマンによる熱のこもった演説で始まったと述べている。その後、フランシスコ・マルドナド教授はカタルーニャとバスク地方を「国家の体にある癌」と非難し、「スペインの治癒者であるファシズムは、偽りの感傷主義とは無縁の、決意に満ちた外科医のように、生きた肉を切り裂き、それらを根絶する方法を知っているだろう」と付け加えた。
講堂のどこかから、誰かがスペイン外人部隊の標語「¡Viva la Muerte!」(死万歳!)と叫んだ。スペイン外人部隊の創設者であり初代司令官であるミジャン・アストライは、いつものように「¡España!」(スペイン!)と応え、群衆は「¡Una!」(一つ!)と答えた。彼は再び「¡España!」と叫び、群衆は「¡Grande!」(偉大なる!)と答えた。三度目にミジャン・アストライが「¡España!」と叫ぶと、群衆は「Libre!」(自由!)と答えた。この「スペイン、一つ、偉大、そして自由」はファランヘ党員の一般的な掛け声であり、その後フランコの標語となった。その後、制服を着たファランヘ党員の一団が入場し、壁に掛けられたフランコの肖像画に敬礼した。
会議の議長を務めていたウナムーノはゆっくりと立ち上がり、群衆に向かって語りかけた。
あなたは私の言葉を待っています。あなたは私のことをよく知っていますし、私が長く沈黙していられないことも知っています。沈黙は同意と解釈されることもあるので、時として沈黙は嘘をつくことになります。私は、ここにいるマルドナド教授のいわゆるスピーチについてコメントしたいと思います。バスク人とカタルーニャ人に対する個人的な侮辱は無視します。ご存知のように、私自身はビルバオで生まれました。司教、
ウナムーノはサラマンカ大司教に身振りでこう言った。
好き嫌いは別として、私はバルセロナ生まれのカタルーニャ人です。しかし今、私はこの無神経で死体愛好的な誓い「死万歳! 」を耳にし、私が書いたことを理解できない人々の怒りを買うような逆説を生涯書き続けてきた、この分野の専門家である私は、この馬鹿げた逆説に嫌悪感を覚えます。ミジャン・アストライ将軍は障害者です。これを小声で言う必要はありません。彼は戦争で負傷した障害者です。セルバンテスもそうでした。しかし残念なことに、今日のスペインには障害者が多すぎます。そして、神が私たちを助けなければ、すぐにさらに多く増えるでしょう。ミジャン・アストライ将軍が民衆の心理の規範を決定できると考えると、私は苦痛を感じます。セルバンテスのような精神的な偉大さを欠いた障害者は、自分の周りの障害者の数を増やすことで安らぎを得ようとします。
ミジャン・アストライは「知性に死を!死万歳!」と応じ、ファランヘ党員から拍手喝采を浴びた。ペマンは群衆を落ち着かせようと「違う!知性万歳!悪しき知識人に死を!」と叫んだ。
ウナムーノは続けた。「ここは知性の神殿であり、私はその最高司祭だ。お前たちはその神聖な領域を冒涜している。お前たちは十分な武力を持っているから勝つだろう。だが、説得することはできないだろう。説得するには説得が必要であり、説得するにはお前たちに欠けているものが必要だ。それは闘争における理性と正義だ。スペインのことを考えろと頼んでも無駄だとわかった。私は言った。」ミジャン・アストライは自制し、「貴婦人の腕を取れ!」と叫んだ。ウナムーノはカルメン・ポロの腕を取り、彼女の庇護のもとに去った。
2018年、歴史家のセベリアーノ・デルガードはウナムーノの演説の詳細に異議を唱え、1941年にイギリスの雑誌『ホライズン』に掲載されたルイス・ガブリエル・ポルティージョ(サラマンカには出席していなかった)の記事の記述は、出来事を正確に描写したものではない可能性があると主張した。
サラマンカ大学の歴史家で司書でもあるセベリアーノ・デルガードは、ウナムーノの言葉は1941年にルイス・ポルティージョによって、おそらくジョージ・オーウェルの助けを借りて、文学雑誌『ホライズン』に掲載された「ウナムーノ最後の講義」という記事の中で、ウナムーノの口から語られたものだと主張している。ポルティージョはその出来事を目撃していなかった。[ 27 ]
セベリアーノ・デルガードの著書『神話の考古学:1936年10月12日、サラマンカ大学講堂での出来事』は、ミゲル・デ・ウナムーノとミジャン・アストライ将軍の間でその日に起こった対立に関するプロパガンダ神話がどのようにして生まれたのかを明らかにしている。
デルガドは、ウナムーノとミジャン・アストライの間で「非常に激しく暴力的な口論」が確かに起こり、それがウナムーノが学長職を解任される原因となったことは認めているが、ウナムーノに帰せられる有名な演説はルイス・ポルティージョによって創作され書かれたものだと考えている。[ 28 ] [ 27 ]
デルガド氏は次のように述べている。
ポルティージョが行ったのは、天使と悪魔が対峙する一種の典礼劇を創作することだった。彼が何よりも望んだのは、ミジャン・アストライを通して悪――ファシズム、軍国主義、残虐性――を象徴し、それをウナムーノに代表される共和主義者の民主主義的価値観――自由主義と善――と対比させることだった。ポルティージョは誰かを誤解させるつもりは全くなく、それは単なる文学的な表現だったのだ。
ウナムーノは、ミジャン・アストライと対決するためではなく、カタルーニャとバスク地方を「反スペイン」と同一視した文学教授フランシスコ・マルドナドの以前の演説に反論するために発言した。ウナムーノ自身もバスク人であり、フランシスコ・マルドナドの演説に憤慨していたが、聴衆に語りかける際、ホセ・リサール(フィリピンのスペイン植民地時代末期に活躍したフィリピンの民族主義者で博学者であり、フィリピン革命後に反乱罪でスペイン植民地政府によって処刑された人物)の事例を挙げた。ミジャン・アストライはフィリピンで戦った経験があり、ホセ・リサールに言及されたことが彼を苛立たせ、「裏切り者の知識人は死ぬ」と叫んだ。
この事件が単なる言葉の応酬に過ぎなかったことの証拠として、彼の著書の表紙に掲載された写真には、ミジャン・アストライとミゲル・デ・ウナムーノがプラ司教の前で穏やかに別れを告げており、二人の間に緊張感は全く見られない。この写真は2018年に国立図書館で発見され、翌日の1936年10月13日に新聞「サラマンカの進歩」が掲載した事件の記録の一部であった。[ 27 ]
デルガドによれば、ポルティージョの演説の記述は、当時まだ若かったイギリスの歴史家ヒュー・トーマス(30歳)が、代表作である『スペイン内戦』を執筆中にホライズン誌のアンソロジーで偶然見つけ、それを一次資料として誤って解釈したことで有名になったという。[ 27 ]
ウナムーノは1936年12月31日、当時サラマンカを占領していた軍によって課せられた自宅軟禁中に亡くなった[ 26 ] 。彼は訪問者との1時間にわたる面談中に火鉢から出るガスを吸い込んだことが死因だった。最近の説では、コレット・ラバテとジャン=クロード・ラバテによる2020年の著書を引用し、ウナムーノを最後に訪れたバルトロメ・アラゴンが彼を殺害した可能性があると示唆している。その根拠は、アラゴンがウナムーノの元教え子だと偽り、ウナムーノとは反対の政治思想を持つファシストの活動家(そしてレケテ)であり、以前に国民党のプロパガンダに協力していたという事実に基づいている。ジャン=クロード・ラバテ自身は、不正行為を疑う理由はあるものの、それを裏付ける確たる証拠はないと述べている。[ 29 ]しかし、これらの状況は1936年の事件当時からよく知られており、アラゴンとウナムーノは実際に以前から知的交流があった。[ 30 ]その他の決定的な証拠としては、死因が頭蓋内出血による突然死と判断されたため、解剖が義務付けられていたにもかかわらず解剖が行われなかったこと、アラゴンの訪問中にウナムーノのメイドがウナムーノの叫び声を2回聞いたこと、検死官と当局が記録した死亡時刻に食い違いがあることなどが挙げられる。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

ウナムーノの哲学は体系的ではなく、むしろあらゆる体系の否定であり、「それ自体」への信仰の肯定であった。彼は合理主義と実証主義の影響を受けて知的に成長したが、若い頃には社会主義への共感と当時のスペインの状況に対する深い懸念を明確に示す記事を書いていた。ウナムーノにとって重要な概念は「イントラヒストリア」であった。彼は、戦争や政治協定のような大きな出来事に焦点を当てるよりも、無名の人々の小さな歴史を見ることで歴史を最もよく理解できると考えた。一部の著者は、彼の思想におけるイントラヒストリアの重要性を相対化している。それらの著者は、明確な概念というよりは、曖昧な比喩であると述べている。この用語はエッセイ「カスティシズモへの回帰」(1895年)で初めて登場するが、ウナムーノはすぐにこの用語から離れる。[ 34 ]
神を信じていると自認する人々であっても、心に情熱がなく、確信もなく、疑いもなく、時には絶望さえも抱いていないならば、彼らは神という概念だけを信じており、神そのものを信じているわけではない。
19世紀後半、ウナムーノは宗教的危機に陥り、実証主義哲学を離れた。そして20世紀初頭、彼は実存主義に影響を受けた独自の思想を発展させた。[ 36 ]ウナムーノによれば、人生は、いずれ死ぬという認識ゆえに悲劇的である。彼は人間の活動の多くを、死後何らかの形で生き延びようとする試みとして説明する。ウナムーノは自身の信条を次のように要約した。「私の宗教は、生きている間には真理を見つけることができないと知りながらも、人生において真理を、真理において人生を求めることである。」[ 37 ]彼は、「血肉を持った人間の中には、この悲劇的な人生観を持つ典型的な例がいた。マルクス・アウレリウス、聖アウグスティヌス、パスカル、ルソー、ルネ、オーベルマン、トムソン、レオパルディ、ヴィニー、レナウ、クライスト、アミエル、クエンタール、キルケゴール――知識よりも知恵に重荷を負った人々」と述べた。[ 38 ]彼は、最も有名な著作『人生の悲劇的感覚』(スペイン語: Del sentimiento trágico de la vida 、1913 年)の中で、信仰と理性の違いについて論じている。
幼少期から晩年の苦難の日々まで歴史的に影響力のある折り紙作家であったウナムーノは、いくつかの作品で、プラトン主義、スコラ哲学、実証主義、そして「科学対宗教」の問題に関する哲学的見解を、「折り紙」の図像、特に伝統的なスペインのパハリタの形で皮肉的に表現した。彼はまた言語学者(ギリシャ語教授)でもあったため、紙折りの芸術を説明するために「cocotología」(「cocotology」)という言葉を作り出した。『Amor y pedagogía』(愛と教育、1902年)の完成後、彼はその本に「Cocotologyに関する論文のための覚書」(「Apuntes para un tratado de cocotología」)を登場人物の一人に帰属させて収録した。[ 39 ]
『人生の悲劇的感覚』とともに、ウナムーノの長編エッセイ『キリスト教の苦悩』(1931年)と中編小説『善良なる殉教者聖エマヌエル』 ( 1930年)はすべて禁書目録に掲載された。[ 40 ]
ウナムーノは若い頃の社会主義への共感が冷めた後、自由主義へと傾倒していった。 1909年の『自由主義の本質』などのエッセイで詳述されたウナムーノの自由主義の概念は、個人の自由に対する大きな尊重とより介入的な国家を調和させようとするものであり、彼を社会自由主義に近い立場へと導いた。[ 41 ] 1932年、第二スペイン共和国時代に教会について書いた際、ウナムーノは聖職者たちに自由主義への攻撃をやめ、信仰を若返らせる方法として自由主義を受け入れるよう促した。[ 15 ]

ウナムーノはおそらく、当時のスペイン人の中でポルトガルの文化、文学、歴史に精通した最高の識者だった。彼は、スペイン人がポルトガル文学の偉大な作家を知ることは、カタルーニャ文学の偉大な作家を知ることと同じくらい重要だと考えていた。彼は、イベリア諸国は精神の表れの交換を通じて結びつくべきだと考えていたが、いかなる種類のイベリア連邦主義にも公然と反対していた。[ 42 ]
ウナムーノは、ジュリアン・ベンダ、カール・ヤスパース、ヨハン・ホイジンガ、ホセ・オルテガ・イ・ガセットと並び、西欧の知的生活へのイデオロギーの侵入に抵抗した戦間期の著名な知識人の一人であった。[ 43 ]
ウナムーノにとって、詩作は精神的な問題を表現する手段であった。彼の詩作におけるテーマは、他の小説作品と同様、精神的な苦悩、神の沈黙によって引き起こされる痛み、そして時間と死であった。
ウナムーノは常に伝統的な韻律に惹かれており、初期の詩には韻律がなかったものの、後の作品では韻律を取り入れるようになった。
彼の傑出した詩作品には以下のようなものがある。
ウナムーノの劇作品は、哲学的な展開を描いている。
個人の精神性、信仰を「生命の嘘」と捉えること、二重人格の問題といった問いは、『スフィンクス』(1898年)と『真実』(1899年)の中心テーマであった。
1934 年、彼は『El hermano Juan o El mundo es teatro (フアン兄弟、あるいは世界は劇場)』を書きました。
ウナムーノの演劇は図式的である。彼は技巧を排除し、登場人物に影響を与える葛藤や情熱のみに焦点を当てた。この簡素さは、古代ギリシャ演劇の影響を受けている。彼にとって重要だったのは、登場人物の内面で繰り広げられるドラマの表現であり、小説を人生についての知識を得る手段と捉えていたからである。
ウナムーノの演劇は、情熱を象徴し、言葉と表現の両面で簡素な演劇を創造することで、ラモン・デル・バジェ=インクラン、アソリン、フェデリコ・ガルシア・ロルカらが成し遂げたスペイン演劇のルネサンスへの道を開いた。
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