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ルヌ | |
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.svg/500px-Mikmaq_State_Flag_(vertical).svg.png) ミクマク族のグランドカウンシル旗。 [1] [2] この旗はここに示すように垂直に掲げられることになっていますが、星が上部の掲揚部の近くになるように水平に掲げられることもよくあります。 | |
 1871 年頃、ノバスコシア州タフツ コーブのミクマク族の父と子 | |
| 総人口 | |
| 登録者数66,748人（2023年） 168,480人がミクマク族の血統を主張（2016年）[3] | |
| 人口の多い地域 | |
| (ミクマキ、ドーンランド) カナダ、アメリカ合衆国 | |
| ニューファンドランド・ラブラドール州 | 28,282 |
| ノバスコシア州 | 18,814 |
| ニューブランズウィック | 9,025 |
| ケベック | 7,655 |
| メイン州 | 1,489 |
| プリンスエドワード島 | 1,483 |
| 言語 | |
| 英語、ミクマク語、フランス語 | |
| 宗教 | |
| アメリカ先住民の宗教、キリスト教、その他 | |
| 関連民族 | |
| その他のアルゴンキン語族 特にアベナキ族、マリシート族、パサマクォディ族、ペノブスコット族 | |
| 人 | ルヌ |
|---|---|
| 人々 | ルヌク（ミクマク） |
| 言語 | ミクマウィシムク |
| 国 | ミクマキ・ ワバナキ |
ミクマク族( Mi'gmaq 、 Lnu 、 Mi'kmawまたはMi'gmaw 、英語: / ˈ m ɪ ɡ m ɑː / MIG -mah ; Miꞌkmaq : [miːɡmaɣ]、以前はMicmacとも呼ばれた) [4] [5] [6]は、北東部の森林地帯に住む先住民族です。カナダの大西洋岸諸州、主にノバスコシア州、ニューブランズウィック州、プリンスエドワード島、ニューファンドランド島[7]、ケベック州のガスペ半島、およびメイン州北東部のネイティブアメリカンの地域に居住している。ミクマク族の伝統的な領土はミクマキ（またはミグマギ）と呼ばれています。
2023年現在、この地域には66,748人のミクマク族が住んでいる（ニューファンドランド島で最近形成されたカリプ・ファースト・ネーションの25,182人を含む[8] [9]）。2021年のカナダ国勢調査によると、9,245人が東アルゴンキン語族のミクマク語を話すと主張している。[10]かつてはミクマクの象形文字で書かれていたが、現在ではラテンアルファベットのほとんどの文字を使って書かれている。
ミクマク族、マリシート族、パサマクォディ族は18世紀を通じて英国王室と一連の平和友好条約に署名した。最初の条約は1725年に、最後の条約は1779年に署名された。ミクマク族は、これらの平和友好条約を通じて土地の所有権やその他の権利を譲渡または放棄したわけではないと主張している。[ 11 ] 1999年のカナダ最高裁判所の画期的な判決であるR対マーシャル事件は、1752年の平和友好条約を支持し、「先住民族に土地での狩猟や漁業、貿易の確立の権利を約束した」。[12]
ミクマク大評議会は、2010年8月30日のミクマク・ノバスコシア・カナダ三者フォーラムの結果としてのミクマク族との歴史的な合意によって設立された、カナダ連邦政府およびノバスコシア州政府との協議を行う公式機関です。[13]ノバスコシア州内のすべての先住民族が参加するこの共同合意は、カナダ史上初のものでした。[13]
歴史的に、ミクマキの地区評議会の長によって構成されたサンテ・マウィオミ（大評議会）は、ミクマウ族の伝統的な上級政府であった。1876年のインディアン法は、カナダのモデルに沿って代表選挙政府を設立することを先住民に要求し、評議会の役割を精神的指導に限定しようとすることで、その権威を破壊した。[14] [15]
大会議サンテ・マウィオム
2010年8月30日、ミクマク族とノバスコシア州政府は歴史的な合意に達し、ミクマク大評議会がカナダ連邦政府およびノバスコシア州政府と交渉する公式諮問機関であることを確認した。[13]この合意に先立ち、ミクマク族・ノバスコシア州・カナダ三者フォーラムが結成された。[ 13 ] 2010年8月の合意は、カナダ史上初の共同合意であり、ノバスコシア州全体のすべての先住民族の代表が含まれている。[13]
歴史的に、ミクマキの地区評議会の長によって構成されたサンテ・マウィオミ（大評議会）は、ミクマウ族の伝統的な上級政府であった。1876年のインディアン法は、先住民族に代表選挙による政府の設立を義務付け、評議会の役割を精神的指導に限定しようとすることで、その権威を崩壊させた。[16] [15]
地区評議会に加えて、ミクマク族は伝統的に大評議会またはサンテ・マウィオミによって統治されてきた。大評議会は地区長であるケプティナック（英語で「キャプテン」）で構成されていた。また、長老、プトゥ（ワムプムベルトの読者および歴史家であり、非先住民および他の先住民部族との条約も扱っていた）、女性評議会、および大酋長もいた。大酋長は地区長の 1 人に与えられた称号であり、通常はウナマキのミクマク地区またはケープブレトン島の出身であった。この称号は氏族内で世襲され、通常は大酋長の長男に受け継がれた。
1610 年 6 月 24 日、首長メンベルトはカトリックに改宗し、洗礼を受けた。彼はフランスのイエズス会と同盟を結んだ。ミクマク族はフランス人の貿易同盟者であり、彼らの中におけるフランス人の限定的な入植には容認的であった。
尊敬されるミクマク族の宗教指導者であり、評議会の伝統的な最高責任者であったガブリエル・シリボイ（1874年 - 1964年）は、1918年に評議会の最高責任者に選出されました。彼は何度も再選され、生涯この地位を保持しました。[17]
1927年、シリボーイ酋長はノバスコシア州から季節外れにマスクラットの毛皮を狩ったとして告発された。彼は法廷での弁護で1752年の条約で定義された権利を主張した最初の人物だった。彼は敗訴した。1985年、カナダ最高裁判所はR.対サイモンの判決で、先住民の狩猟と漁業に関する1752年の条約上の権利をようやく認めた。[18]シリボーイの死後50周年に、大評議会はノバスコシア州政府に故酋長の恩赦を求めた。スティーブン・マクニール首相は2017年に死後恩赦を与えた。 [17]ノバスコシア州副知事ジョン・ジェームズ・グラント、マクニール、および法務大臣ダイアナ・ウェイレンはシリボーイを恩赦し、正式な謝罪を発表した。これは「ノバスコシア州史上2度目の死後恩赦」であった。[17]彼の孫で、現在評議会のグランド・ケプティンであるアンドリュー・デニーは、彼の祖父は「尊敬を集めていた。結婚を控えた若者たちが彼の祝福を求めに行った。チャペル島伝道所では、彼が渡ろうとしている船は止まった。」と語った。[17]
伝統的に、ミクマク大評議会はケープブレトン島のブラスドール湖にある小さな島、ムニクで開催されていました。21 世紀初頭、この場所は現在、チャペル島またはポトロテックとして知られる保護区内にあります。ミクマク大評議会は、ミクマク族の現在の問題について話し合うため、引き続きムニクで開催されています。
タカムクク（ニューファンドランド）は歴史的にウナマキクの領土の一部として定義されていました。（後にこの大きな島はニューファンドランド・ラブラドール州の独立した地区として組織されました。）
ミクマク語
2021年の国勢調査によると、9,245人がミクマク語を話すと自認している。そのうち4,910人がミクマク語を母語としており、2,595人が自宅で最もよく話す言語であると報告している。[10]
象形文字
ミクマク語は、1677年にフランスのカトリック宣教師クリストフ・ル・クレルクによって作成されたヒエログリフシステムを使用したミクマク象形文字で書かれました。 [19]ル・クレルクは、ミクマクの子供たちがマークを数える方法を使用して祈りを暗記していることに気付きましたが、このシステムを自分の作成したヒエログリフに取り入れたとは主張していません。このル・クレルク以前の表記体系は、1651年にメイン州の東アベナキ族の間で観察されたものに似たミクマクの表記体系の一部であった可能性があります。[20]現在、ミクマク語は主にラテンアルファベットの文字を使用して書かれています。
ケジムクジク国立公園と国定史跡には、 「ミクマク族の生活様式」を描いた岩石彫刻があり、象形文字、人物、ミクマク族の家屋や小屋、十字架などの装飾、帆船、動物などがスレート岩に刻まれている。これらは、先史時代からこの地域に住み続けてきたミクマク族の作品とされている。[21] : 1 岩石彫刻は、先史時代後期から19世紀にかけてのものである。[21] : 32
ジェリー・ローンクラウド（1854年 - 1930年、ミクマク族）は「ミクマク族の民族学者」とみなされている。1912年、彼はケジムクジクの岩面彫刻の一部を書き写し、その作品をノバスコシア博物館に寄贈した。[21] : 6 彼は、1920年代に彼の口述歴史を記録した最初のミクマク族の回想録の著者とされている。[22]
1670年代後半、ガスペ半島で活動していたフランス人宣教師のクリストフ・ル・クレルクは、ミクマク族の若者が白樺の樹皮に木炭で残した痕跡にインスピレーションを受けた。ルクレルクは、ミクマク族の人々にカトリックの祈りと賛美歌を彼ら自身の言語で教えるために、現在ミクマク族の象形文字として知られるものを作成した。[19] [23]
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クリスチャン・カウダーは1856年から1871年までミクマクの宣教師として活動した。彼は1866年に出版したドイツ語のキリスト教要理書に、聖母マリアの ロザリオの祈りや主の祈りなどのミクマクの象形文字のサンプルを掲載した。[24]
デイビッド・L・シュミットとマーデナ・マーシャルは、1995年に出版した本の中で、象形文字（象形文字）で表現された祈り、物語、典礼の一部を発表した。前述のように、接触以前のミクマク族は何らかの文字を使用していたが、ル・クレルクは象形文字が彼によって「形成された」と述べている。[19]フランスのイエズス会宣教師は、ミクマク族にカトリックの祈りと宗教を教えるために象形文字を採用した。[ 25]シュミットとマーシャルは、これらの象形文字が完全に機能する文字体系として機能したことを示した。 [25]彼らは、これがメキシコ北部の北米先住民言語の最古の文字体系であると主張している。 [25]
言葉の語源ミクマク語
1980年代までに、ミクマク族が好む民族名ミクマクの綴りが、学術出版物やメディアで広く採用され、以前の綴りミクマクに取って代わった。[26] : 3 [注 1]この古い綴りは現在でも使用されているが、ミクマク族は「ミクマク」という綴りは植民地主義によって「汚されている」と考えている。[27]名詞の複数形には「q」の語尾が使用され、ミクマクはミクマクの単数形として使用される。また、例えば「ミクマク族の国」のように、形容詞としても使用される。[28]
ミクマク族は、言語表記に現在の３つのミクマク語正書法のいずれかを使用することを好む。[29] [注 2]ミクマク族が使用する綴りには、プリンスエドワード島 ( Epekw'itk )、ノバスコシア ( Mi'kma'ki-Unama'ki )、ニューファンドランド ( K'taqamkuk )のミクマク語(単数形はMi'kmaw )、ニューブランズウィック ( Sipekni'katik ) のミグマク語( Miigmao )、ケベック州リストグジ評議会のミグマク語( Kespek )、および一部の先住民文学におけるミグマク語( Mìgmaw ) がある。[27]
Lnu（形容詞および単数名詞、以前は「L'nu」と綴られ、複数形はLnúk、Lnu'k、Lnu'g、またはLnùg）は、ミクマク族が自分たちを指すために使用する用語であり、彼らの自称であり、「人間」または「人々」を意味します。[30]ミクマク族のメンバーは歴史的に自分たちをLnuと呼んでいましたが、挨拶としてníkmaq （私の親族）という用語を使用していました。[31]
フランス人は当初ミクマク族をスーリコワと呼び、後にガスペシアンと呼んだ。英語から用語を採用して、彼らは彼らをミックマキスと呼んだ。イギリス人は当初この人々をタランティーヌと呼んでいたが、これはフランス語に由来していると思われる。[32]
ミクマクという用語の出現については様々な説明がある。ミクマク語リソースガイドによると、 「ミクマク」は「家族」を意味する。[33] [注 3]アニシナベ族はミクマク族を「兄弟/同盟者」を意味するミイジマー(g)と呼び、 nX接頭辞m-を使用する。これはn1接頭辞n-（すなわちニイジマー(g)、「私の兄弟/同志」）やn3接頭辞w-（すなわちウィージマー(g)、「兄弟/同胞/同志」）の使用とは対照的である。[34]
シャルル・オーバール・ド・ラ・シェスネーは、 1676年の回想録の中で、この民族を「ミクマク」と呼んだ最初のヨーロッパ人として記録されている。マリオン・ロバートソンは、ノバスコシア博物館が出版した著書『赤い大地：ミクマクの物語』（1960年代）の中でこのことを述べている。[ 35 ] : 5 ロバートソンは、ガノン教授の言葉を引用し、「ミクマク」はミクマク語の「メガミンゴ（大地）」に由来すると示唆している。マーク・レスカルボもこれを示唆していた。[35] : 5
ミクマク族は「赤い大地の人々、あるいは赤い大地の人々」を自認していた可能性がある。[35] ミクマク族が自分たちの土地を表すために使った名前であるメグマーアギーと、彼らが自らを呼んだメグマワアックは、赤色を指すメグワックと「大地の」マグメゲクという言葉に関連していた。 [35] : 5 ランドはメガクメゲクを「大地の赤い」、「赤い地面」、「赤い大地」と翻訳した。[35] : 5 ロバートソンによる他の示唆には、その語源が「私の兄弟」または「私の友人」、あるいは愛情表現を意味するニグマーアックにあるというものがある。 [35] スタンズベリー・ヘイガーは『ミクマクの魔法と医学』の中で、メグマワアックという言葉は魔法を指すメグモウウェソから来ていると示唆した。 [35]
地理
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ミクマク国はミクマキとして知られ、伝統的に 7 つの地区に分かれています。インディアン法が施行される前は、各地区に独自の独立した政府と境界がありました。独立した政府には地区長と評議会がありました。評議会のメンバーは、バンド長、長老、その他の立派なコミュニティリーダーでした。地区評議会は、法律、司法を制定し、漁場と狩猟場を分配し、戦争を起こし、和平を訴えるなど、独立した自由な政府のすべての義務を遂行する責任を負っていました。
地区
8つのミクマク地区（数えられないことが多いクタクムクを含む）は、エペクウィトク・アック・ピクトゥク（エペグウィトグ・アック・ピグトゥグ）、エスキケワキク（エスゲゲワギ）、ケスペック（ゲスペゲワギ）、ケスプクウィトク（ゲスプグウィトグ）、シクニクト（シグニグテワギ）、シペクニカティック（スガプネガティ）、クタクムク（ガカム）、ウナマキク（ウナマギ）である。括弧内の正書法は、ゲスペゲワギ地域で使用されている リストグジ正書法である。
ミクマク族との現在の連邦および州との関係
三者フォーラム
1997年、ミクマク族・ノバスコシア州・カナダ三者フォーラムが設立された。2010年8月31日、カナダ政府とノバスコシア州政府はミクマク族との歴史的な協定に署名し、連邦政府がノバスコシア州のミクマク族に影響を与える活動やプロジェクトに従事する前に、ミクマク族大評議会と協議しなければならないという手続きを確立した。これは、これらの政府がその管轄区域内で取る可能性のあるほとんど、あるいはすべての行動をカバーしている。これは、州全体のすべての先住民族を含むカナダ史上初の共同協定である。[13]
マーシャル判決
1999年9月17日、カナダ最高裁判所は、画期的なR v Marshall判決で、ミクマク族ドナルド・マーシャル・ジュニアの条約上の権利を支持した。この判決は、「『適度な生計』を追求するために狩猟、漁業、採集を行う条約上の権利を確認した」ものである。 [37]最高裁判所はまた、1999年の判決で1982年憲法第35条を引用し、ミクマク族、マリシート族、ペスコトムカティ族に「土地と水域の資源から『適度な生計』を追求するために狩猟、漁業、採集を行う権利」を与えた。 [38]この法的先例は、平和友好条約として知られる一連の条約の1つである1752年の条約で以前に確立されていたが、 [37] R v Marshall判決以前は尊重されていなかった。[37]この結果、1993年にマーシャル・ジュニアは「季節外れのウナギ漁、無許可での漁業、違法な網を使った漁業」の罪で告訴された。[39] 2018年に出版された「真実と確信：ドナルド・マーシャル・ジュニアとミクマク族の正義への探求」では、マーシャルは「免許は必要ありません。1752年の条約があります」と語ったと引用されている。[40] 1989年のドナルド・マーシャル・ジュニアの訴追に関する王立委員会は、マーシャルに終身年金150万ドルの補償金を支払った。[41] [40]マーシャルは金銭的補償金を使って、長く費用のかかる最高裁判所の訴訟に資金を提供した。[38]マーシャルが勝訴したとき、ニューブランズウィック州、プリンスエドワード島、ノバスコシア州、ケベック州ガスペ地域のミクマク族とマリシート族の34の先住民族が影響を受けた。 [37]西ノヴァ漁師連合は、マーシャルの決定を取り消すよう求める控訴を提出した。[39] 1999年11月17日、漁業漁業連合は、水産省が「先住民族と協議し、規制を正当化できる」場合、保全目的で漁業を規制する権限があることを明確にする新しい判決（マーシャル2）を発表した。[42] [注4]
9月17日の判決の直後、ミラミチ湾（「カナダで最も利益の出るロブスター漁場の一つ」）[43]は、ミクマク族の漁師と非ミクマク族の商業漁師の間で激しい衝突の現場となった。判決の直後、ミクマク族の漁師は季節外れにロブスター罠を設置し始めた。バーント・チャーチ事件などの事件は、1999年と2002年にメディアで広く報道された。[38] 1999年10月3日、150隻の船に乗った非先住民の商業漁師が数百のミクマク族のロブスター罠を破壊し、その後、岸に戻って漁具と3つの養魚場を破壊した。[44]この様子は、2002年にカナダ国立映画制作庁がアラニス・オボンサウィン監督の長編ドキュメンタリー「Is the Crown at war with us?」で撮影され、記録された。ドキュメンタリーでは、海洋漁業局の職員がニューブランズウィック州バーントチャーチのミクマク族漁師に対し「ヘリコプター、巡視船、銃、航空機による監視、そしてカナダ騎馬警察の警官数十名」で「戦争を仕掛けた」ように見える様子も描写されている。[45]ドキュメンタリーでは、漁師らが「国内最高裁判所で認められた権利を行使した」ために嫌がらせを受けた理由を問うている。[45]ミクマク族との長期にわたる交渉の後、海洋漁業局は1億6千万ドルのマーシャル・レスポンス・イニシアチブを策定し、2007年まで運用された。このイニシアチブを通じて海洋漁業局は、ミクマク族のロブスター漁業の拡大を支援するため、船や漁具を含む1,000件以上の商業漁業免許の購入を提案した。2000年半ばまでに、約1,400人の商業漁師が5,000件以上の免許を返納する意向を表明した。[44] 2001年8月20日、水産海洋省は、より恒久的な協定の交渉が行われている間、バーントチャーチのミクマク族の漁師たちに暫定的な免許を発行した。[44]水産海洋省の免許には、バーントチャーチの漁師たちが拒否した制限があった。漁師たちはロブスターを販売できず、食料、社交、儀式（FSC）の目的にしか使用できなかった。[44]「食用、社交、儀式目的での漁業に関するアボリジニの権利（FSC）」は、1982年憲法第35条を引用した1990年の画期的な最高裁判所のR. v. スパロウ事件で確認された。 [注 5] 2003年5月、トム・ワッペル議員が委員長を務める庶民院の漁業海洋常任委員会は、漁業問題に関する報告書を提出し、「[ロブスター漁業をめぐる対立]に起因するすべての告訴を取り下げ」、連邦政府が漁師に「失われた罠と船」の補償を行うべきであると勧告した。「 [46]報告書は、ミクマク族の漁師は「非先住民族の漁師と同じ季節」であるため、秋には漁ができないと述べている。報告書は「先住民族の漁師に漁業許可証を発行し、それを先住民族の漁師に配布する」ことを推奨している。[46]
ベンチマーク決定の10周年に、CBCニュースは「海洋水域」は「マーシャル決定から10年後には穏やかになっている」と報じた。[39]
しかし、2020年までには、1996年ノバスコシア州漁業および沿岸資源法に基づく魚類購入者のライセンスおよび執行規則は、他の大西洋岸諸州と同様に有効なままである。[47] [48]これらの規則は、ミクマク族やマーシャル判決については言及していない。これらの規則は、ミクマク族のロブスター漁師がロブスターをミクマク族以外の人々に販売することを禁じている。ミクマク族の漁師は、これはマーシャル判決に反すると主張している。[49] 2019年、シャルール湾のリストグジ先住民族政府は、独自の自主規制ロブスター漁業管理計画を策定し、2020年秋に独自のロブスター漁場を開設した。[49]既存の魚類購入者ライセンス規則の下では、自主規制のリストグジ漁業はロブスターを収穫することはできるが、ロブスターを「食用、社交、儀式の目的」にのみ使用できる。[49]
メンバートゥ・ファースト・ネーションの首長テリー・ポールによると、2020年初頭、水産海洋省の交渉担当者はノバスコシア州のファースト・ネーションに、ボート、装備、訓練のために約8,700万ドルを提示したが、その条件は、ファースト・ネーションが10年間、条約で定められた適度な生計を立てるための漁業（水産海洋省の漁期外）を行わないことだった。この提案では「適度な生計」が定義されておらず、却下された。[50]
2020年11月9日、ミクマク族のグループとプレミアム・ブランズ・ホールディングス・コーポレーションは、クリアウォーター・シーフードを10億ドルで買収すると発表し、2021年1月25日に買収が完了した。このファースト・ネーションのグループには、シペクネカティック族、ウェコクマク族、ポトロテック族、ピクトウ・ランディング族、パクトンケ族が含まれ、メンバートゥ族とミアプケク族が主導している。[51]この買収は「カナダ先住民グループによる水産業への最大の投資」となる。この地域の非先住民漁師の漁獲物は、クリアウォーター・シーフードのミクマク族の一部所有者によって購入されることになる。[52]
権利に基づく沿岸ロブスター漁業をめぐる紛争（2020年～現在）
| 権利に基づく沿岸ロブスター漁業をめぐる紛争 | |||
|---|---|---|---|
| 日付 | 2020年9月～現在 | ||
| 位置 | |||
| 原因 | ミクマク族は漁業に関する条約上の権利を行使している | ||
| 状態 | 進行中 | ||
| パーティー | |||
| |||
| 死傷者 | |||
| 起訴 | 23 | ||
2020年9月以来、主にノバスコシア州ディグビー郡とヤーマス郡において、ミクマク族のシペクネカティック・ファースト・ネーション[53]のメンバーと非先住民のロブスター漁師の間でロブスター漁をめぐる紛争が続いている。
背景
2020年10月にミクマク族の首長らが非常事態を宣言した後、[54]連邦政府は調査のためにアリスター・シュレットを連邦特別代表に任命した。[55]
2021年3月の報告書の背景説明で、シュレット氏はマクドナルド・ローリエ研究所のケン・コーツ氏の言葉を引用し、カナダ水産海洋省（DFO）がミクマク族の漁師に「バンドが運営する共同ライセンスを通じて商業漁業」へのアクセスを許可したため、ミクマク族のコミュニティはマーシャル判決による改善の恩恵を受けたと述べた。マクドナルド・ローリエ研究所のケン・コーツ氏は、これによって商業漁業が被害を受けたわけではないと述べた。[55] [56]他の人々はこれに反対し、カナダはマーシャル判決を完全には実施しておらず、数十年にわたってさまざまなレベルの政府や当局がマーシャル判決の実施に関連する地元の懸念を誤って処理し、無視したと述べた。[54]
2020年9月、シペクネカティック・ファースト・ネーションは、適度な生計を追求するために漁業を行う権利に基づいた漁業計画を策定した。[55]彼らはバンドのメンバーに7つのロブスターライセンスを発行した。各ライセンスには50枚のタグが付いており、合計350枚のタグに相当する。1つの商業用ロブスターライセンスは350枚のタグに相当する。[57]彼らが開始したロブスター漁は、ノバスコシア州セントメアリーズ湾のロブスター漁場34 [55] 、ミクマキのケスプクウィトク（ゲスポゴイトナグとも綴られる）地区の「規制された商業シーズン外」に位置していた。
沿岸漁業はノバスコシア州で最後の小規模漁業である。[58]セントメアリーズ湾はロブスター漁場（LFA）34の一部であり、「ノバスコシア州南端からファンディ湾のディグビーまで、900人以上の認可を受けた商業漁師が収穫するカナダ最大のロブスター漁場」となっている。[59]また、「カナダで最も収益性の高い漁場の一つ」でもある。[57] DFOは、2019年12月時点でLFA 34に979の商業ロブスターライセンスがあると報告した。[57]
シペクネカティック漁業計画は「引火点となり」、隣接する沿岸地域の非ミクマク族のロブスター漁師と、中程度の生計を立てるための漁業を行っているミクマク族の漁師との間で、激しい紛争を引き起こした。[55]
暴力
9月11日、シペクネカティック・ファースト・ネーションの首長マイケル・サックは、スティーブン・マクニール首相、ベルナデット・ジョーダン水産大臣、ノバスコシア州王立騎馬警察のリー・バーガーマン司令官に書簡を送り、「暴力、脅迫、人権差別が続く中、また、ミクマク族の漁業と貿易の権利を認めた1999年のカナダ最高裁判所のR. v. マーシャル判決を守らないという状況が続く中、法の支配を守る」よう求めた。その時点で、シペクネカティック・ファースト・ネーションのメンバーの所有する車両や財産は、ボートが燃やされるなど、すでに損壊や盗難に遭っていた。ミクマク族の漁師がいくつかの埠頭にアクセスするのを阻止するために、非先住民漁師による抗議活動がすでに計画されていた。[60]そのような抗議活動の1つが、9月15日にソールニエヴィル埠頭とウェイマス埠頭で行われた。 [61]
9月17日、シペクネカティックは、ソルニエビル埠頭で式典を開き、「中程度の生計を立てるための漁業」を開始した。これは、ノバスコシア州でミクマク族が規制する最初のロブスター漁業である。9月18日、ノバスコシア州ミクマク族酋長会議は、ミクマク族のロブスター罠を切断した者を含む商業漁業者と非先住民漁業者による脅威に対応して、州全体に非常事態を宣言した。[54] 9月25日、シペクネカティック漁業は、漁業で収穫された魚介類を先住民と非先住民の消費者および卸売業者に合法的に販売することを許可する規制案を発表した。しかし、発表時点では、ノバスコシア州の漁業および沿岸資源法は、ノバスコシア州の誰もが「カナダ水産海洋省が発行した有効な商業漁業免許を持たない人」から魚を購入することを禁止しており、これには漁業も含まれる。[49]
10月1日、ポトロテック・ファースト・ネーションとエスカソニ・ファースト・ネーション[62]は、バッテリー州立公園でミクマク条約記念日に合わせ、中程度の生計を立てるための独自の漁業を立ち上げた。この漁業の管理計画は、水産海洋省職員によるロブスター罠の押収をきっかけに、3か月間策定されてきた。この漁業を通じて発行されるコミュニティライセンスにより、漁師は70枚のタグを取得でき、船は1隻あたり最大200個のロブスター罠を積載できる。ポトロテック漁業の立ち上げ当時、メンバートゥも同様の計画で独自の漁業を立ち上げる予定だった[50] 。この漁業の立ち上げ後も、水産海洋省職員はミクマク罠の押収を続けた[62] 。
シペクネカティック漁業に対する嫌がらせは10月中も続いた。10月5日、中等度の生計を立てられる漁業免許を持つシペクネカティックの漁師ロバート・シリボーイは、コモービル埠頭で自分の船が不審な火災で焼け落ちているのを発見した。[63] 10月13日の夕方、数百人の非先住民漁師とその支援者が、ミクマク族の漁師がロブスターを保管するために使用していたニューエディンバラとミドルウェストパブニコの2つの貯蔵施設を襲撃した。襲撃中、バン1台が放火され、別の車両が汚損・破損され、施設で保管されていたロブスターが破壊され、ニューエディンバラの施設が損傷し、ミクマク族の漁師がミドルウェストパブニコの施設内に立てこもることを余儀なくされた。先住民の指導者らは、襲撃を人種差別的なヘイトクライムと呼び、警察が「犯罪行為を目撃した」と主張した翌日にも関わらず逮捕者が出なかったことや、夕方の対応の遅さを理由に、カナダ騎馬警察に介入を求めた。商業漁業者とその支援者らのソーシャルメディア投稿では、襲撃で捕獲されたロブスターはミクマク族の「悪い漁業慣行」を示すものとして除去されたと主張したが、シペクネカティック族のマイク・サック族長とミドル・ウェスト・パブニコ施設の労働者は、そこに保管されていたロブスターはミクマク族ではなく商業漁業者が捕獲したものだと主張した。先住民議会のペリー・ベルガード国家首長、連邦漁業大臣ベルナデット・ジョーダン、ファンディ湾沿岸漁業者協会会長コリン・スプロールは、いずれもこの暴力行為を非難した。ノバスコシア州のスティーブン・マクニール首相は、記者会見でこの問題について問われると、この問題は連邦政府で解決しなければならないという立場を崩さなかった。[64]数か月後の2021年1月、ミドルウェストパブニコ施設のマネージャー、ジェームズ・ミューズ氏は、商業漁師向けのFacebookグループに公開投稿を行い、襲撃に関わった人々に施設への立ち入りとロブスターの採取を許可したと主張した。ミューズ氏は襲撃に関連する犯罪で起訴された人々と協力して、それらの告訴を取り下げるよう努めると申し出た。[65]
マイク・サック酋長は10月14日に記者会見をしようとした際に不意打ちで殴られた。 [66]また、この暴力行為の最中に、ある長老が燻製中に手からセージを叩き落とされ、ある女性が首を掴まれた。[67]
10月15日、ミクマク族の戦士平和維持部隊は、暴力の最中でも漁業を続けるミクマク族を保護する目的でソルニエヴィル埠頭に到着した。[67]
10月16日金曜日、ジャスティン・トルドー首相は、政府は事態の沈静化に「非常に積極的に」取り組んでいると述べた。また、警察が人々の安全を守ってくれることを期待していると述べ、警察がそうしていないことへの懸念を認めた。[67]
貯蔵施設への最初の襲撃から3日後の10月16日の夕方、ミドルウェストパブニコの施設は、カナダ王立騎馬警察によって「不審」とみなされた大規模な火災で焼失した。火災後、1人の男性が命に関わる怪我を負って病院に運ばれたが、カナダ王立騎馬警察は、その男性がロブスター養殖場の従業員ではなかったこと以外、その男性とロブスター養殖場の関係について詳細を明らかにしなかった。[66]この破壊により、サック署長は警察の配置を増やすようさらに要請し、海上漁師組合は連邦政府に独立した調停人を任命するよう訴えた。[68] [66]
10月16日、シペクネカティック・ファースト・ネーションのミクマク族のロブスター漁師たちは、ハリファックスの州議事堂前に店を構え、ブロックの周りに顧客が列を作った後、すぐにすべてのロブスターを売り切った。[69]漁師たちは、マクニール首相に行動を起こすよう圧力をかけていると述べた。[69]
10月17日、ノバスコシア州のスティーブン・マクニール首相はツイッターで声明を発表し、連邦政府に「中程度の生計」を目的とした漁業における合法的な漁獲とは何かを定義するよう要請した。[12]
10月21日、シペクネカティックは、バンドメンバーのソルニエビルとウェイマスの埠頭、およびニューエディンバラのロブスター養殖場へのアクセス制限に対する暫定的な差し止め命令を獲得した。この差し止め命令の申し立ては、暴力と抗議活動の真っ只中でバンドが捕獲物を売るのに苦労していたため、状況の緊急性から一方的に提出された。この差し止め命令は2020年12月15日まで有効である。[70]
2021年1月、2020年10月13日のロブスター貯蔵施設での暴力事件に関連して23人が起訴された。うち15人は住居侵入、8人は住居侵入と器物損壊の罪で起訴された。[65]彼らの裁判は2021年3月29日に予定されている。[71]
漁業紛争をめぐる脅迫は2021年も続いている。1月中旬、シペクネカティック在住でロブスター漁師のジョリーン・マーさん（10月13日にウェスト・パブニコのロブスター養殖場で兄弟が包囲された）は、男性の顔が7秒間クローズアップされた動画を送られてきたが、その動画には「人種差別的な言葉と背景に6発の銃声が聞こえる」ものが含まれていた。[71]
法的措置
2021年3月26日、シペクネカティック・ファースト・ネーションのミクマク族のロブスター漁師43人が、カナダ司法長官、カナダ王立騎馬警察、水産海洋省、ファンディ湾沿岸漁業協会（BFIFA）を含む29人の非先住民漁師に対して訴状を提出した。訴状では、被告として名指しされた非先住民漁師が自ら法を執行し、中程度の生計を立てるための漁業に対して暴力を振るったこと、BFIFAにそうするように勧められたこと、水産海洋省とカナダ王立騎馬警察が予見可能な暴力に介入しなかったことで被害を助長したと主張している。[72]
DFOとの協議
2020年10月23日、ミクマク族権利イニシアチブ（KMKNO（Kwilmu'kw Maw-klusuaqn交渉事務所）として知られる）は、「中程度の生計」の定義をめぐる水産省との協議が決裂したと発表した。翌週の水曜日（10月28日）、メンバートゥ・ファースト・ネーションの首長テリー・ポールは、透明性の問題を挙げ、「組織の運営に対する信頼が時間とともに弱まってきた」と述べ、議会外で条約上の権利交渉を進めることを希望し、KMKNOおよびノバスコシア州ミクマク族首長会議での地位を辞任した。[62]メンバートゥの撤退は、10月6日のシペクネカティック自身の撤退に続くもので、これにより議会は13のミクマク族先住民部族のうち10の部族を代表することになった（ミルブルックもこれに先立って撤退している）。ポールによれば、彼が自分の決断について他のANSMCの長官たちと話し合ったとき、交渉の過程で彼が特定した問題に対処する意欲があり、すぐに復帰できるように見えたという。[73]
漁業大臣ベルナデット・ジョーダンは2021年3月3日にマイク・サック酋長に書簡を送り、適度な生計を立てるための漁業を交渉するための条件と連邦政府が「許可する用意」があることを概説した。書簡では「すでに利用可能なライセンスを通じて先住民族のさらなるアクセス」のバランスを取ることを提案し、「これらの漁業は定められた漁期内に操業する」と述べていた。これらの条件はサック酋長によって拒否され、「我々には彼らのものよりも保全に適した管理計画があるので、我々は独自の計画に従うつもりだ」と述べた。[74]
真実和解委員会
2005年、ノバスコシア州のミクモー族のノラ・バーナードは、カナダの歴史上最大の集団訴訟を主導し、カナダのインディアン寄宿学校制度の生存者推定79,000人を代表した。カナダ政府は 50億カナダドル以上で和解した。[75] [76] : 190
2011年秋、インディアン寄宿学校真実和解委員会がカナダ大西洋岸のさまざまなコミュニティを訪問した。これらのコミュニティは、この地域で唯一の寄宿学校であるシュベナカディ・インディアン寄宿学校に所属していた。ジャーナリストのクリス・ベンジャミンは、2004年に出版した『シュベナカディ寄宿学校の遺産』という本の中で、1930年から1967年までの30年以上にわたってシュベナカディの施設に通っていたミクマク族の子供たちの「生々しい傷」について書いている。[76] : 195
ミクマク キナ マトネウェイ
ノバスコシア州で最初のミクマク族が運営する学校であるミクマク・キナ・マトネウェイ[ 76]は、 ミクマク族のコミュニティとノバスコシア州政府の協力により1982年に設立されました。ベンジャミン氏によると、この学校はカナダで最も成功した先住民族教育プログラムです。[76]
1997年までに、保留地のすべてのミクマク族は、自らの教育の責任を与えられた。[76] : 210 2014年までに、ノバスコシア州には11の楽団が運営する学校があり、[76] : 211 この州はカナダで先住民の生徒の学校在籍率が最も高い。[76] : 211 教師の半数以上はミクマク族である。 [76] : 211 2011年から2012年にかけて、大学に進学するミクマク族の生徒は25％増加した。大西洋岸カナダは、国内で先住民の学生の大学進学率が最も高い。[76] : 214 [77]
歴史
事前連絡期間
ノバスコシア州南西部には、伝統的な土地利用と資源を少なくとも4000年遡る考古学的証拠がある。[78] : 23 [79] [80]ケジムクジク国立公園と国定史跡には、ファンディ湾から大西洋まで先住民が何千年も使用してきたカヌールートがある。 [81] 1871年に発表された研究によると、ミクマク族の中には、西から移住し、その後クウェデック族と一緒に暮らしたと信じていた者もいた。[82] STランドが記録したミクマク族の伝承によると、クウェデック族がこの土地の元々の住民であった。[83]両部族は「何年も」続いた戦争に従事し、「男性、女性、子供の虐殺、捕虜の拷問」が行われ、最終的には勝利したミクマク族によってクウェデチク族が追放された。[82]
メモリアル大学の修士論文で、ミクマク族の長老ロジャー・ルイスは、接触以前のミクマク族が、自給自足の漁業、狩猟、採集、そして定住地に反映された環境とどのように相互関係を築いていたかを調査した。 [78] : 10 2007年以来、ハリファックスのノバスコシア博物館で民族学学芸員を務めているルイスは、 [84]修士論文の研究を、特にノバスコシア州南西部の接触以前の魚堰に焦点を当てたものにした。[78]
スミソニアン博物館の1978年版『北米インディアンハンドブック』の「東海岸の後期先史時代」の章で、考古学者ディーン・スノーは、ミクマク族と南西部の東アルゴンキン語族の間にかなり深い言語的分裂があることから、ミクマク族は自らの領土内で独自の先史時代の文化的流れを発展させたと述べている。その地域には比較的大きな河川系が少なかったため、それは海洋志向を強調していた。[85] : 69 1978年版ハンドブックの「インディアンとヨーロッパ人の初期の接触」の章で、民族学者TJ・ブラッサーは、農業に不利な気候に住んでいた少数の父系血縁家族からなる接触前の小規模な半遊牧民集団が、漁業と狩猟で生計を立てていた様子を説明した。発達したリーダーシップは狩猟隊の域を出なかった。[86] : 78 1978年の同じハンドブックで、人類学者フィリップ・ボックは接触以前のミクマク族の季節的な移動の年間サイクルについて説明しています。ボックは、ミクマク族は冬季は内陸部に散在するキャンプ地に住み、夏季はより大きな沿岸部のコミュニティに住んでいたと書いています。3月の産卵期には、ワカサギの産卵川に集まる動きが始まりました。次に彼らは産卵ニシンを捕獲し、水鳥の卵を集め、ガチョウを狩りました。5月までには、海岸ではタラや貝類が豊富になり、沿岸のそよ風が内陸部の刺すようなブユ、シカバエ、ユスリカ、蚊から解放されました。秋の霜が、産卵中のアメリカウナギの収穫期である9月の頃に刺すような昆虫を死滅させました。より小さな集団が内陸部に散在し、ヘラジカやカリブーを狩りました。[87] [88]ミクマク族が狩猟した最も重要な動物はヘラジカであり、その肉は食料として、皮は衣服として、腱や筋は紐として、骨は彫刻や道具として、あらゆる部分が利用された。狩猟や罠にかけられた他の動物には、シカ、クマ、ウサギ、ビーバー、ヤマアラシなどがある。[89]
ブラッサーは、ミクマク族と初期のヨーロッパ人漁師との最初の接触について述べている。[86] : 79–80 これらの漁師は海で獲物を塩漬けにして直接故郷に持ち帰ったが、1520年には早くも陸上にキャンプを設置してタラを乾燥保存していた。19世紀後半には、乾燥保存が好まれる保存方法となった。[86] : 79–80 ブラッサーは、毛皮をヨーロッパの交易品と交換したことで、ミクマク族の社会的見方が変わったと述べた。交易品への欲求が、男性に海岸を離れて内陸部で罠猟をする時間を多く取らせた。ビーバーなどの非渡り性動物を罠猟することで、縄張り意識が高まった。交易業者が良い港を好んだため、夏の待ち合わせ場所は減り、より多くのミクマク族が集まるようになった。これが今度は、最も有能な交易交渉者に率いられたより大きな集団を形成することを促した。[86] : 83–84
ノバスコシア博物館によると、熊の歯と爪は王冠の装飾に使われていた。女性たちはヤマアラシの針を使って、衣服やモカシン、アクセサリーにビーズ細工を施した。狩猟に最もよく使われた武器は弓矢だった。ミクマク族はカエデで弓を作った。彼らはサケ、チョウザメ、ロブスター、イカ、貝類、ウナギなどあらゆる種類の魚や、海鳥とその卵を食べていた。彼らはイルカ、クジラ、セイウチ、アザラシなどの海洋哺乳類を狩った。[89]
ミクマク族の領土は、ヨーロッパ人が資源採取のために長期間利用した北米の最初の地域でした。ジョン・カボット、ジャック・カルティエ、ポルトガルの探検家によるその地域の状況に関する報告を受けて、16世紀以降、ポルトガル、スペイン、バスク、フランス、イギリスの漁師や捕鯨船が訪れるようになりました。
歴史小説を執筆したジャーナリスト、トーマス・B・コステイン（1885-1965）によると、ヨーロッパの漁村はミクマク族の漁師と交易を行っており、交易は急速に拡大して毛皮も扱うようになった。1578年までに、セントローレンス川の河口付近では約350隻のヨーロッパ船が航行していた。そのほとんどは個人漁師だったが、毛皮貿易を模索する者も増えていた。[90]
17世紀と18世紀
植民地戦争
ニューイングランド南部でイギリス人入植者とネイティブアメリカンの間で起こったフィリップ王戦争（ミクマク族とニューイングランドの最初の軍事衝突を含む）の後、ミクマク族はワプナキ（ワバナキ連邦）の一員となり、アベナキ族、ペノブスコット族、パサマクォディ族、マリシート族の4つのアルゴンキン語族との同盟を結んだ。[91]ワバナキ連邦はアカディア人と同盟を結んだ。
75年間にわたり、ミクマク族とアカディア人はミクマクで6回の戦争が起こり、イギリスがこの地域を占領するのを防ぐために戦った（4回のフレンチ・インディアン戦争、ラール神父の戦争、ル・ルートル神父の戦争を参照）。フランスは1710年にアカディアの軍事的支配権を失い、1713年のイギリスとのユトレヒト条約により政治的権利（ケープ・ブレトンを除く）を失った。
しかし、ミクマク族は条約に含まれておらず、イギリスにいかなる土地も譲り渡すことはなかった。1715年、ミクマク族は、イギリスがユトレヒト条約によって彼らの古代の領土を主張していると知らされた。彼らは、フランス国王が彼らの国の主権を、まだ所有していないのに譲渡したことについて、ルイブールのフランス軍司令官に正式に苦情を申し立てた。彼らは、ヨーロッパの王によって布告された法律に基づき、フランスが1世紀にわたって彼らの国の合法的な所有権を主張しており、非キリスト教徒が土地を合法的に所有することはできず、したがって、そのような土地は、それを主張するキリスト教徒の王子に自由に利用可能であると知らされた。ミクマク族の歴史家ダニエル・ポールは、「この歪んだ法律が現代の法学者によって承認されるとすれば、1610年に大酋長メンバートゥとその家族がキリスト教に改宗した後、ミクマク族の土地はキリスト教徒であったため没収を免れたことを考慮に入れなければならないだろう。しかし、現代の政府が後退し、先住民の土地所有権を認めない正当化としてこのような野蛮なゴミを使おうとすることは想像しがたい」と述べている。[29] : 74–75
アカディア人とともに、ミクマク族は軍事力を用いてイギリス（プロテスタント）の入植地の設立に抵抗し、ハリファックス、ダートマス、ローレンスタウン、ルーネンバーグを何度も襲撃した。フランスとイギリスの間でヨーロッパで起こった七年戦争の北米戦線であるフレンチ・インディアン戦争の間、ミクマク族は追放の際にイギリスに抵抗するアカディア人を支援した。ケープ・ブレトン島でのルイブール包囲戦（1758年）でフランスが敗北すると、軍事的抵抗は大幅に減少した。1763年、イギリスはパリ条約でミクマク全土の植民地領有を正式に認めた。
平和友好条約の連鎖
1725年から1779年にかけて、ミクマク族、ウォラストキー族（マリシート族）、ペスコトムカティ族（パサマクォディ族）は、一般的に平和友好条約の連鎖と呼ばれる数多くの条約に署名し、「英国王室との平和的な関係」を結んだ。ミクマク族は、これらの条約（カナダ最高裁判所のR v Marshall事件で判例として参照された）を通じて、ミクマク族は「土地所有権やその他の権利を譲渡または放棄していない」と主張している。[11]
一部の歴史家は、ラール神父の戦争後の1725年に締結された最初の条約では、狩猟、漁業、採集の権利は譲渡されなかったと主張している。[92]ハリファックス条約（1760-61）は、ミクマク族とイギリスの間の戦争の終結を告げた。[93]
1752年に国王陛下とジャン＝バティスト・コープとの間でシュベナカディ・ミクマク族を代表して締結された平和友好条約[18]は、カナダ最高裁判所の1985年のR. v. Simon判決で引用されている。[18]歴史家ウィリアム・ウィッケンは、2002年に出版したマーシャル事件に関する著書の中で、コープがミクマク族全員を代表して条約を結んだという主張を裏付ける文書は存在しないと述べている。[94] : 184は、 カナダ最高裁判所の1985年のR. v. Simon判決で引用されている。[18]さまざまな条約が調印され、75年間続いた定期的な戦争は1761年のハリファックス条約で終了した。[95] [96]
1760年から1761年の条約にはミクマク族が英国王室に服従するという記述があるが、セントメアリーズ大学の歴史学教授ジョン・G・リードとブレンダ・コンロイが2009年に出版した『ノバスコシア：ポケット版歴史』によると、ミクマク族によるその後の発言から、友好的で互恵的な関係を意図していたことが明らかになっている。 [97] : 23 1760年代初頭、この地域には約300人のミクマク族の戦士と数千人の英国兵がいた。1760年のハリファックス条約交渉に関わったミクマク族の条約交渉者の目標は、和平を結び、毛皮などの商品の安全でよく規制された貿易を確立し、英国王室との継続的な友好関係を築くことだった。リードとコナーによると、その見返りとして、ミクマク族は友好と、正式な土地の譲渡はないものの、限定的な英国人の入植に対する寛容を示した。[97] : 23 ミクマク族が意図した相互関係を満たすため、イギリス人がさらに土地を開拓するには交渉が必要であり、ミクマク族に贈り物をしなければならないとされた。和平協定をまとめた文書は、イギリス人の開拓地拡大に具体的な領土制限を設けなかったが、ミクマク族が地域の海岸沿いや森で長年彼らを支えてきた天然資源を利用できることを保証した。[97]彼らの土地利用の考え方は全く異なっていた。シンシナティ大学の歴史学教授ジェフリー・プランクは、 2003年に出版したイギリスによるアカディア人追放に関する著書の中で、ミクマク族とアカディア人の関係は強いと述べている。ミクマク族は、自分たちの伝統的な土地をイギリス人とアカディア人の両方と共有できると信じていた。ミクマク族は通常通り狩猟をし、海産物を求めて海岸まで出向いた。[98] : 163
ニューイングランドの植民地開拓者とイギリス帝国ロイヤリストのより多数の到着は、土地利用と条約に圧力をかけた。この地域へのこの移住は、ミクマク族に重大な経済的、環境的、文化的圧力をもたらした。ミクマク族は武力の脅迫によって条約を強制しようとした。アメリカ独立戦争の初めには、多くのミクマク族とマリシート族がイギリスに対してアメリカ人を支持した。彼らは1776年のモーガービルの反乱とカンバーランド砦の戦いに参加した。ミクマク族の代表は、1776年7月に米国が独立を宣言した直後に、米国と最初の国際条約であるウォータータウン条約を締結した。これらの代表は公式にはミクマク族政府を代表していなかったが、その結果、多くのミクマク族が個人的に大陸軍に加わった。1779年6月、ニューブランズウィックのミラミチ渓谷のミクマク族がその地域のイギリス軍の一部を攻撃し略奪した。翌月、イギリス艦隊のオーガスタス・ハーベイ大佐が率いるHMSヴァイパーが到着し、ミクマク族と戦った。ミクマク族1人が殺害され、16人がケベックに捕虜として連行された。捕虜は最終的にハリファックスに連行され、1779年7月28日に英国王室への忠誠の誓いに署名した後、解放された。[99] [100] [101]
19世紀初頭に軍事力が衰えると、ミクマク族はイギリスに対し条約を尊重するよう明確に訴え、ミクマクを占領するためにはミクマク族に「贈り物」を与える義務があることを思い出させた。これに対しイギリスは慈善、つまり政府関係者が最もよく使う言葉である「救済」を申し出た。イギリスはミクマク族に彼らの生活様式を放棄し、農場に定住し始めなければならないと告げた。また、彼らは子供たちを教育のためにイギリスの学校に通わせなければならないと告げられた。[102]
ガブリエル・シリボイは、 1919年にミクマク族の最初の酋長に選出され、ノバスコシア州最高裁判所で条約承認、具体的には1752年の条約承認を求めて戦った最初の人物である。
1986年 10 月 1 日、ノバスコシア州民はイギリス帝国とミクマク族の間で締結された条約を記念して、 最初の条約記念日を祝いました。
条約は、1982年の憲法第35条に定められて初めて、カナダ最高裁判所によって正式に承認されました。最初の条約記念日は、ジャン＝バティスト・コープとペレグリン・ホプソン総督が署名した1752年の平和条約を最高裁判所が支持した翌年に行われました。
19世紀
ロイヤル・アカディアン・スクール
ウォルター・ブロムリーは、イギリスの将校で改革者であり、王立アカディアン学校を設立し、ハリファックスに住んでいた13年間（1813-1825）にわたってミクマク族を支援した。[103]ブロムリーはミクマク族への奉仕に身を捧げた。[104]ミクマク族はハリファックスや農村部の貧困層の中にいた。歴史家ジュディス・フィンガードによると、ミクマク族の窮状を世間に知らしめた彼の貢献は「特に彼の歴史的意義に貢献している」という。フィンガードは次のように書いている。
ブロムリーのインディアンに対する態度は、当時としては極めて啓発的なものだった。…ブロムリーは、先住民が生まれつき劣っているという考えを完全に否定し、定住と農業を通じて彼らの物質的向上を、教育を通じて彼らの才能を、そして自ら彼らの言語を研究することで彼らの誇りを奨励しようとした。[103]
ミクマク宣教協会
サイラス・ターティウス・ランドは1849年にミクマク族の専任宣教師であるミクマク宣教協会の設立に協力した。彼は1853年から1889年に亡くなるまでノバスコシア州ハンツポートに拠点を置き、ミクマク族のコミュニティを広く旅してキリスト教の信仰を広め、言語を学び、ミクマク族の口承伝統の例を記録した。ランドはミクマク語とマリシート語の聖書翻訳を行い、ミクマク語の辞書を編纂し、数多くの伝説を収集し、出版した著作を通じてグルースキャップの物語を広く世界に紹介した。この宣教師団は1870年に解散した。バプテスト教会との長い意見の相違の後、彼は1885年に最終的に教会に戻った。
ミクマク族のホッケースティック
ミクマク族のアイスホッケーの習慣は、18世紀という早い時期から植民地の歴史の記録に登場している。19世紀以降、ミクマク族はアイスホッケーのスティックを発明したとされている。[105] : 60 知られている中で最も古いホッケースティックは、1852年から1856年の間に作られたもので、最近、220万米ドルで売却された。このスティックは、ノバスコシア州のミクマク族によって彫られ、鉄木としても知られるシデ材で作られた。 [106]
1863年、ノバスコシア州ダートマスのスター・マニュファクチャリング・カンパニーが、ミックマック社のホッケースティックを国内外で販売し始めた。[105] : 61 1890年代、ホッケーはカナダで人気のスポーツとなった。[105] : 58 20世紀の最初の10年間を通じて、ミックマック社のホッケースティックはカナダで最も売れたホッケースティックだった。1903年までに、農業とは別に、ノバスコシア州全域の保留地、特にシュベナカディ、インディアン・ブルック、ミルブルック保留地に住むミクマク族の主な職業は、ミックマック社のホッケースティックの製造だった。[105] : 61 1927年、ノバスコシア州インディアン事務局は、ミクマク族が依然としてホッケースティック作りの「専門家」であると述べた。[105] : 73 ミクマク族は1930年代に製品が工業化されるまでホッケーのスティックを作り続けました。[105] : 63
19世紀の画像ギャラリー
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![ジャック・ピエール・ペミニュイ・ポール大酋長（左から3番目、ひげを生やしている）がカナダ総督ローン侯爵と会見、レッド・チェンバー、州議事堂、ハリファックス、ノバスコシア州、1879年。[107]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Mik%27maq_at_Province_House%2C_Halifax%2CNS_1879.png/500px-Mik%27maq_at_Province_House%2C_Halifax%2CNS_1879.png)
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ミクマク族の野営地、シドニー、ケープブレトン島 -
ミクマク族 (1873) -
ミクマク族 (1865)
![ジャック・ピエール・ペミニュイ・ポール大酋長（左から3番目、ひげを生やしている）がカナダ総督ローン侯爵と会見、レッド・チェンバー、州議事堂、ハリファックス、ノバスコシア州、1879年。[107]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Mik'maq_at_Province_House,_Halifax,NS_1879.png/500px-Mik'maq_at_Province_House,_Halifax,NS_1879.png)
20世紀と21世紀
ジェリー・ローンクラウドは、歴史家で記録保管人のハリー・ピアーズと協力し、 20世紀初頭のミクマク族の民族誌を記録した。ローンクラウドはミクマク族の最初の回想録を執筆し、伝記作家はそれを「ローンクラウド博士の追跡：ショーマンから伝説の守護者へ」と題した。 [108] 歴史家ルース・ホームズ・ホワイトヘッドは、「ミクマク族の民族学者」という称号は、彼の墓碑銘、最後の栄誉としてふさわしいものであったと書いている。[109]
世界大戦
第一次世界大戦中、150人を超えるミクマク族の男性が志願兵として入隊した。第一次世界大戦中、プリンスエドワード島のレノックス島ファースト・ネーション出身のミクマク族の男性64人のうち34人が軍隊に入隊し、特にアミアンの戦いで活躍した。[ 110 ] 1939年には、250人を超えるミクマク族が第二次世界大戦に志願兵として参加した。（1950年には、60人を超えるミクマク族が朝鮮戦争に従軍した。）
ニューファンドランドのミクマク族
1949年にニューファンドランドがカナダに連邦として加盟したとき、政治指導者（後の首相）ジョーイ・スモールウッドは「ニューファンドランドにはインディアンはいない」と宣言した。[111]この結果、ニューファンドランドのミクマク族は、その後数年間にカナダの他の先住民グループが受けたインディアンとしての地位や先住民族としての認定を受けられなくなった。 [111] [112]
1972年、活動家らはニューファンドランド・ラブラドール州のミクマク族、イヌイット族、イヌイット族を代表する主要組織としてニューファンドランド・ラブラドール州先住民協会を結成した。[113] 1975年にラブラドール州のイヌイット族とイヌイット族が協会を脱退した後、この組織はニューファンドランド・インディアン連盟と改名された。FNIには6つのミクマク族バンド（エルマストゴーグ・ファースト・ネーションズ、コーナー・ブルック・インディアン・バンド、フラット・ベイ・インディアン・バンド、ガンダー・ベイ・インディアン・バンド、グレンウッド・ミクマク・ファースト・ネーションズ、ポート・オー・ポート・インディアン・バンド）が参加した。州政府はFNIを支援した。[114]
連邦政府は、コンネ川のミクマク族による承認請願のみを承認した。1987年、ミアプケク・ミクマク・ファースト・ネーションはインディアン法に基づいて承認され、彼らのコンネ川のコミュニティはミクマク族の保留地として分類された。[115]
ニューファンドランド島の残りのミクマク族の承認は、はるかに長いプロセスでした。デビッド・クロムビー大臣は、FNIとニューファンドランド政府と協力する意向でしたが、州政府はそれを連邦の問題とみなしました。[114]
2003年、アンディ・スコット大臣は、ニューファンドランドのミクマク族を代表するために、保留地を持たない先住民のバンドを推奨する報告書を提出した。2006年に原則合意に達し、FNIは2007年にそれを受け入れた。連邦政府は2008年にそれを批准した。[116]
2011年、カナダ政府はニューファンドランド・ラブラドール州のカリプ・ファースト・ネーションと呼ばれる集団を内閣命令で承認した。土地を持たないこの新しい部族は、2012年10月までに部族の一員になるための申請を25,000件受け付けた。 [117]カリプへの入部を希望する申請は合計で100,000件を超え、これは同州の人口の5分の1に相当する。これを受けて議会は法案C-25を可決し、メティスの人々の権利を定義したR v Powley事件で使用されたものと同様の基準に基づいて、すべての申請を審査し、遡及的に一部を拒否する権限を与えた。[118] [119] [120] [121]大評議会を含むいくつかのミクマク族の機関は、カリプ・ミクマク部族は正当な先住民の伝統を持たず、メンバーを受け入れすぎていると主張していた。[122] [123] [124]
2017年には、バンドのメンバーになる資格があるのはわずか18,044人でした。[121] [125] 2018年、カリプ・ファースト・ネーションは、2018年6月25日に発効した勅令により、バンドの創設メンバーリストの更新版が採択されたことを発表しました。2018年のバンドリストには18,575人のメンバーが含まれていました。[126] 2019年11月、正当性に関する懸念が解決された後、カリプ・ファースト・ネーションはミクマク大評議会によってミクマク・ネーションの一部として受け入れられました。カリプ族のミッチェル首長は、「AFN、APCへの加盟、ミクマク大評議会による承認は、私たちにとって重要です。これは、ミクマク人としての和解の一部です。友情が形成され、関係が確立されています。カリプ・ファースト・ネーションにとって良い時期です。」と述べました。[127] 2021年までに、ニューファンドランド島の67のコミュニティと海外で約24,000人が創立メンバーとして認められました。[128]
カリプ擁護協会の友人は現在[いつ? ]カリプ・ファースト・ネーション（およびその前身）を登録手続きに関して訴えている。[129]
宗教、精神性、伝統
ミクマクの信仰の現在の形態
ミクマク族の中にはカトリックの信仰を実践する者もいれば、伝統的なミクマク族の信仰のみを実践する者もいる。しかし、両者の信仰体系は互換性があるため、多くの人が両方を採用している。[130]
ミクマク文化の口承伝統
ミクマク族には物理的な記録や物語を伝える手段がほとんどなく、岩面彫刻は使われていたものの、稀だったと考えられている。さらに、接触以前のミクマク族には文字は存在していなかったと考えられている。そのため、ミクマク族の伝統のほとんどは口頭で、主に物語を通じて伝えられた。伝統的に、口頭伝承には宗教的神話、伝説、民間伝承の3つのレベルがあった。これには、ミクマク族の創世物語や、世界と社会の組織を説明する神話も含まれる。たとえば、男性と女性がどのように創造され、なぜお互いに違うのかなどである。最もよく知られているミクマク族の神話はグルースキャップの神話である。優れた語り手はミクマク族に高く評価されている。[131]語り手は、人が成長する上で重要な教えを与え、素晴らしい娯楽の源となるからである。
ある神話によれば、ミクマク族はかつて、人間の間の邪悪さや悪意が互いを殺し合う原因であると信じていた。このことは創造主である太陽神に大きな悲しみをもたらし、神は涙を流し、それが大洪水を引き起こすのに十分な雨となった。人々は樹皮のカヌーで洪水を生き延びようとしたが、地上に残るのはたった一人の老人と女性だけだった。[132]
霊場
ミクマク族の精神的な首都の一つは、ノバスコシア州ブラスドール湖のチャペル島、ミクマク大評議会またはサンテ・マウィオミの集会所であるムニクである。この島は、ミクマク族にとって重要な巡礼地である聖アンナ伝道所の所在地でもある。[130]この島は史跡に指定されている。[133]
民族植物学
Abies balsamea（バルサムモミ）は、ミクマク族によって伝統的にさまざまな目的で使用されています。彼らは、芽、球果、内樹皮を下痢に、樹液は火傷、風邪、骨折、傷、創傷に、球果は疝痛に、芽は下剤として、樹皮は淋病に使用します。 [134]彼らは、枝でベッドを作り、樹皮で飲み物を作り、木材を火付けや燃料として使用します。 [135]
先住民族の居住地
次の表のミクマク族の名前は、いくつかの正書法に従って綴られています。使用されているミクマク族の正書法は、ミクマク象形文字、サイラス・ターティウス・ランドの正書法、パシフィック正書法、および最新のスミス・フランシス正書法です。後者は、ノバスコシア州全体とほとんどのミクマク族のコミュニティで採用されています。
人口統計
接触前の人口は3,000～30,000人と推定されている。[168] 1616年、ビアール神父はミクマク族の人口は3,000人を超えると考えていたが、ヨーロッパから来た病気のために16世紀に人口が大幅に減少したと述べた。ミクマク族には免疫がなかった天然痘やその他のヨーロッパの風土病、戦争、アルコール中毒により、先住民の人口はさらに減少した。17世紀半ばに最低に達した。その後、人口は再びわずかに増加し、19世紀には明らかに安定していた。20世紀には、人口は再び増加した。1965年から1970年までの平均増加率は約2.5％であった。
記念行事
ミクマク族は、HMCSミクマク（R10）や、ミクマク湖、ミック・マック・モールなどの地名など、さまざまな形で記念されてきました。[169]
著名なミクマク族
学術
活動家
- アンナ・メイ・アコッシュ、活動家（1946–1976）
- J. ケビン バーロウ、健康運動家
- ノラ・バーナード、カナダ先住民寄宿学校制度活動家
- ドナルド・マーシャル・ジュニアは殺人罪で誤って有罪判決を受け、後にミクマク族の漁業権を求めて闘った。
- ダニエル・N・ポール、長老、作家、部族歴史家、コラムニスト、人権活動家
- ガブリエル・シリボイ、ミクマク族の首長、1918年～1964年
アーティスト
- リタ・ジョー、詩人
- ウルスラ・ジョンソン、ビジュアルアーティスト
- ニッキ・グールド、女優、『デグラッシ: ネクスト・クラス』
- ブレッテン・ハンナム、脚本家、映画監督
- アマンダ・ピーターズ、作家
- モーガン・トニー、フォークシンガーソングライター、フィドラー
- ジェフ・バーナビー、映画監督、脚本家
- コーディ・ボウルズ、ドラマー、リードシンガー - クラウン・ランズ
アスリート
- パティ・カタラーノ、マラソンランナー
- ジャキール・マーシャル・ラティ、サッカー選手
- サンディ・マッカーシーは、カルガリー・フレームスの アイスホッケーチームでプレーした。
- エヴェレット・サニパスは、ケベック・ノルディクス・ アイスホッケーチームとシカゴ・ブラックホークスNHLチームでプレーしました。
軍隊
- エティエンヌ・バタール（18世紀）
- ジャン＝バティスト・コープ酋長
- サム・グローデ
- ポール・ローラン[170]
他の
- 1850年代のミクマク族の酋長であり医師であったピーター・ポール・トニー・ベイビー
- エルシー・チャールズ・バスク、ミクマク族で初めて教員免許を取得し、カナダ勲章を受章
- ブライアン・フランシス、カナダ上院議員
- ノバスコシア州初のミクマク族裁判官ティモシー・ガブリエル裁判官[171]
- アメリカ独立戦争の頃の斥候、インディアン・ジョー
- ノエル・ジェドーレ、サクマウの強制亡命（1865–1944）[172] ：5 [173] ：33 [174] ：163
- アンリ・メンバートゥ、大首長、精神的指導者（ 1525年頃- 1611年）
- ミルブルック・ファースト・ネーションの酋長、ローレンス・ポール
地図
ワバナキ連邦のメンバーが占領している地域のおおよその位置を示す地図（北から南へ）：
-
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東部アベナキ語（ペノブスコット語、ケネベック語、アロサガンタクック語、ピグワケット/ペクワケット語 -
西部アベナキ (アーシガンテゴク、ミシコイ、コーワサック、ソコキ、ペナクック)
参照
注記
- ^ アン・クリスティン・ホーンボードはルンド大学の宗教史教授であり、1992年から1993年、1996年、2000年にケープブレトン島、ノバスコシア州、カナダの保留地でフィールドワークを行った。
- ^ 「それは今や我々国民の好ましい選択である。」ポール：2000を参照。
- ^ 「定冠詞「the」は、「ミクマク語」が頭文字「m」で示される不変形であることを示唆しています。単数形で屈折すると、次の形になります。nikmaq – 私の家族、kikmaq – あなたの家族、wikma – 彼/彼女の家族。異形ミクマク語は、2つの文法的な役割を果たします。1) ミクマク語の単数形であること、2) 名詞の前に来る場合は形容詞であること（例：ミクマク人、ミクマク条約、ミクマク人など）。」を参照してください。Mi'kmaw Resource Guide、Eastern Woodlands Publishing（1997年）を参照してください。
- ^ CBCニュースは、「『マーシャル2』において、最高裁は、政府は、保全などの「有効な立法目的」、「権利の侵害が可能な限り少ないかどうか」、「問題の先住民グループが政府の提案する制限について協議されたかどうか」など、以前の法的に検証された基準に基づいて、条約上の権利に対する制限または規制を正当化しなければならないと判決を下した」と報じた。
- ^ 10年以上に及ぶ最高裁判所の訴訟である アフーサート・インディアン部族対カナダで、ブリティッシュコロンビア州のアフーサート・インディアン部族は、「裁判所が定めた領域で漁業を行い、その魚を商業市場で販売する」権利を認めた。
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さらに読む
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- マゴシ、ポール・ロバート編（1999年）。カナダ民族百科事典。トロント：トロント大学出版局。
- プリンス、ハラルド EL (1996)。ミクマク族：抵抗、適応、文化的存続。文化人類学のケーススタディ。ワズワース。
- スペック、フランク（1922）。ベオトゥク族とミクマク族。
- ホワイトヘッド、ルース・ホームズ（2004年）。『老人は語った：ミクマク族の歴史1500-1950の抜粋』ニンバス出版。ISBN 0-921054-83-1。
アーカイブ一次資料
時系列順
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- 1758マリアード、アントワーヌ・シモン (1758)。ミクマキ族とマリチェット族の未開民族の習慣と風習に関する記述。
- 1760 トーマス・ピチョン
- 1797 ミクマク語、1797
- 1814ブロムリー、ウォルター (1814)。ブロムリー氏がノバスコシア州ハリファックスの「ロイヤル アカディアン スクール」で行った、インディアンの悲惨な状況に関する 2 回目の演説。1814 年 3 月 8 日。[ハリファックス、ノバスコシア州?] : レコーダー オフィスで印刷。ISBN 9780665209987。
- 1822ブロムリー、ウォルター (1822)。ミクマク・インディアンと呼ばれるノバスコシアの先住民族に関する記述。ロンドン? : sn ISBN 9780665573224。
- 1819ランド、サイラス・ターティウス (1850)。ノバスコシア州とPE島のミクマク族インディアンの歴史、風習、習慣、言語、文学に関する事実の短い記述。1819年11月にハリファックスで行われた、その部族への宣教活動を開始する目的で開かれた公開集会で行われた2回の講演の要旨。ハリファックス、ノバスコシア州? : sn ISBN 9780665395062。
- 1866ヴェトロマイル、ユージーン (1866)。アブナキ族とその歴史: アカディアの先住民に関する歴史的記録。ニューヨーク: JB カーカー。ISBN 9780665339240。
- 1873 ノバスコシア州ホリングスワースの現状に関する記述。1873
- トーマス・ピション氏によるミクマクについて
- 1896ピアーズ、ハリー (1896)。ノバスコシアの石器時代の遺物。Sl : sn ISBN 9780665353376。
- ランドとミクマク族
- 1922スペック、フランク (1922)。ベオトゥクとミクマク。
ドキュメンタリー映画
- 私たちの命は私たちの手の中に（1986年） — メイン州北部のミクマク族の籠職人とジャガイモ掘り
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ミクマク族に関連するメディアがあります。
- カリプ・ファースト・ネーション
- ベノワ先住民族
- ブラス・ドール・ファースト・ネーション
- Bras d'Or – ピトーポク、インドの名前。リトル・ブラス・ドール – パヌスケク、インドの名前
- ミクマク族の歴史
- ミクマク肖像コレクション
- ミクマク語。マサチューセッツ歴史協会
- ミクマク語オンライン辞書
- メグマアギーのミクマク族
- ミクマク語学習リソース
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
- ウナマキ天然資源研究所
- ミクマク族先住民友好センター