オルダス・ハクスリー

オルダス・ハクスリー
オルダス・ハクスリー
	1954年のハクスリー
生まれる	オルダス・レナード・ハクスリー1894年7月26日ゴダルミング、サリー、イングランド; ;
死亡	1963年11月22日（69歳）米国カリフォルニア州; ロサンゼルス郡
休憩所	コンプトン、サリー州
職業	ライター; 哲学者;
教育	ベリオール・カレッジ
主な作品	すばらしい新世界; 島; ポイントカウンターポイント; 知覚の扉; 永遠の哲学; ラウダンの悪魔;
配偶者	マリア・ニス（ 1919年生まれ、 1955年死去）; ローラ・アーチェラ（ 1956年生まれ） ;
子供たち	マシュー
親族	トーマス・ヘンリー・ハクスリー（祖父）; レナード・ハクスリー（父）; ジュリア・アーノルド（母）; アンドリュー・ハクスリー（異母兄弟）; ジュリアン・ハクスリー（兄）; ピーター・エッカーズリー（いとこ）;
サイン

オルダス・レナード・ハクスリー（/ ˈ ɔː l d ə s / AWL -dəs ; 1894年7月26日 - 1963年11月22日）は、イギリスの作家、哲学者。^[1]^[2]^[3]^[4]彼の著作目録は50冊近くに及び、^[5]^[6]ノンフィクション作品のほか、エッセイ、物語、詩も含まれている。

著名なハクスリー家に生まれ、オックスフォード大学ベリオル・カレッジを卒業し、英文学の学位を取得した。キャリアの初期には短編小説や詩を発表し、文芸誌『オックスフォード・ポエトリー』の編集者を務めた後、旅行記、風刺、脚本を出版した。人生の後半を米国で過ごし、1937年から死去するまでロサンゼルスに住んでいた。 ^[7]生涯の終わりには、ハクスリーは当時最も優れた知識人の一人として広く認められていた。^[8]ノーベル文学賞に9回ノミネートされ、 ^[9] 1962年に王立文学協会の文学仲間に選ばれた。^[10]

ハクスリーは平和主義者であった。^[11]彼は哲学的神秘主義[11] [8] [12] や普遍主義[11] [13] に興味を持ち、西洋^と^東洋^の神秘主義^の^共通点を示した『永遠の哲学』（1945年）や、メスカリンによる自身の幻覚体験を解釈した『知覚の扉』 （1954年）などの作品でこれらの主題を扱っている。彼の最も有名な小説『すばらしい新世界』（1932年）と最後の小説『島』（1962年）では、それぞれディストピアとユートピアのビジョンを提示した。

若いころ

ハクスリーは1894年7月26日、イングランドのサリー州ゴダルミングで生まれた。 ^[14]^[15]彼は、作家で学校教師で『ザ・コーンヒル・マガジン』の編集者でもあったレナード・ハクスリー^[16]と、プライアーズ・フィールド・スクールを設立した最初の妻ジュリア・アーノルドの三男であった。ジュリアは詩人で評論家のマシュー・アーノルドの姪で、ハンフリー・ワード夫人の妹であった。ジュリアは妹の小説の登場人物にちなんで彼をオルダスと名付けた。^[17]オルダスは、しばしば「ダーウィンのブルドッグ」と呼ばれた動物学者、不可知論者、論客であるトーマス・ヘンリー・ハクスリーの孫であった。彼の兄弟ジュリアン・ハクスリーと異母兄弟アンドリュー・ハクスリーも優れた生物学者となった。オルダスにはもう一人の兄弟、ノエル・トレベネン・ハクスリー（1889年 - 1914年）がいたが、彼は臨床的鬱病の後に自殺した。^[18]

子供の頃、ハクスリーのあだ名は「オーギー」で、「オーガ」の縮小版であった。^[19]兄のジュリアンは、ハクスリーを「物事の奇妙さ」についてよく考える人だと評した。 [19] 従兄弟で同時代人のジャーバス・ハクスリーによると、ハクスリーは幼い頃から絵を描くことに興味を持っていた。^[19^]

ハクスリーの教育は父親の設備の整った植物学研究室で始まり、その後ゴダルミング近郊のヒルサイド・スクールに入学した。^[20]^{[21]彼はそこで母親から数年間教育を受けたが、母親は末期の病にかかった。ヒルサイドの後は}イートン・カレッジに進学した。1908年、彼が14歳の時に母親が亡くなった（父親は後に再婚した）。彼は1911年に点状角膜炎という目の病気にかかり、「2、3年間ほとんど目が見えなくなった」^[22]ため、「医者になるという幼い頃の夢は終わった」^[23] 。 1913年10月、ハクスリーはオックスフォード大学ベリオル・カレッジに入学し、英文学を学んだ。^{[24] 1916年1月、}第一次世界大戦に備えて英国軍に志願したが、片目が半分見えなかったため健康上の理由で拒否された。^{[24]その後、視力は部分的に回復した。1916年に}オックスフォード詩集を編集し、同年6月に一等成績で文学士号を取得した。^[24]兄のジュリアンは次のように書いている。

私は彼の失明は幸運だったと信じています。まず、それは彼が医者になるという夢を諦めさせたのです。彼のユニークさは普遍主義にありました。彼はあらゆる知識を自分の領域として捉えることができました。^[25]

ベリオル校を卒業した後、ハクスリーは父親に経済的に借金をしていたため、就職を決意した。彼はイートン校で1年間フランス語を教えたが、そこにはエリック・ブレア（後にジョージ・オーウェルというペンネームを名乗る）やスティーブン・ランシマンといった生徒がいた。彼は主に、クラスの秩序を保つことができない無能な教師として記憶されている。しかし、ブレアや他の人々は彼の優れた言語能力を高く評価していた。^[26]

ハクスリーは1920年代に、イングランド北東部のダラム州ビリンガムにある先進的な化学工場、ブルナー・アンド・モンドでも働いていた。彼のSF小説『すばらしい新世界』（1932年）の序文によると、そこでの「計画性のない矛盾の世界における秩序ある宇宙」という体験が、この小説の重要な源泉となったという。^[27]

キャリア

ハクスリーは17歳で最初の小説（未発表）を書き上げ、20代前半から本格的に執筆活動を開始し、成功した作家、社会風刺作家としての地位を確立した。最初に出版された小説は社会風刺小説で、『クロム・イエロー』（1921年）、『アンティック・ヘイ』（1923年）、『あの不毛の葉』（1925年）、『ポイント・カウンター・ポイント』（1928年）である。『すばらしい新世界』（1932年）は5作目の小説であり、初のディストピア作品である。1920年代には、 『ヴァニティ・フェア』誌や『イギリス版ヴォーグ』誌にも寄稿していた。^[28]

ブルームズベリーグループへのお問い合わせ

ブルームズベリー・グループのメンバー（1915年7月）。左から右へ：オットリン・モレル夫人（42歳）、マリア・ニス（15歳、後にハクスリー夫人となる）、リットン・ストレイチー（35歳）、ダンカン・グラント（30歳）、ヴァネッサ・ベル（36歳）

第一次世界大戦中、ハクスリーはオックスフォード近郊のガージントン・マナーで農場労働者として働きながら多くの時間を過ごしました。このマナーにいる間に、バートランド・ラッセル、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド^[29]、クライヴ・ベルなどブルームズベリー・グループの人物数名と会いました。後に、クローム・イエロー（1921年）で、ガージントンの生活を戯画化しました。仕事は非常に少なかったのですが、1919年にジョン・ミドルトン・マリーがアセナイオンを再編し、ハクスリーをスタッフに招きました。ハクスリーはすぐに承諾し、すぐに同じくガージントンに住んでいたベルギー人難民のマリア・ニス（1899年 - 1955年）と結婚しました。^[30]彼らは1920年代のある時期、幼い息子と共にイタリアに住み、ハクスリーは友人のD・H・ローレンスを訪ねることもありました。 1930年にローレンスが亡くなった後（彼とマリアはプロヴァンスで彼の死に立ち会った）、ハクスリーはローレンスの手紙を編集した（1932年）。^[31] 1929年の初め、ロンドンでハクスリーは作家、アナウンサー、哲学者、現代科学の解釈者であるジェラルド・ハードと出会った。ハードはハクスリーより5歳近く年上で、さまざまな深遠な考え、微妙な相互関係、そしてさまざまな新興の精神的および心理療法の方法をハクスリーに紹介した。^[32]

この時期の作品には、科学的進歩の非人間的な側面を扱った小説（最高傑作『すばらしい新世界』）や、平和主義をテーマにした小説（『ガザの目なし』）などがある。[33] ディストピアのロンドンを舞台にした『すばらしい新世界』で、ハクスリーは大量生産とパブロフ^の条件付けの原理で機能する社会を描いている。^{[34]ハクスリーは}F・マティアス・アレクサンダーに強い影響を受けており、 『ガザの目なし』の登場人物はアレキサンダーをモデルにしている。^[35]

この時期、ハクスリーは『目的と手段』（1937年）、『平和主義百科事典』、『平和主義と哲学』など平和問題に関するノンフィクション作品の執筆と編集を始め、平和誓約連合（PPU）の活動的なメンバーでもあった。^[36]

アメリカでの生活

1937年、ハクスリーは妻マリア、息子マシュー・ハクスリー、友人ジェラルド・ハードとともにハリウッドに移住した。シリル・コノリーは1930年代後半の2人の知識人（ハクスリーとハード）について、「ヨーロッパのあらゆる手段が、前進する道の模索に尽くされ、政治、芸術、科学の道が閉ざされ、1937年に2人はアメリカに向かった」と書いている。 ^[37]ハクスリーは死ぬまで主に南カリフォルニアに住み、 [ ^38]^[39]^[40]ニューメキシコ州タオスにしばらく住み、そこで『目的と手段』 （1937年）を執筆した。この本には、戦争、^[41]不平等、^[42]宗教^[43]倫理に関する小冊子が含まれている。^[44]

ハードはハクスリーにヴェーダーンタ（ウパニシャッド中心の哲学）、瞑想、そして非暴力の原理を通じた菜食主義を紹介した。1938年、ハクスリーはジッドゥ・クリシュナムルティと親しくなり、その教えを大いに尊敬した。ハクスリーとクリシュナムルティは長年にわたり（時には論争の域に達するほど）交流を深めたが、クリシュナムルティはより希薄で超然とした象牙の塔の視点を代表し、ハクスリーは実用的な関心からより社会的、歴史的に情報に基づいた立場を代表していた。ハクスリーはクリシュナムルティの真髄を語る『最初で最後の自由』（1954年）の序文を書いた。^[45]

ハクスリーとハードはヒンドゥー教のスワミ・プラバヴァナンダを中心に形成されたグループでヴェーダーンタ主義者となり、後にクリストファー・イシャーウッドをそのグループに紹介した。その後間もなくハクスリーは広く信じられている精神的価値観や思想に関する著書『永遠の哲学』を執筆し、世界の著名な神秘主義者の教えを論じた。^[46]^[47]

ハクスリーはオクシデンタル大学の学長レムセン・バードと親しい友人になった。彼はロサンゼルスのイーグルロック地区にある大学で多くの時間を過ごした。この大学は彼の風刺小説『 After Many a Summer』（1939年）に「ターザナ大学」として登場する。この小説によりハクスリーはイギリス文学賞、1939年ジェームズ・テイト・ブラック記念小説賞を受賞した。^[48]ハクスリーはバードを小説に登場させた。^[49]

この時期、ハクスリーはハリウッドの脚本家としてかなりの収入を得ていた。クリストファー・イシャーウッドは自伝『My Guru and His Disciple』の中で、ハクスリーは脚本家として週に3,000ドル以上（2020年のドル換算で約50,000ドル^[50]）を稼ぎ、その大半をヒトラーのドイツから米国へ避難したユダヤ人や左翼の作家や芸術家を輸送するために使ったと述べている。^[51] 1938年3月、ハクスリーの友人で小説家で脚本家のアニタ・ルースがメトロ・ゴールドウィン・メイヤー（MGM）と引き合わせ、同社は当初グレタ・ガルボ主演、ジョージ・キューカー監督の予定だった『マダム・キュリー』にハクスリーを雇った。（結局、この映画は1943年にMGMによって別の監督とキャストで完成された。）ハクスリーは『高慢と偏見』（1940年）でクレジットされ、 『ジェーン・エア』 （1944年）を含む他の多くの映画での出演料も支払われた。 1945年にウォルト・ディズニーから『不思議の国のアリス』とその作者ルイス・キャロルの伝記に基づいた脚本を書くよう依頼されたが、脚本は使われなかった。^[52]

ハクスリーは、 JDアンウィンの1940年の著書『ホポウシア、あるいは新しい社会の性的・経済的基盤』の死後に出版された本に序文を書いた。^[53]

1949年10月21日、ハクスリーは『1984年』の著者ジョージ・オーウェルに手紙を書き、「この本がいかに素晴らしく、いかに深く重要であるか」を祝福した。手紙の中で、彼は次のように予言した。

「次の世代では、世界の指導者たちは、幼児の条件付けと麻薬催眠が、政府の手段として、棍棒や監獄よりも効果的であること、そして、人々に奴隷状態を愛するように勧めることによって、人々を鞭打ったり蹴ったりして服従させることと同じくらい、権力欲を完全に満たすことができることに気づくだろうと私は信じている。」^[54]

1953年、ハクスリーとマリアは米国市民権を申請し、審査を受けた。ハクスリーが米国のために武器を所持することを拒否し、マッカラン法で認められている唯一の言い訳である宗教的理想に基づく反対を述べなかったため、裁判官は審理を延期せざるを得なかった。^[55]^{[56]彼は申請を取り下げたが、それでも米国に留まった。1959年、ハクスリーは}マクミラン政府からナイト爵位を授与するという申し出を理由も述べずに断った。兄のジュリアンは1958年にナイト爵に叙せられており、兄のアンドリューは1974年にナイト爵に叙せられる予定だった。^[57]

1960年秋学期、ハクスリーはヒューストン・スミス教授に招かれ、マサチューセッツ工科大学（MIT）の人文科学のカーネギー客員教授となった。 ^[58]人文科学部が企画したMIT創立100周年記念プログラムの一環として、ハクスリーは歴史、言語、芸術に関する「人間とはどのような作品か」と題する一連の講義を行った。^[59]

1930年代にイギリスでハクスリーと過ごしたロバート・S・デ・ロップ（科学者、人道主義者、作家）は、1960年代初頭にアメリカで再びハクスリーと会い、「その膨大な知性、美しく調節された声、穏やかな客観性、そのすべてが変わっていなかった。彼は私が出会った中で最も文明的な人間の一人だった」と書いている。^[60]

晩年の視点

伝記作家ハロルド・H・ワッツは、ハクスリーの「人生の最後の長い時期」の著作は「多くの現代人が抱える中心的な問題について熟考している男の作品」であると書いている。^[61]ハクスリーは、先進国が将来どのようなものになるかについて深い不安を感じていた。この不安から、彼は著作や講演の中でいくつかの警告を発している。1958年にジャーナリストのマイク・ウォレスが行ったテレビインタビューで、ハクスリーはいくつかの大きな懸念を概説した。世界の人口過剰の困難さと危険性、明らかに階層的な社会組織への傾向、説得されやすい大衆社会における技術の使用を評価することの重要性、現代の政治家を世間知らずの国民に売り込みやすい商品として売り込む傾向などである。^{[62] 1962年12月にジュリアン兄弟に宛てた手紙の中で、}サンタバーバラで発表した論文を要約して、彼はこう書いている。「私が言ったのは、もし私たちが人間の問題を権力政治の観点からではなく、生態学的観点から考え始めなければ、私たちはすぐに困った状況に陥るだろうということだ。」^[63]

ハクスリーの東洋の知恵の伝統への取り組みは、近代科学への強い理解と完全に一致していた。伝記作家ミルトン・バーンバウムは、ハクスリーは「科学と東洋の宗教の両方を受け入れて終わった」と書いている。^[64]ハクスリーは最後の著書『文学と科学』で、「近代科学の倫理的、哲学的含意は、キリスト教よりも仏教的である」と書いている。^[65]死去の1か月前に出版された「哲学者の先見の明」では、ハクスリーは一般意味論と「文化的に汚染されていない意識の非言語的世界」の訓練を支持し、「私たちは精神的に沈黙する方法を学ばなければならない、純粋な受容の技術を培わなければならない...個人は自分自身を脱条件化することを学ばなければならない、自分を囲む言語化されたシンボルの柵に穴を開けることができなければならない」と書いている。^[66]

精神的な見解

ハクスリーは、自身を不可知論者と称した。これは、科学的方法を擁護し、ダーウィンの理論の主要な支持者でもあった科学者である祖父のトーマス・ヘンリー・ハクスリーによって作られた言葉である。これは彼が与えた定義である。「…人が、その確実性を論理的に正当化する証拠を提示できない限り、いかなる命題についても客観的真実を確信していると言うのは間違っている。」^[67]オルダス・ハクスリーの不可知論は、彼の思索的な性向と相まって、いかなる形態の制度化された宗教も完全に受け入れることを困難にした。^[68]彼は人生の最後の30年間、ヴェーダーンタにある概念を受け入れてそれについて書き、世界中のすべての主要な宗教に同じ形而上学的真実が見られるとする永遠の哲学の主導的な支持者であった。 ^[69]^[70]^[71]

1920年代、ハクスリーは宗教に懐疑的だった。「キャリアの初期には神秘主義を拒絶し、小説の中で神秘主義を揶揄することが多かった[...]」^[72] ジェラルド・ハードはハクスリーの有力な友人となり、1920年代半ばからヴェーダーンタ^[73]を研究し、個人の人生と宇宙との関係を理解する方法とした。ハードとハクスリーはともにヴェーダーンタの政治的意味合いを理解していた。ヴェーダーンタは平和をもたらす助けになる可能性があり、具体的にはすべての人間と宇宙が一部であるという根本的な現実があると考えていた。1930年代、ハクスリーとジェラルド・ハードはともに世界大戦の再発を回避する活動に積極的になり、エッセイを執筆し、最終的にはピース・プレッジ・ユニオンを支持する公の演説を行った。しかし、彼らは政治的左派の相反する目標に不満を抱き続けた。平和主義を支持する者（ハクスリーやハードもそうだった）がいる一方で、スペイン内戦でファシズムに対して武器を取ることを望む者もいた。^[74]

PPUに入会した後、ハクスリーは1935年の手紙で政治に対する不満を表明した。「…問題は最終的に宗教的な問題に帰結する。これは、向き合う覚悟が必要な不快な事実だが、私はこの1年で向き合うことが容易になった。」^[75]ハクスリーとハードは、個人を変革することで世界の大きな問題に取り組むことに目を向けた。「[…] 森の緑は、森の木々の緑と同じくらいである[…]」^[73]これが、 1960年代に勢いを増した人間の潜在能力運動の起源であった。 ^[76]^[77]

1930年代後半、ハクスリーとハードはアメリカに移住し、1939年から1963年に亡くなるまで、ハクスリーはスワミ・プラバヴァナンダが創設し代表を務めた南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会と幅広い関係を築いた。ジェラルド・ハード、クリストファー・イシャーウッド、その他の信者とともに、ハクスリーはスワミから入門し、瞑想と精神修養を学んだ。^{[13] 1941年から1960年まで、ハクスリーは同協会が発行する}『ヴェーダーンタと西洋』に48本の論文を寄稿した。また、1951年から1962年にかけては、イシャーウッド、ハード、劇作家のジョン・ヴァン・ドルーテンとともに編集委員を務めた。

1942年、ニューヨークのラーマクリシュナ・ヴィヴェーカーナンダ・センターから『ラーマクリシュナの福音書』が出版された。この本は、ジョセフ・キャンベルと米国大統領ウッドロウ・ウィルソンの娘マーガレット・ウッドロウ・ウィルソンの協力を得て、スワミ・ニキラナンダによって翻訳された。オルダス・ハクスリーは序文で「私の知る限り、聖人伝文学の中では類を見ない本だ。瞑想者の日常生活のささいな出来事がこれほど詳細に描写されたことはかつてなかった。偉大な宗教教師の何気ない、研究もされていない発言がこれほど詳細に忠実に記されたことはかつてなかった。」と記している。^[78]^[79]

1944年、ハクスリーは『バガヴァッド・ギーター神の歌』^[80]の序文を書き、スワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッドが翻訳し、南カリフォルニアのヴェーダーンタ協会から出版された。永遠の哲学の提唱者としてハクスリーは『バガヴァッド・ギーター』に惹かれたと、その序文で述べている。その序文は、まだ誰が勝つかはっきりしていなかった第二次世界大戦中に書かれたものである。

バガヴァッド・ギーターは、おそらく永遠の哲学の最も体系的な聖典である。戦争状態にある世界、平和への知的、精神的前提条件を欠いているために、ある種の危うい武装休戦を希望することしかできない世界に対して、それは、自ら課した自己破壊の必要性から逃れる唯一の道を、はっきりと、そして間違いなく指し示している。^[80]

「神の実在」を個人的に実現する手段として、彼はスワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッドのバガヴァッド・ギーター訳の序文と、ヴェーダンタ・プレスの出版物であるヴェーダンタと西洋^[81]の独立したエッセイの中で「最小限の作業仮説」を説明しました。これは、ハクスリーが記事で詳しく説明している概要です。

生まれつき組織化された教会の会員ではなく、ヒューマニズムや自然崇拝だけでは不十分だと気づき、無知の暗闇、悪徳の汚さ、あるいは体面の汚さの中に留まることに満足しない私たちにとって、最低限の仮説はおおよそ次のようになると思われます。
神性、基盤、ブラフマン、虚空の透明な光が存在し、それがすべての顕現の未顕現の原理であるということ。
基盤は超越的であると同時に内在的でもある。
人間は愛し、知り、そして仮想的に、実際に神の地と同一になることが可能であるということ。
神についてのこの統一的な知識を達成することが、人間の存在の最終的な目的であり目的である。
人間が最終目的を達成するためには、従わなければならない法やダルマ、従わなければならない道や道が存在する。^[81]

ハクスリーにとって、ヴェーダーンタの魅力的な特徴の一つは、永遠の哲学を包含する歴史的かつ確立された哲学と実践を提供した点であり、世界の宗教の神秘的な分派すべてに共通する経験があるという点である。^[82]ハクスリーは著書『永遠の哲学』の序文で次のように書いている。

永遠の哲学は、主に、物と生命と精神の多様な世界に実質的な唯一の神聖な実在性について扱っています。しかし、この唯一の実在性の性質は、特定の条件を満たすことを選択、つまり、愛情深く、心が純粋で、霊的に貧しい者以外には、直接的かつ即座に理解できないものです。^[83]

ハクスリーはハリウッドとサンタバーバラのヴェーダーンタ寺院でも時折講演を行っていました。そのうちの 2 つの講演「知識と理解」と「私たちは誰か?」は1955 年に CD でリリースされました。

ハクスリーの同時代人や批評家の多くは、ハクスリーの神秘主義への転向に失望した。^[84]イシャーウッドは日記の中で、ハクスリーの未亡人ローラにその批判をどのように説明しなければならなかったかを述べている。

[1963年12月11日、オルダス・ハクスリーの死後数週間] 出版社はジョン・レーマンに伝記を書くよう提案した。ローラ[ハクスリー]が私にその考えをどう思うかと尋ねたので、私はジョンがオルダスの形而上学的信念を信じず、攻撃的であると彼女に伝えなければならなかった。彼が描写するであろうことは、後にハリウッドに堕落させられ、スパイを追って道を踏み外した、聡明な若い知識人というだけだった。^[85]

幻覚剤の使用と神秘体験

1953年初頭、ハクスリーは幻覚剤メスカリンを初めて体験した。ハクスリーは、当時カナダの施設に勤務していたイギリス人精神科医ハンフリー・オズモンド博士と文通を始め、最終的にメスカリンの供給を依頼した。オズモンドはそれに応じ、南カリフォルニアでのハクスリーのセッションを監督した。この体験を詳述した『知覚の扉』の出版後、ハクスリーとスワミ・プラバヴァナンダは幻覚剤体験の意味と重要性について意見が合わず、それが関係を冷え込ませた可能性もあるが、ハクスリーは協会の機関誌に記事を書き、寺院で講演し、社交行事に出席し続けた。ハクスリーは後にメスカリンの体験をし、それは『知覚の扉』で詳述されたものよりも深遠なものだったと考えている。

ハクスリーは「神秘体験は二重の価値がある。体験者に自分自身と世界についてのよりよい理解を与え、自己中心的でなくより創造的な人生を送るのに役立つかもしれないから価値がある」と書いている。^[86]

1950年代にLSDを試した後、 1960年代初頭にハーバード大学で幻覚剤の研究をしていたティモシー・リアリーとリチャード・アルパートの顧問となった。性格の違いからハクスリーはリアリーと距離を置くようになり、リアリーが薬物を無差別に宣伝することに熱心になりすぎていることを懸念するようになった。^[87]^[88]

視力

ハクスリーの生涯の特定の時期における視力の質の詳細については、さまざまな説明が存在する。1939年頃、ハクスリーはマーガレット・ダースト・コーベットから指導を受けるベイツ法に出会った。1940年にハクスリーはハリウッドから、ロサンゼルス郡北部のカリフォルニア州リャノの高地砂漠の村落にある40エーカー (16ヘクタール) の牧場に転居した。ハクスリーはその後、ベイツ法とアメリカ南西部の砂漠の極端で純粋な自然光によって視力が劇的に改善したと述べた。彼は25年以上ぶりに眼鏡なしで、疲れることなく読書ができるようになったと報告した。牧場の横の未舗装道路で車の運転を試みたこともある。彼はベイツ法の体験を『The Art of Seeing』という本にまとめ、1942年 (米国)、1943年 (英国) に出版された。この本には一般的に議論されているいくつかの理論が含まれており、出版によりハクスリーの視力に関する一般の論争がますます高まった。^[89]

ハクスリーは、10代の頃に病気にかかって以来、オックスフォード大学で勉強できるほど部分的に回復したにもかかわらず、ほとんど目が見えなかったと広く信じられてきたし、今も信じられている。例えば、『見ることの芸術』の出版から10年ほど経った1952年、ハリウッドの晩餐会でハクスリーが講演したとき、ベネット・サーフは眼鏡をかけず、演台から難なく論文を読んでいたようだった。

すると突然、彼は口ごもり、恐ろしい真実が明らかになった。彼は自分の住所をまったく読んでいなかったのだ。彼はそれを暗記していたのだ。記憶を呼び覚ますために、彼は紙をどんどん目に近づけていった。それがわずか1インチほどの距離まで近づいたときでもまだ読めず、タイプされた文字が見えるようにポケットから虫眼鏡を取り出さなければならなかった。それは苦痛の瞬間だった。^[90]

1950年代後半に若いジャーナリストとしてハクスリー夫妻と数晩を過ごしたブラジルの作家ジョアン・ウバルド・リベイロは、ハクスリーが苦笑いしながらこう言ったと書いている。「ほとんど何も見えません。でも、本当にどうでもいいんです。」^[91]

一方、ハクスリーの2番目の妻ローラは、後に伝記『This Timeless Moment』の中で、「彼の人生における偉大な功績の一つは、視力を取り戻したことだ」と強調した。彼女は、ウォルター・C・アルバレスがハクスリーを「ほとんど目が見えない哀れな男」と呼んだことを否定するロサンゼルス・タイムズへの手紙を公開した後、次のように発言を和らげた。

アルダスを盲人のように扱うのは不当だと思うが、彼の視力障害の兆候は数多くあったのは事実である。例えば、アルダスは眼鏡をかけていなかったが、拡大鏡をよく使っていた。^[92]

ローラ・ハクスリーは、ハクスリーのビジョンに特有の矛盾のニュアンスをいくつか詳しく説明しました。この点で、彼女の説明は、ハクスリー自身の『見ることの芸術』からの次の言葉と一致しています。

生物全体、あるいは生物のどの部分の機能に関しても、最も特徴的な事実は、それが一定ではなく、非常に可変的であるということです。^[93]

それにもかかわらず、ハクスリーの視力の問題は、同様の重大な論争を続けています。^[94] アメリカの科学評論家スティーブン・ジョンソンは、著書『Mind Wide Open』の中で、視覚符号化の困難についてハクスリーの言葉を引用しています。

私は、物心ついたころから、常に視覚化が苦手でした。言葉、詩人の含蓄のある言葉でさえ、私の心の中に絵を思い起こさせることはありません。眠りに落ちる直前に、催眠状態の幻覚が私を迎えてくれることはありません。何かを思い出すとき、その記憶は鮮明に見た出来事や物として私の前に現れることはありません。意志の力で、昨日の午後に何が起こったのか、あまり鮮明ではないイメージを思い起こすことができます... ^[95]^[96]

私生活

ハクスリーは1919年7月10日に結婚した^[97]。^マリア・ニス（1899年9月10日 - 1955年2月12日）は、アールター近郊の村ベレム出身のベルギー人疫学者で、1919年にオックスフォードシャーのガージントンで出会った。2人の間にはマシュー・ハクスリー（1920年4月19日 - 2005年2月10日）という1人の子供がおり、ハクスリーは作家、人類学者、著名な疫学者としてのキャリアを積んだ。^[98] 1955年、マリア・ハクスリーは癌で亡くなった。^[23]

1956年、ハクスリーは作家であり、バイオリニスト、心理療法士でもあったローラ・アーチェラ（1911年 - 2007年）と結婚した。 ^[23]彼女はハクスリーの伝記『This Timeless Moment』を執筆した。彼女は2010年のメアリー・アン・ブラウバックのドキュメンタリー『 Huxley on Huxley』で彼らの結婚の物語を語った。^[99]

ハクスリーは1960年に喉頭癌と診断され、その後健康状態が悪化するなか、ユートピア小説『アイランド』^{を執筆し[100]}、UCSFメディカルセンターとエサレン研究所で「人間の潜在能力」に関する講演を行った。これらの講演は、人間の潜在能力運動の始まりの基礎となった。^[77]

ハクスリーはジッドゥ・クリシュナムルティやロザリンド・ラジャゴパルの親しい友人であり、カリフォルニア州オーハイにあるハッピーバレーのハッピーバレースクール（現在のベサントヒルスクール）の設立に携わった。

ハクスリーの残された数少ない文書のうち、最も充実したコレクションは、1961年のベルエア火災で大部分が焼失した後、カリフォルニア大学ロサンゼルス校の図書館に所蔵されている。^{[101]一部は}スタンフォード大学図書館にも所蔵されている。^[102]

1962年4月9日、ハクスリーは英国の高位文学組織である王立文学協会から文学会員に選ばれたことを知らされ、1962年4月28日に手紙でその称号を受諾した。 ^[103]ハクスリーと協会との間の書簡はケンブリッジ大学図書館に保管されている。^{[103]協会はハクスリーを1963年6月にロンドンの}サマーセット・ハウスで行われる晩餐会に招き、講演を依頼した。ハクスリーは協会で行う予定のスピーチの草稿を書いたが、健康状態の悪化により出席することができなかった。^[103]

死

1960 年、ハクスリーは口腔癌と診断され、その後 3 年間、健康状態は徐々に悪化していきました。1963 年 11 月 4 日、ハクスリーの死の 3 週間足らず前に、25 年来の友人である作家のクリストファー・イシャーウッドがシーダーズ・サイナイ病院を訪れ、次のような感想を記しました。

私は、偉大で高貴な船が静かに深海に沈んでいく様子を思い浮かべました。その船の繊細で素晴らしい機構の多くはまだ完璧な状態を保っており、すべてのライトはまだ輝いていました。^[104]

癌が転移して話すこともできない状態で、自宅で死の床についたハクスリーは、妻のローラに「LSD 100μg を筋肉内に注射して」と書面で依頼した。ローラの著書『This Timeless Moment』[105]によると、彼女は午前¹¹時20分に注射し、1時間後に2回目の注射をした。ハクスリーは1963年11月22日午後5時20分（太平洋標準時）、69歳で亡くなった。^[106]

ハクスリーの死は、同じくイギリスの作家C・S・ルイスの死とともに、同日、ハクスリーの死の7時間足らず前に起きたジョン・F・ケネディの暗殺によって報道が影を潜めてしまった。 ^{[107] 2009年に}ニューヨーク誌に寄稿された「影を潜めたセレブリティ・デス・クラブ」という記事で、クリストファー・ボナノスは次のように書いている。

しかし、タイミングの悪い死のチャンピオントロフィーは、二人のイギリス人作家に贈られる。『すばらしい新世界』の著者オルダス・ハクスリーは、 『ナルニア国物語』シリーズの著者C・S・ルイスと同じ日に亡くなった。二人の遺産にとって残念なことに、その日は1963年11月22日で、ジョン・F・ケネディの車列がテキサス学校図書倉庫を通過した日だった。少なくともハクスリーはそれを面白くした。彼の要請で、妻は死の2時間前に彼にLSDを注射し、彼はこの世を去ったのだ。^[108]

この偶然はピーター・クリーフトの著書『天国と地獄の間：ジョン・F・ケネディ、C・S・ルイス、オルダス・ハクスリーとの死後の世界での対話』の基礎となり、この本では死後煉獄で行われた3人の会話を想像している。^[109]

ハクスリーの追悼式は1963年12月にロンドンで行われ、兄のジュリアンが司式した。1971年10月27日^{[110] 、彼の遺灰はイギリスのサリー}州ギルフォード州コンプトンにあるワッツ墓地（ワッツ葬儀礼拝堂の本拠地）の家族の墓に埋葬された。^[111]

ハクスリーはロシアの作曲家イーゴリ・ストラヴィンスキーの長年の友人であり、ストラヴィンスキーは最後の管弦楽曲をハクスリーに捧げた。『ヴァリエーションズ：オルダス・ハクスリーを偲んで』は1963年7月に作曲が開始され、1964年10月に完成し、1965年4月17日にシカゴ交響楽団によって初演された。^[112]^[113]

受賞歴

1939年：ジェームズ・テイト・ブラック記念賞（『After Many a Summer Dies the Swan 』に対して）^[114]
1959年：アメリカ芸術文学アカデミー功労賞（『すばらしい新世界』） [ ^115]^[116]
1962年：文学仲間（王立文学協会）^[117]

記念

2021年、ハクスリーはイギリスのSFを記念してロイヤルメールが発行した一連の英国郵便切手に描かれた6人のイギリス人作家の一人でした。^[118]各作家の古典的なSF小説1冊が描かれ、ハクスリーを代表するものとして『すばらしい新世界』が選ばれました。^[118]

出版物と翻案

参照

平和活動家リスト

参考文献

引用

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外部リンク

オルダス・ハクスリーに関する図書館資料

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オルダス・ハクスリー著

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オルダス・ハクスリーの完全インタビュー 1958: アメリカにおける生存と自由の問題
ナショナルポートレートギャラリーの肖像画
「オルダス・ハクスリー：光の重力」、オリバー・ホッケンハルによる映画エッセイ
IMDbのオルダス・ハクスリー
BBC 討論番組「In our time: 『すばらしい新世界』」。ハクスリーと小説。2009 年 4 月 9 日。(音声、45 分)
BBC 彼ら自身の言葉シリーズ。1958 年 10 月 12 日 (ビデオ、12 分)
「究極の革命」（カリフォルニア大学バークレー校での講演、1962年3月20日）
ハクスリーは1958年5月18日のマイク・ウォレス・インタビューでインタビューを受けた（ビデオ）
ミュンスター大学ハクスリー研究センター
カリフォルニア大学ロサンゼルス校図書館特別コレクションのオルダス・ハクスリー文書
テキサス大学オースティン校ハリー・ランサム・センターのオルダス・ハクスリー・コレクション
オルダス・ハクスリー・センター・チューリッヒ - ハクスリーの作品の世界最大規模の展示会。
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プロジェクト・グーテンベルクのオルダス・ハクスリーの作品
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