マプチェ

考古学的発見により、マプチェ文化は紀元前600年から500年という早い時期にチリとアルゼンチンに存在していたことが明らかになっている。^{[ 14 ]}遺伝的にマプチェ族は隣接するパタゴニアの先住民とは異なっている。^{[ 15 ]}これは「マプチェ族とパタゴニアの人々の起源が異なるか、あるいは長期間にわたって分離していた」ことを示唆している。^{[ 15 ]}

インカ帝国の軍隊がマウレ川に到達し、マウレ川とイタタ川の間でマプチェ族と戦ったと伝えられている。^{[ 16 ]}現代の学者のほとんどは、インカ帝国の南の境界はサンティアゴとマイポ川の間、あるいはサンティアゴとマウレ川の間のどこかにあったと考えている。 ^{[ 17 ]}こうして、マプチェ族の大部分はインカの支配から逃れた。インカの侵略者との接触を通じて、マプチェ族は初めて国家組織を持つ人々と出会った。インカとの接触は、国家組織を持たないにもかかわらず、自分たちと侵略者を区別し、緩やかな地政学的単位に結びつく集団意識を彼らに与えた。^{[ 18 ]}

チリに最初のスペイン人が到着した当時、先住民人口が最も集中していたのはイタタ川からチロエ島にかけての地域、つまりマプチェ族の中心地であった。^{[ 19 ]}歴史家のホセ・ベンゴアは、16世紀半ばのイタタ川とレロンカビ湾の間のマプチェ族の人口を70万5000人から90万人と推定している。^{[ 20 ] [注1 ]} 

スペインによるマプチェ族の領土への拡大は、ペルー征服の派生であった。^{[ 21 ]} 1536年、ディエゴ・デ・アルマグロはチリ征服に出発し、イタタ川を渡った後、レイノグエレンの戦いで弓と槍で武装した多数のアラウカニア・マプチェ族の部隊に阻止された。マプチェ族の獰猛さと、この地に金銀がほとんどないことに落胆したアルマグロは、翌年ペルーへの全面撤退を決めた。1541年、ペドロ・デ・バルディビアはクスコからチリに到着し、サンティアゴを建設した。^{[ 22 ]}ピクンチェ族として知られる北部のマプチェ族は、インカ総督キリカンタを破ったミチマロンコの指揮の下、最近インカの支配から独立していた。 1541年から1545年にかけてスペイン軍に対するピクンチェ族の抵抗運動を率いたのも、このミチマロンコであった。彼の最も有名な功績はサンティアゴの破壊である。^{[ 23 ]}

1550年、マゼラン海峡までチリ全土を支配することを目指していたペドロ・デ・バルディビアは、マプチェ族が支配する領土をさらに征服するため、チリ中南部で遠征を行った。 ^{[ 24 ]} 1550年から1553年の間に、スペイン人はコンセプシオン、バルディビア、インペリアル、ビジャリカ、アンゴルなど、マプチェ族の土地にいくつかの都市を建設した^{[注2 ]}。^{[ 24 ]}スペイン人はまた、アラウコ、プレン、トゥカペルの砦も建設した。^{[ 24 ]}スペイン人がさらに領土を獲得しようとしたため、マプチェ族とのアラウコ戦争が勃発し、これは約350年間続いた散発的な紛争となった。征服者に対する敵意は、マプチェ族にはインカのミタのような強制労働の伝統がなく、スペイン人に仕えることをほとんど拒否したことでさらに強まった。^{[ 26 ]}

1550年の設立から1598年まで、マプチェ族はアラウカニアのスペイン人入植地を頻繁に包囲した。^{[ 25 ]} 1553年、マプチェ族は会議を開き、戦争を起こすことを決意した。彼らは「トキ」（戦時中の族長）としてカウポリカンという名の屈強な男を選び、副トキとしてラウタロを選んだ。ラウタロはスペイン騎兵隊の補助として働いていたため、最初のマプチェ騎兵隊を創設した。ラウタロは6000人の戦士を率いてトゥカペルの砦を攻撃した。スペイン軍の駐屯部隊は攻撃に耐えられず、プレンに退却した。ラウタロは砦を占領して焼き払い、スペイン軍がトゥカペルを奪還しようとすると確信して軍隊を準備した。バルディビアは反撃したが、すぐに包囲された。彼と彼の軍隊はトゥカペルの戦いでマプチェ族によって虐殺された。^{[ 27 ]} 1554年、ラウタロはコンセプシオンを破壊しに向かい、マリウエニュの戦いでビジャグラ総督を破り、街を荒廃させた。1555年、ラウタロはアンゴル市に向かい、これを破壊した。また、スペイン人によって再建されたコンセプシオンに戻り、再び破壊した。1557年、ラウタロは軍隊を率いてサンティアゴを破壊しに向かい、途中でスペイン人と数多くの戦いを繰り広げたが、マタキートの戦いで彼と彼の軍隊は壊滅した。

1558年から1598年にかけて、戦争は主に低強度の紛争であった。^{[ 28 ]}スペインの征服者や入植者と​​の接触後、マプチェ族の人口は大幅に減少した。戦争や疫病が人口を激減させた。^{[ 23 ]}スペイン人が所有する金鉱山で死亡した者もいた。^{[ 26 ]}

1598年、ペランタロ率いるプレン出身の戦士の一団が、チジャン地方への襲撃から南下する途中、クラーラバの戦い^{[ 29 ]}で、何の警戒もせずに休息していたマルティン・ガルシア・オニェス・デ・ロヨラ総督とその部隊を待ち伏せした。捕虜となった聖職者バルトロメ・ペレスと兵士ベルナルド・デ・ペレダを除いて、スペイン人のほとんどが死亡した。その後、ペランタロに率いられたマプチェ族は大規模な反乱を起こし、ビオビオ川以南の故郷のすべての都市を破壊した。

クララバの戦いの後、マプチェ族とウィリチェ族の間で大規模な反乱が起こり、七都市の破壊につながった。スペインの都市アンゴル、インペリアル、オソルノ、サンタクルス・デ・オニェス、バルディビア、ビジャリカは破壊されるか放棄された。^{[ 30 ]}カストロ市は1599年にオランダとマプチェ族の同盟によって占領されたが、1600年にスペインによって奪還された。チジャンとコンセプシオンだけがマプチェ族の包囲と襲撃に抵抗した。^{[ 31 ]}チロエ諸島を除いて、ビオビオ川以南のチリ領土はすべてスペインの支配から解放された。^{[ 30 ]}ビオビオ川以南の領土をスペインが再征服しようと試み続けたにもかかわらず、国境はスペインが南米を支配した数世紀の間安定していた。この時期にマプチェ族はアンデス山脈を越えて、現在のアルゼンチンのチュブト州、ネウケン州、ラ・パンパ州、ブエノスアイレス州、リオ・ネグロ州を征服した。歴史家の間では拡大が行われた時期について意見が分かれているが、おおよそ1550年から1850年の間と推定されている。^{[ 32 ]}

ボロアノ族（ Boroano、Boroga、Boroganoとも綴られる）は、アラウカニア地方ボロアのアイジャレウエに居住していたマプチェ族の一派である。彼らはパタゴニア北部のパンパで数々の紛争に関与し、ホセ・ミゲル・カレーラ、ピンチェイラ兄弟、フアン・マヌエル・ロサスといった人物を支持した。ボロアノ族の軍事力と影響力は、1834年にロンコ族のカルフクラが交易会議中に起こした虐殺によって終焉を迎えた。

19世紀、アルゼンチンとチリは急速な領土拡大を経験した。アルゼンチンは1820年にフォークランド諸島に植民地を建設し、 1865年にチュブトにウェールズからの移民を入植させ、 1870年にパラグアイからフォルモサ、ミシオネス、チャコを征服した。その後、アルゼンチンは1898年にプナ・デ・アタカマも併合した。一方、チリは1843年にマゼラン海峡に植民地を建設し、バルディビア、オソルノ、リャンキウエにドイツからの移民を入植させ、ペルーとボリビアから領土を征服した。^{[ 33 ] [ 34 ]}その後、チリはイースター島も併合した。^{[ 35 ]}このような状況下で、マプチェ族が支配する領土は、2つの理由からアルゼンチンとチリによって征服され始めた。第一に、アルゼンチンとチリの両国は領土の連続性を目指しており^{[ 36 ]} 、第二に、そこはアルゼンチンの畜産業が拡大し、チリの農業が拡大する唯一の場所であり続けた^{[ 37 ] 。}

1861年から1879年の間に、アルゼンチンとチリはマプチェ族の領土のいくつかを自国の支配地域に編入した。1881年1月、チリがチョリージョスとミラフローレスの戦いでペルーを決定的に破った後、チリとアルゼンチンはマプチェ族の支配地域への征服を再開した。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

アラウカニアの征服により、多数のマプチェ族が追放され、住居と食料を求めて放浪を余儀なくされた。^{[ 41 ]}学者パブロ・ミラマンは、アラウカニア占領中に国家教育が導入されたことが、伝統的なマプチェ族の教育に悪影響を及ぼしたと主張している。^{[ 42 ]}チリは、最後のコミュニティが降伏し、ビジャリカ市と以前のアンゴル市が再建された1884年に、ビオビオ川以南の領土の占領と統合を最終的に達成した。^{[ 43 ]}学校、^{[ 44 ]}都市、法制度が設立され、住民は国家の枠組みに組み込まれた。

20 世紀のマプチェ族の農村から都市への移住^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}は、大きく 2 つの段階に分けられます。1 つは 1920 年代から激化し、1950 年代と 1960 年代にピークを迎えた経済移住、もう 1 つは 1973 年のクーデター後の政治移住です。経済移住は当初、サンティアゴなどの都市での仕事の必要性に応えるものでした。マプチェ族は 1920 年代にパン屋で働くためにサンティアゴに到着し^{[ 48 ]}、「ソシエダ・ガルバリーノ」のような組織を結成しました。この移住の流れは、工業の成長と農村部での機会の不足によってさらに加速されました。^{[ 49 ]} 1961 年までに、マプチェ族の人口の最大 25% が伝統的なコミュニティの外に住んでいると推定されましたが、データは不完全であり、国勢調査ではマプチェ族と非マプチェ族の市民が区別されていませんでした。^{[ 50 ]}

その影響にもかかわらず、マプチェ族の農村から都市への移住に関する統計は、歴史的に不十分であり、先住民としてのアイデンティティを考慮せず市民として扱った統合主義政策によって特徴づけられてきた。1931年の法律第266号効力を持つ政令や、1979年の政令第2568号による記録的な分割などの法律による強制的なコミュニティ分割は、土地の細分化と都市への強制移住に寄与した。1952年の国勢調査では、サンティアゴで記録されたマプチェ族はわずか875人で、これはドミンゴ・クラケオの推定など、 同じ州で21歳以上のマプチェ族が1万人いると特定した独立した推定値よりも大幅に低い数字である。^{[ 50 ]}

占領後の数年間で、アラウカニアの経済は羊や牛の放牧に基づくものから、農業と木材の採取に基づくものへと変化した。^{[ 51 ]}マプチェ族の領土の約70%がアルゼンチンの手に残されたが、占領後のマプチェ族の土地の喪失は、マプチェ族が限られた地域で大規模な家畜の放牧を続けていたため、深刻な浸食を引き起こした。 ^{[ 52 ]}

マプチェ語はチリとアルゼンチンで話されている言語である。現存する2つの系統はウィリチェ語とマプドゥングン語である。遺伝的には関連はないものの、ケチュア語からの語彙的な影響が認められている。言語学者らは、チリ国内で流暢に話せる人は約20万人しかいないと推定している。この言語は教育制度においてわずかな支援しか受けていない。近年、ビオビオ州、アラウカニア州、ロス・ラゴス州の農村部の学校で教えられるようになった。

チリのスペイン語を話すマプチェ族で、マプドゥングン語も話す人は、スペイン語を話すときに非人称代名詞をより多く使う傾向がある。^{[ 72 ]}

マプチェの宇宙観の中心は、ンゲネチェンと呼ばれる創造主の概念であり、それは年配の男性（フチャ/フトラ/チャチャウ）、年配の女性（クデ/クセ）、若い男性、若い女性の4つの要素で具現化される。彼らはウェヌ・マプとミンチェ・マプと呼ばれる世界を信じている。また、マプチェの宇宙観は、自然界で人間や動物と共存する精霊の複雑な概念によって支えられており、日々の状況が精神的な実践を左右することもある。^{[ 73 ]}

マプチェ族で最もよく知られている儀式は、ンギラトゥンと呼ばれるもので、これは大まかに訳すと「祈る」または「共同祈祷」となります。これらの儀式は、多くの場合、極めて精神的かつ社会的に重要な、大規模な共同体行事です。他にも多くの儀式が行われており、すべてが公衆や共同体の参加を目的としたものではなく、家族のみで行われる場合もあります。

マプチェ神話における主な神々や精霊のグループは、ピランとワングレン（祖先の精霊）、ンゲン（自然界の精霊）、そしてウェクフェ（悪霊）である。

マプチェ族の信仰の中心は、マチ（シャーマン）の役割です。通常、年長のマチに弟子入りした女性がその役割を担い、シャーマンに典型的な多くの特徴を備えています。マチは、病気の治療、悪霊の退治、天候、収穫、社会的な交流、夢の解釈などに関する儀式を行います。マチは、地域の薬草に関する幅広い知識を持っていることが多いです。チリの田園地帯では商業農業や林業によって生物多様性が減少したため、こうした知識の普及も衰退しましたが、マプチェ族はコミュニティでそれを復活させています。マチは聖なる石や聖なる動物に関する幅広い知識を持っています。

多くの文化と同様に、マプチェ族にも世界が破壊され、そして再創造される大洪水の神話（エペウ）がある。この神話には、カイカイ（洪水によって死をもたらす水）とトレントレン（太陽をもたらす乾いた大地）という二つの対立する力が登場する。大洪水で人類のほとんどが溺死し、溺れずに生き残ったわずかな人々は人肉食によって生き延びる。最後に、たった一組の夫婦だけが生き残る。マチは彼らに、唯一の子供を水に捧げなければならないと告げ、彼らはそれに従う。すると、世界に秩序が回復する。

マプチェ族の儀式の一部は、宇宙のバランスを維持するために必要な祈りと動物の生贄です。この信仰は現代まで続いています。例えば、1960年には、マチが地震と津波の後、幼い少年を水に投げ込んで生贄に捧げました。^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

マプチェ族は、1540年（スペイン、そしてチリ、アルゼンチンによる支配下）からの長きにわたる独立と抵抗の歴史、そして1870年代のチリ政府およびアルゼンチン政府との条約締結の歴史を、自らの文化に深く根付かせている。記憶、物語、そして信仰は、しばしば地域に根ざした、個々の文化に特有のものであり、マプチェ族の伝統文化の重要な一部となっている。この抵抗の歴史は、程度の差こそあれ、今日に至るまでマプチェ族の間で受け継がれている。同時に、チリに住むマプチェ族の大多数は、アルゼンチンに住むマプチェ族の大多数がアルゼンチン人であると自認しているのと同様に、チリ国民であると自認している。

ウェ・トリパントゥは、マプチェ族の新年のお祝いです。

マプチェ族の最もよく知られた芸術の一つは織物です。アメリカ大陸最南端地域（現在のチリ南部とアルゼンチン南部）の織物に関する最古のデータは、チリのテムコ市近郊のピトレン墓地やビオビオ州のアルボヤンコ遺跡、アルゼンチンのネウケン州のレボジェド・アリバ墓地などの考古学的発掘調査で発見されています。研究者たちは、西暦1300年から1350年の間に作られた複雑な技術とデザインで作られた織物の証拠を発見しました。^{[ 77 ]}

マプチェ族の女性は、糸紡ぎと機織りを担当していました。機織りの技術と地域特有の織物模様に関する知識は、通常、家族内で伝承され、母親、祖母、叔母が、年長者から学んだ技術を少女に教えていました。織物芸術に秀でた女性は、その功績が高く評価され、親族集団に経済的にも文化的にも貢献しました。機織りの重要性は、熟練した機織り職人である花嫁には男性がより多くの持参金を与えるという期待からも明らかです。 ^{[ 78 ]}

さらに、マプチェ族は織物を重要な余剰物資および交換交易品として利用した。16世紀の多くの記録には、彼らが他の先住民や新しく開拓された入植地の植民者と織物を物々交換していたことが記されている。このような交易によって、マプチェ族は自分たちが生産していない、あるいは高く評価している馬などの品物を手に入れることができた。先住民女性が製作し、アラウカニア地方やアルゼンチンのパタゴニア北部で販売された織物の量は相当なものであり、先住民家族にとって重要な経済資源となっていた。^{[ 79 ]}ヨーロッパ人が入植する以前の時代の織物の生産は、家庭での消費以外の用途も目的としていた。^{[ 80 ]}

現在、マプチェ族が織る布地は、家庭用としてだけでなく、贈り物、販売、物々交換にも使われています。マプチェ族の女性とその家族の多くは、外国のデザインで工業製品由来の素材で仕立てられた衣服を身に着けていますが、日常的に使うポンチョ、毛布、帯、ベルトなどは織り続けています。布地の多くは交易用に織られており、多くの場合、家族にとって重要な収入源となっています。^{[ 81 ]}羊毛の染色には釉薬をかけた壺が使われます。

多くのマプチェ族の女性は、先祖の慣習に従って織物を織り続け、その知識を家庭生活の中で、母から娘へ、祖母から孫娘へと、同じように伝えています。この学習方法は身振りによる模倣に基づいており、弟子が指導者から明確な指示や助けを受けるのは、ごくまれで、本当に必要な場合に限られます。知識は織物とともに伝承され、織物と知識の伝承は一体となっています。^{[ 78 ]}

マプチェ族が伝統的に使用してきた石製の手棍棒は、クラバ（スペイン語で棍棒の意味）と呼ばれています。これは細長く平たい形状をしています。別名クラバ・メレ・オケワとも呼ばれ、スペイン語ではクラバ・セファロモルファとも呼ばれます。部族の首長が持つ特別な身分を示す印として、儀式的な重要性を持っています。様々な種類の棍棒が知られています。

これは男性の力と関連付けられる物体です。取っ手が付いた円盤で構成されており、円盤の縁には通常、半円形のくぼみがあります。多くの場合、円盤に描かれた顔には彫刻模様が施されています。取っ手は円筒形で、一般的に円盤との接続部分で直径が大きくなっています。^{[ 82 ] [ 83 ]}

18 世紀後半、マプチェ族の銀細工師は大量の銀細工を生産し始めた。^{[ 84 ]}銀細工活動の急増は、スペイン人とマプチェ族の間の敵対関係を緩和し、植民地チリと自由マプチェ族の間の貿易の増加を許可した1726 年のネグレテ議会に関連している可能性がある。 ^{[ 84 ]}このような貿易の増加という状況で、マプチェ族は 18 世紀後半に、通常は牛や馬である製品の支払いを銀貨で受け入れ始めた。 ^{[ 84 ]}これらのコインと政治交渉で得られた銀貨は、マプチェ族の金属細工師 (マプドゥングン語: rüxafe )の原材料として使われた。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}古いマプチェ族の銀のペンダントには、しばしば溶かされていない銀貨が含まれており、これは現代の研究者がこれらの品の年代を特定するのに役立っている。^{[ 85 ]}スペインの銀貨の大部分は、ペルー北部のポトシでの鉱山から来ている。^{[ 86 ]}

銀細工のデザインが非常に多様であるのは、デザインが異なるレイマ（家族）、ロフ・マプ（土地）、そして特定のロンコやマチと結びつくように作られていたためである。^{[ 87 ]}マプチェ族の銀細工は流行の変化にも影響を受けたが、哲学的および精神的な概念に関連するデザインは大きな変化を受けていない。^{[ 87 ]}

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、マプチェ族の銀細工の活動と芸術的多様性は頂点に達した。^{[ 88 ]} 19世紀の重要なマプチェ族の首長は皆、少なくとも1人の銀細工師を抱えていたと考えられている。^{[ 84 ]} 1984年までに、マプチェ族の学者カルロス・アルドゥナテは、現代のマプチェ族には銀細工師が一人も生きていないと指摘した。^{[ 84 ]}

16 世紀のマプチェ文化は口承の伝統を持ち、文字体系を持っていませんでした。それ以降、マプチェ語の文字体系が開発され、スペイン語とマプチェ語の両方で書かれたマプチェ文学が盛んになりました。^{[ 89 ]}現代のマプチェ文学は、口承の伝統とスペイン語とマプチェ語の二言語による作品で構成されていると言えます。^{[ 89 ]}著名なマプチェ詩人には、セバスティアン・ケウプル、ペドロ・アロンソ、エリクラ・チワイラフ、レオネル・リエンラフなどがいます。^{[ 89 ]}

ラ・アラウカニアのマプチェ族には、異性愛の女性マチ・シャーマンに加えて、女性の服を着る同性愛の男性マチ・ウェイ・シャーマンがいる。 ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}これらのマチ・ウェイは、 1673年の年代記でスペイン語で初めて記述された。^{[ 93 ]}マプチェ族の間では、「精霊はマチの服の下の性別ではなく、マチの性別に関する言説やパフォーマンスに関心を持っている」。^{[ 94 ]}フィレウ（憑依精霊）を引き付ける際、「男性と女性のマチは共に、フィレウ（夫であり主人でもある）を誘惑して呼び出し、頭を乗っ取る霊的な花嫁となる…男性マチの儀式的な異性装は…カップル（クレウェン）としての霊的な夫とマチの妻の関係的な性別カテゴリーに注目を集める。」^{[ 95 ]} 「マチを男女のスペシャリストとして捉える」 ^{[ 96 ]}「男女のアイデンティティ」 ^{[ 97 ]}に関して、「女性のベルダッシュ」がかつてマプチェ族の中に存在していた可能性があると推測されている。^{[ 98 ]}

現在、lof 、活動家、芸術家などのコミュニティから、マプチェのクィア・アイデンティティの存在とその正当性、伝統的な先住民の空間における存在を求める動きがあり、書籍^{[ 99 ]}、新聞^{[ 100 ] [ 101 ]}、記事^{[ 102 ] [ 103 ]}、展示会^{[ 104 ]}、パフォーマンス^{[ 105 ]}の出版、trawün（異なるコミュニティの人々が集まって情報を共有したり、イベントを祝ったりする再会）、koneltün（通常はマプドゥングン語を学ぶことを目的とした長期滞在イベント）、kimeltün（クラス）の空間で教師や主催者として参加するなどしている。

1849年にアラウカニア海岸でホベン・ダニエル号が難破した事件は、マプチェ族とチリ国家の関係における「転換点」または「後戻りできない地点」と考えられている。 ^{[ 108 ]}この事件は、マプチェ族を野蛮な蛮族とみなす見方を強固なものにし、多くの人々の目には、チリ当局の以前の善意がナイーブであったことを示した。^{[ 108 ] [ 109 ]}

19世紀には、チリ政府や軍の一部がマプチェ族を文明化の使命とみなす言説の対象とした事例が数多く記録されている。例えば、コルネリオ・サアベドラ・ロドリゲスは1861年にマプチェ族に対し、チリ国家の権威に服従し「文明化と文明化」に入るよう呼びかけた。^{[ 110 ]} 1883年にマプチェ族が最終的に敗北した際、ドミンゴ・サンタ・マリア大統領は次のように宣言した。^{[ 111 ]}

国は、アラウカニア全土の縮小問題が解決されたことを満足をもって見守ってきた。社会生活と政治生活にとって極めて重要であり、共和国の未来にとって非常に意義深いこの出来事は、多大な犠牲と苦痛を伴いながらも、幸いにも終結した。今日、アラウカニア全土は、物質的な力よりも、共和国の道徳的かつ文明的な力に服従している 。

太平洋戦争（1879～1883年）後、チリの支配階級の間で人種的・民族的優越思想が台頭した。^{[ 112 ]}このような状況下で、チリの医師ニコラス・パラシオスは、科学的人種差別主義的かつ民族主義的な観点からマプチェ「人種」を称賛した。彼はマプチェを他の部族よりも優れていると考え、チリのメスティソはマプチェとスペインの西ゴート族の要素が混ざり合ったものだと考えた。^{[ 113 ]}パラシオスの著作は後にチリのナチスの間で影響力を持つようになった。^{[ 114 ]}

アラウカニア占領（1861～1883年）と太平洋戦争の結果、チリは新たな先住民が住む地域を併合した。マプチェ族は「原始的な」チリ人として比較的好意的な見方を得たが、アイマラ族のような他の先住民は「異質な要素」と見なされていた。^{[ 115 ]}

チリの非先住民によるマプチェ族に対する現代の態度は、非常に個人的で多様である。しかしながら、チリの非先住民のかなりの割合が、マプチェ族に対して偏見と差別的な態度を持っている。2003年の調査では、サンプルの中で、60歳以上の41%、社会経済的地位の低い人々の35%、右翼政党の支持者の35%、プロテスタントの36%、カトリック教徒の26%がチリの先住民に対して偏見を持っていることがわかった。対照的に、大学に通った人のわずか8%、左翼政党の支持者の16%、18～29歳の人々の19%だけが偏見を持っていた。^{[ 116 ]}マプチェ族に対する具体的な偏見としては、マプチェ族は怠惰でアルコール中毒であるというものがある。程度は低いものの、マプチェ族は時代遅れで不潔だと判断されることもある。^{[ 117 ]}

20世紀には、多くのマプチェ族の女性が家事労働者として働くために大都市に移住しました（スペイン語：nanas mapuches ）。サンティアゴでは、これらの女性の多くがセロ・ナビアとラ・ピンタナに定住しました。^{[ 118 ]}社会学者のエリック・ファッサンは、マプチェ族の家事労働者の存在を植民地時代の隷属関係の継続と呼んでいます。^{[ 119 ]}

歴史家のゴンサロ・ヴィアルは、チリ共和国はマプチェ族に「歴史的な負債」を負っていると主張した。アラウコ・マジェコ調整委員会は、マプチェ族が自らの土地に対する主権を取り戻すことによる「民族解放」を目標としていると主張している。^{[ 106 ]}伝えられるところによると、マプチェ族の女性活動家の間では、自分たちの闘いはジェンダーを超越するものだと考えているため、フェミニズムを拒否する傾向がある。^{[ 118 ]}