ディートリッヒ・フォン・ベルン

ディートリヒ・フォン・ベルンとテオドリック大王は、中世を通じて同一人物として扱われることが多かった。^{[ 1 ] [ 2 ]}しかし、ディートリヒ・フォン・ベルンとテオドリック大王の生涯にはいくつかの重要な違いがある。テオドリック大王は侵略者としてイタリアを征服したが、ディートリヒ・フォン・ベルンはイタリアの正当な王国から追放された人物として描かれている。また、ディートリヒはエッツェル（アッティラ大王、453年没）と同時代人として描かれ、彼の叔父は半伝説的なゴート王エルメンリヒ（エルマナリック、370年代没）である。^{[ 3 ]}ディートリヒは、歴史上のテオドリックの首都ラヴェンナではなく、ヴェローナ（彼の名前の由来となったベルン）と関連付けられている。ヴェローナとのつながりは、少なくとも11世紀以降、クヴェトリンブルク年代記をはじめとするラテン語の年代記で証明されている。^{[ 4 ]}

ディートリヒには神話的な特徴が数多くある。11世紀初頭の『ヴァルデレ』では巨人の敵として描かれており[ ^{5 ]} 、後期の中世高ドイツ語の文献では小人や野人とも戦っている^{[ 6 ]}。さらに注目すべきは、ディートリヒが火を吹くという記述が複数の文献に見られることである^{[ 7 ] 。}

侵略者から追放された支配者へと、領土を取り戻そうとするディートリヒの変化は、口承文学のよく知られたモチーフに従っていると説明されることが多い。実際、テオドリックの征服は、追放、そして帰還という文学的構成に従って変容しており、この物語は世界文学全体を通して比較的一貫した一連の反復モチーフを持っている。^{[ 8 ]}英雄的伝統で語られる物語は、歴史的出来事に対する特定の理解、すなわち、ディートリヒ／テオドリックがイタリアを征服した際に正しかったということを伝えることを意図している。^{[ 9 ]}後の歴史詩で報告されているディートリヒの追放と正当な王国を奪還しようとする度重なる失敗は、ユスティニアヌス1世の治世下のビザンツ帝国によるテオドリックのゴート王国の破壊を反映している可能性もある。これは特に、 『ラヴェンナの戦い』で語られるウィテゲとそのラヴェンナでの裏切りの人物像に当てはまる。^{[ 8 ]}ミレーはさらに、ディートリッヒには後継者がおらず、イタリア奪還の試みのたびに近親者や支持者が死んでいく様子が描かれていることを指摘している。これもまた、東ゴート王国のイタリア支配が短命だった理由を説明する一つの方法かもしれない。^{[ 10 ]}

ディートリヒがアッティラやエルマナリックと共存していることは、通常、口承物語で活発に働く別のプロセスである同期によって説明される。^{[ 11 ]}ディートリヒは、古高ドイツ語のヒルデブランツリート（900年以前）ですでにフン族への追放と関連付けられており、言及されているhuneo druhtin（フン族の領主）をどのように解釈するかによって、エッツェル/アッティラとも関連付けられる可能性がある。 ^{[ 12 ]}それにもかかわらず、ヒルデブランツリートにはテオドリックの歴史上の敵であるオドアケルが残されており、オドアケルが本来の敵であったことを示しているように見える。また、ヒルデブランツリートの作者が、非史実のエルメンリヒを史実のオドアケルに置き換えることで、口承叙事詩の記述を変更した可能性もある。^{[ 13 ]}エルメンリヒ/エルマナリックは、彼の王国を滅ぼしたフン族との歴史的な敵対関係のために物語に引き込まれた可能性がある。彼は親族を殺害したことでも有名だったので、親族のディートリッヒを殺害しようとしたことは、口承伝承の論理からすれば理にかなっている。^{[ 11 ]}

ディートリヒとヴェローナとの関連は、口承伝承におけるロンゴバルド族の影響を示唆している可能性がある。ヴェローナは一時的にロンゴバルド族の首都であり、ラヴェンナはビザンツ帝国の支配下にあったからである。 ^{[ 11 ]}ディートリヒの家庭教師であり指導者であったヒルデブラントという人物も、ロンゴバルド族の影響に由来すると考えられることが多い。^{[ 14 ]}ハインツレは、この亡命物語はロンゴバルド族の間で最初に語られた可能性があり、ロンゴバルド族がイタリアを征服した6世紀末を物語が形成された最も遅い時期としている。^{[ 11 ]}

最後に、ディートリヒの様々な神話的および悪魔的な属性は、正統派キリスト教徒を迫害した罰として魂がエトナ山に落とされたとグレゴリウス大教皇が報告したアリウス派のテオドリックに対する教会の批判に由来する可能性がある。もう一つの注目すべき伝承は、フライジングのオットーの世界年代記（1143～1146年）に初めて報告されたもので、テオドリックは生きたまま地獄の馬に乗って地獄へ行ったというものである。^{[ 7 ]}他の伝承では、テオドリックは悪魔の息子であったと記録されている。これらの否定的な伝承が教会の創作なのか、それとも異端のテオドリックの以前の神格化を悪魔化したものなのかは不明である。しかし、現存する英雄的資料のどれもがこのようにディートリヒを悪魔化しているわけではなく、英雄に対する概ね肯定的な見方を示している。^{[ 15 ]}

1980年代、ハインツ・リッター＝シャウムブルクは、ディートリヒ・フォン・ベルンとテオドリック大王は実際には2人の異なる歴史上の人物であると提唱した。彼は、ディートリヒはボンを拠点とする記録のないフランクの小王であると主張した。^{[ 16 ]}リッター＝シャウムブルクの著書は広く読まれ、第二次世界大戦後にドイツで出版されたゲルマンの英雄伝説に関する著作の中で最も人気のあるものの1つである。^{[ 17 ]} しかし、リッター＝シャウムブルクとその追随者の主張は説得力をもって反駁され、主流の学問からは「疑似科学的」とみなされている。^{[ 18 ] [ 19 ]}

テオドリックの伝説に関する最も初期の（準）文学的資料の一つは、9世紀にスウェーデンで彫られたロク石碑である。 ^{[ 20 ]}そこでは、エッダのフォルニルディスラグ韻律の詩節で彼が言及されている。

テオドリック（北欧神話の他の英雄や神々と共に）への言及は、801年にカール大帝によってアーヘンに移された、ラヴェンナにあった、馬に乗ったテオドリックと思われる無名の皇帝の像（現在は現存しない）に触発された可能性がある。この像は非常に有名で、テオドリックが左肩に盾をかけ、右手に槍を構えている姿を描いていた。テオドリックは教会から好意的に見られていなかったため、ドイツの聖職者詩人ワラフリッドはこの像を風刺する詩（De imagine Tetrici）を書いた。^{[ 23 ]}あるいは、オットー・ヘフラーは、馬に乗ったテオドリックは、テオドリックが野の狩人（下記のヴンダーラーを参照）であるという伝承と何らかの形で関連している可能性があると提案しているが、ヨアヒム・ハインツレはこの解釈を否定している。^{[ 24 ]}

ディートリヒがドイツで最初に言及されたのは、820年頃に記録された『ヒルデブラントの歌』である。この歌の中で、ハドゥブラントは、父ヒルデブラントがオドアケル（後に叔父のエルマナリックとなる人物）の敵意から逃れるため、ディートリヒと共に東方へ逃亡した物語を語る。ヒルデブラントは、30年間亡命生活を送っていたことを明かす。ヒルデブラントは（名前の明かされていない）フン族の王から贈られた腕輪を身につけており、ハドゥブラントからは「老フン族」と見なされている。ヒルデブラントの物語の背景に過ぎないディートリヒ伝説への言及が間接的であることから、聴衆がこの物語の内容を十分に理解していたことがわかる。この作品では、ディートリヒの敵は歴史的に正しいオドアケルである（実際にはテオドリック大王はオドアケルによって追放されたことはない）。これは、エルマナリックという人物が伝説の後期の発展に属することを示している。^{[ 25 ]}

ディートリヒは、古英語の詩『Waldere』、『Deor』、『Widsith』にも登場する。『Deor』は、ディートリヒの「30年間」（おそらく彼の追放）について初めて言及しており、ロクの石碑と同様に、彼をメーリングと呼んでいる。^{[ 26 ]}『Waldere』では、ディートリヒが巨人の捕虜からウィティゲ（ウィディア）によって解放されたことが言及されており、ディートリヒはウィティゲに剣を贈った。この解放は、後の幻想詩『Virginal』の筋書きを形成し、歴史詩『Alpharts Tod』にも言及されている。『Widsith』では、ウィティゲ、ハイメ、ハルルンゲン、エルマナリックなど、他の多くのゴート族の英雄たちと共に、アッティラのフン族との戦いに関連してディートリヒが言及されている。しかし、これらの人物間の正確な関係は説明されていない。^{[ 5 ]}

中高ドイツ語で書かれたディートリヒの歴史詩は、「ディートリヒの逃亡」、「ラーバの戦い」、「アルファルトの死」の3つで、断片的な詩「ディートリヒとヴェネツラン」が4番目の詩である可能性がある。^{[ 35 ]}これらの詩は、ディートリヒの父の王国を奪おうとする邪悪な叔父エルメンリヒとの敵意を中心に展開する。「アルファルトの死」を除いて、すべてディートリヒがエルメンリヒから逃亡し、エッツェルの宮廷に追放される様子を描いており、「アルファルトの死」はディートリヒが追放される前の出来事である。また、「ディートリヒとヴェネツラン」を除いて、すべてディートリヒがエルメンリヒと戦う様子を描いており、「ディートリヒとヴェネツラン」ではディートリヒはポーランドのヴェネツランと戦う。これら4つの詩はすべて、ディートリヒがニーベルンゲンの歌に登場する後の時代に書かれたものである。^{[ 36 ]}これらの詩は、冒険ではなく戦争を扱っているため歴史詩と呼ばれ、テオドリックの生涯を歪曲した形で描いていると考えられている。^{[ 37 ]}これらのテキストに見られる要素といくつかの年代記の歴史的出来事との組み合わせ、そして学識ある年代記編者によるこの叙事詩の激しい非難を考慮すると、これらのテキスト、あるいはその背後にある口承伝承自体が歴史的であると考えられていた可能性がある。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ディートリッヒに関する現存する物語の大部分は、神話上の存在や他の英雄との戦いを描いた幻想的な内容である。こうした幻想的な詩には、『エッケンリート』、 『ゴルデマール』、 『ラウリン』、『シゲノット』 、『ヴィルジナル』、『ヴォルムスの薔薇園』、そして『驚異の神アポロ』などがある。

これらの詩は一般的に歴史詩よりも新しい素材を含んでいると考えられているが、古英語の「ワルデレ」の言及が示すように、ディートリッヒは早い時期からすでに怪物と結びついていた。^{[ 40 ]}これらの詩の多くはチロル地方との密接なつながりを示しており、テキスト自体が明らかに別のドイツ語圏で生まれた場合でも、チロルの民話とのつながりがしばしば推測されている。^{[ 41 ]}これらの詩のほとんどはディートリッヒの追放以前に起こった出来事のようで、後に裏切り者となるヴィティゲとハイメはまだディートリッヒの側近の一員であったが、すべてではない。「エッケンリート」では、すでに起こった出来事として「ラーベンシュラハト」の出来事への言及が目立つ。 ^{[ 42 ]}

幻想詩のさまざまな例は、歴史詩には見られない特徴である、互いに大きな差異（ドイツ語：Fassungsdivergenz ）を示すことが多い。ほとんどの幻想詩には、物語に大きな違いのある少なくとも 2 つのバージョンがあり、エピソード全体を挿入または削除したり、登場人物の動機を変更したりするなどしている。 ^{[ 43 ]}学者のハラルド・ハーファーランドは、これらの違いは、詩全体を暗記して朗読し、決まった形式を使用して行を埋め、時折エピソードを追加または削除する習慣から生じた可能性があると提唱している。しかしハーファーランドは、詩は書かれたテキストとして作られた可能性が高く、そのため定期的に新しいバージョンが書き留められたと考えている。^{[ 44 ]}

幻想詩の大部分は、2つの基本的な物語構成に従っていると言えるが、場合によってはそれらを組み合わせている。それは、脅威となる伝説上の存在から女性を解放することと、ディートリッヒが何らかの敵対者から戦いを挑まれることである。^{[ 45 ]}これらの構成の組み合わせは、物語の中断や登場人物の動機の矛盾につながることがある。^{[ 46 ]}

ディーボルト・フォン・ハノヴェの1480年の写本『英雄の書』の散文序文である『英雄の書散文』によれば、ディートリヒはヴォルフディートリヒの孫でディートマールの息子である。妊娠中、ディートリヒの母は悪魔マクメト（イスラム教の神として想像されたムハンマド）の訪問を受け、マクメトはディートリヒがこれまで生きた中で最も強い精霊であり、怒ると火を吐くと予言する。その後、悪魔（マクメト？）は3日間でヴェローナ／ベルンを建設する。^{[ 60 ]}ここでディートリヒの兄弟と想像されているエルメンリヒは、元帥シビヒの妻を強姦し、シビヒはエルメンリヒに自滅するように助言することに決める。こうしてシビヒはエルメンリヒに自分の甥を絞首刑にするように助言する。彼らの被後見人であるブライザッハのエッケハルトがディートリヒに知らせ、ディートリヒはエルメンリヒに宣戦布告する。しかし、エルメンリヒはディートリヒの精鋭たちを捕らえ、身代金のためにディートリヒは亡命する。彼はエッツェルの宮廷にたどり着き、エッツェルはディートリヒに大軍を与え、ヴェローナを奪還する。しかし、かつてディートリヒはバラ園でジークフリートと戦い、彼を殺害した。このため、エッツェルの妻ヘルシェの死後、フン族と結婚したクリームヒルトは、世界中の英雄たちを宴に招き、互いに殺し合うように仕向ける。ディートリヒは復讐のためにクリームヒルトを殺害する。その後、ヴェローナで大規模な戦闘が起こり、ディートリヒを除く残りの英雄たちは全員死亡する。^{[ 61 ]}この時、小人がディートリヒの前に現れ、「彼の王国はもはやこの世のものではない」と告げ、彼を消滅させ、誰も彼に何が起こったのかを知らない。^{[ 62 ]}

英雄時代を神の秩序と結びつけ、ディートリヒの悪魔的な性質を取り除こうとする試みは、おそらく英雄詩に対する教会の批判をかわすためのものだろう。例えば、作者は明らかにディートリヒの否定的な特徴を隠そうとしており、マクメトの予言はおそらくディートリヒが悪魔の息子であるという考え（教会の一部の人々が主張しているように）に基づいている。また、ディートリヒの地獄への旅を肯定的な出来事に変えようとしている――小人がディートリヒを連れ去る際にヨハネによる福音書18章36節を引用している。 ^{[ 62 ]}

ディートリヒは、いわゆる詩のエッダに記録されている 2 つの歌の中で、ティオドレク ( Þjóðrekr ) として、アトリ (エッツェルの北欧版) の宮廷に追放された者として登場します。その中で最も有名なのはGuðrúnarkviða IIIで、グズルン(ドイツ語の Krimehilt の古ノルド語版) が、アトリの側室の 1 人、ヘルキャによってティオドレクとの姦通で告発されます。グズルンは熱湯の試練を受けなければならず、そこで潔白を証明します。その後、ヘルキャは殺されます。Guðrúnarkviða IIでは、ティオドレクとグズルンが自分たちに降りかかった不幸を語ります。^{[ 63 ]} 両方の歌にティオドレクが登場するのは、通常、ディートリヒに関するドイツの伝承の影響によるものと解釈されています。^{[ 64 ]}ヘルクヤの名前は、ドイツのディートリヒとニーベルンゲンのサイクルにおけるエッツェルの最初の妻の名前、ヘルヒェと全く同じ言語的等価物である。^{[ 65 ]}これらの詩には、グズルーンの母グリムヒルトという人物も登場するが、その名前はドイツ語のクリームヒルトと同義であり、後者の悪役的な役割を担っている。^{[ 66 ]}これらの2つの詩は、おそらく13世紀に遡るものである。^{[ 65 ]}

スカンジナビアのÞiðreks saga（Þiðrekssaga、Thidreksaga、Thidrekssaga、Niflunga saga 、またはVilkina sagaとも表記される）は、ディートリヒ・フォン・ベルンに関する13世紀の古ノルド語の騎士道物語である。 ^{[ 67 ]}最古の写本は13世紀後半に遡る。^{[ 68 ]}この写本には、ディートリヒに関する既知の詩に見られる多くの物語が含まれているが、他の物語で補足され、多くの追加の詳細も提供されている。このテキストは、失われた中低ドイツ語のディートリヒの生涯の散文物語の翻訳か、ノルウェーの著者がドイツ語の資料を編纂したもののいずれかである。資料のどの程度が口頭で伝えられたのか、また著者がどの程度書かれた詩にアクセスできたのかは明らかではない。本文の序文には、それが「ドイツ人の物語」と「古いドイツ詩」に基づいて書かれたと書かれており、おそらくベルゲンのハンザ同盟商人によって伝えられたものと思われる。^{[ 67 ]}『英雄物語散文集』の著者は『シズレクのサガ』にアクセスできなかったことが知られている。^{[ 69 ]}

ティドレクサガの中心には、ディートリヒの生涯が詳細に描かれている。ディートリヒの生涯に加え、アッティラ、鍛冶屋のウェイランド、シグルド、ニーベルンゲン、アキテーヌのワルターなど、他の英雄たちの生涯も物語の様々な箇所で語られている。ディートリヒがヘルトニットの仇討ちをする場面は、ディートリヒと、同名のヴォルフディートリヒとの混同から生じたものと思われる。

この叙事詩のほとんどの出来事は北ドイツに移され、アッティラの首都はズーザット（ヴェストファーレンのゾースト）にあり、ラーベンシュラハトで描写されている戦いは、 （存在しない）モーゼル川の河口で起こったことになっている。^{[ 70 ]}

ディートリッヒに関するバラッドはスカンジナビア、主にデンマーク、そしてスウェーデンやフェロー諸島でも数多く確認されている。 [ 71 ]これらのテキストは^{主にティドレクサガに由来するようだが、ラウリン[ 72 ]}のようなドイツ語のテキストの使用の痕跡もあり、ラウリンは恐らく1400年代にデンマーク語に翻訳されたと思われる。^{[ 73 ]}

デンマークのバラッドの中で最も有名なものの一つは、16 世紀以降に確認されているKong Diderik og hans Kæmper (ディートリッヒ王と戦士たち、DgF 7) で、デンマークの歌集に記録されている最も一般的なバラッドの一つです。 ^{[ 74 ]}これは実際には、デンマークとスウェーデンの資料の両方で、異なるリフレインを持つ 2 つの別々のバラッドとして最もよく見られます。この 2 つのバラッドは、ディートリッヒと彼の戦士たちがベルタネア / ビルティングスランドへ旅してユスン / イシンゲン王と戦うという、ディートリッヒ サガのエピソードを、正確にではないものの、非常によく反映した物語を語っています。^{[ 71 ] [ 75 ]}最初のバラッドは、スウェーデン語でWidrik Werlandssons Kamp med Högben Rese ( Widrik Werlandsson's Fight with the Long-legged Troll、SMB 211、TSB E  119) として知られ、ビルティングスランドへの旅と、その道中の森でのトロールとの戦いを歌っています。2 番目は、スウェーデン語でTolv Starka Kämpar ( Twelve Strong Warriors、SMB 198、TSB E  10) として知られ、ディドリックの戦士の中で最年少の者と恐るべきシヴァルド (シグルド) との一連の決闘を歌っています。

デンマークのバラッド『Kong Diderik og Løven』（ディドリック王とライオン、DgF 9、TSB E  158）は、物語の大部分がディドリック・サガの終盤近くのエピソードに忠実に沿っており、ディドリックがライオンとドラゴンの戦いに介入する様子を描いている。^{[ 71 ]}これはデンマークの歌集に記録された最も一般的なバラッドの1つでもあり、スウェーデンの資料には保存されていない。^{[ 74 ]}

もう 1 つのデンマークのバラードであるKong Diderik i Birtingsland ( King Dietrich in Birtingsland、DgF 8、TSB E  7) は、Kong Diderik og hans Kæmperに関連していますが、Didrik Saga とはそれほど緊密ではありません。^{[ 71 ]}

ドイツにおけるディートリヒに関する物語の人気は、すでにクヴェトリンブルク年代記で証明されている。^{[ 76 ]}現存する中世後期の写本の質の高さや、城の部屋を詩の場面で飾るという選択は、いずれも貴族階級の聴衆を示唆しているが、町の祭りや酒場で詩が朗読されたり歌われたりしたという報告もある。^{[ 77 ]}一例として、マクシミリアン1世皇帝がディートリヒに関する英雄詩に関心を持っていたことはよく知られている。彼は『アンブラザー英雄物語集』の編纂に携わっただけでなく、計画していた墓碑を、アーサー王などの他の人物の隣にディートリヒ/テオドリックの大きな像で飾った。^{[ 78 ]}

貴族は16世紀まで英雄詩への関心を持ち続けたが、中世後期の都市ブルジョワジーが貴族を模倣してディートリッヒの詩の読者層を拡大させていたことも明らかである。^{[ 79 ]}一方、 『エルメンリヒの死』のような英雄バラッドは、貴族との結びつきをほとんど失い、あらゆる社会階級で人気を博した。^{[ 80 ]} 14世紀以降、ディートリッヒの詩の多くは、明らかにブルジョワジーの観客を対象としたカーニバル劇の題材としても使われた。^{[ 81 ]} 16世紀には、詩の読者は主にブルジョワジーになったようで、口承伝承ではなく印刷された英雄物語集が詩の主要な参照点となった。^{[ 82 ]}印刷されなかった詩は読まれなくなり、忘れ去られた。^{[ 83 ]}シゲノットは17世紀まで印刷され続け、ユンゲレス・ヒルデブランツリーは18世紀まで印刷されたが、ディートリヒに関する資料の印刷のほとんどは1600年までに途絶えた。19世紀と20世紀の民俗学者は、他のいくつかの国で見られたような、ドイツにおけるディートリヒや他の英雄に関する生きた口承歌を見つけることができなかった。これは、口承の伝統がこの時点ですでに途絶えていたことを意味する。^{[ 84 ]}

教会関係者を含む社会の多くの層で人気があったにもかかわらず、あるいはその人気ゆえに、ディートリヒの詩は頻繁に批判の的となった。^{[ 85 ]} 11世紀のミヒェルスベルクの普遍年代記フルートルフの著作を皮切りに、年代記の著者はディートリヒ／テオドリックがエルマナリックやアッティラと同時代人であるという年代記に気づき、異議を唱え始めた。歴史に対する批判的な見方と時代錯誤への意識を発展させたミヒェルスベルクのフルートルフは、「『俗話』として歌われるいくつかの歌は、テオドリック大王、アッティラ、エルマナリックを同時代人としているが、ヨルダネスの読者なら誰でもそうではないと知っている」と指摘した。彼は、「ヨルダネスかサガのどちらかが間違っているか、サガは別のエルマナリックか別のディートリヒについて書かれている」と示唆した。^{[ 2 ]}

ドイツの『皇帝年代記』 （1150 年頃）の匿名の著者は、この年代的にあり得ないことを嘘だと激しく非難している。彼の主張は、おそらく彼の対象読者の間でこれらの物語の歴史的真実に対する強い信念を反映しているのだろう。^{[ 86 ]}一方、フーゴー・フォン・トリンベルクは、教訓詩『嘆き悲しむ人』（1300 年頃）の中で、一部の女性がキリストの傷よりもディートリヒとエッケのために泣いていると非難している。また、15 世紀の作品では、一般信徒が自分たちの救済よりもディートリヒ・フォン・ベルンについて考えていると嘆いている。^{[ 87 ]} 16 世紀には、批判が続いているにもかかわらず、マルティン・ルターを含む説教者が聴衆の関心を引く方法としてディートリヒ・フォン・ベルンの物語を頻繁に使用していたという証拠がある。これは物議を醸す行為であった。 ^{[ 88 ]}ハインリヒ・ヴィッテンヴィラーからフリードリヒ・デデキントの『グロビアヌス』のドイツ語訳者に至るまで、多くの作家が、実際に詩の読者層の一部であったかどうかに関わらず、これらの詩を粗野な農民と結びつけていた。^{[ 89 ]}

ディートリヒの詩が『英雄の書』という形で学術的に受け入れられるようになったのは、早くも16世紀に始まった。バロック時代の詩人であり学者でもあるマルティン・オピッツとメルヒオール・ゴルダストは、中世の文献の校訂版において、中高ドイツ語の表現や語彙の便利な資料として『英雄の書』を利用した。 ^{[ 83 ]}もう一つの注目すべき例は、ルター派の神学者で歴史家のキュリアクス・フォン・シュパンゲンベルクである。彼は『マンスフェルディッシェ・クロニク』 （1572年）の中で、ディートリヒ／テオドリックについての歌は、忘れ去られないように寓話で覆われた実際の歴史的出来事のために作られたと説明している。彼はこの見解を、古代ゲルマン人は歴史を歌でしか記録しなかったというタキトゥスの『ゲルマニア』の記述に基づいている。シュパンゲンベルクの解釈では、例えば、小人王ラウリンの透明マントは、ラウリンの秘密主義とずる賢さの象徴となる。 ^{[ 90 ]}キリアクスは、彼の『貴族の鏡』 （1591～1594年刊行）で、ディートリヒに関する物語を理想的な貴族の行動の例として解釈し、寓意的解釈を続け、竜や巨人は暴君や盗賊などを表し、小人は農民やブルジョワジーなどを表すと述べている。^{[ 91 ]}この解釈の伝統は18世紀まで続き、ゴットホルト・エフライム・レッシングが『英雄物語』の詩を非常によく似た方法で解釈し、1795年になってもヨハン・フリードリヒ・シュッツェがこれらの詩は中世の歴史的出来事の寓意であると主張した。^{[ 92 ]}

中世のディートリヒに関する詩は、19世紀のドイツ史愛好家の間では、ニーベルンゲンの歌と同じ地位を得ることはなかった。何度も改作や再話によってその素材を蘇らせようとする試みがあったにもかかわらずである。最も野心的な試みは、ニーベルンゲンの歌の翻訳者であるカール・シムロックによるもので、彼はティドレクサガとディートリヒのサイクルから選りすぐった詩を用いて、「ニーベルンゲンスタンツァ」で構成された新しいドイツ叙事詩を書こうとした。彼はこのプロジェクトをアメルンゲンの歌（アメルングの歌）と名付けた。愛好家の間では好評だったものの、この詩は決して人気が出なかった。この詩は、少なくとも部分的にはその強いナショナリズム的なトーンのために、今日でも人気がなく、知られていない。^{[ 93 ]}

ディートリッヒの詩の中で、ラウリンは19世紀に最も頻繁に書き換えられ、再解釈された詩であり、今日でも最も広く知られている詩である。より長い詩や演劇のための作品を含むこれらの改作では、ラウリンはしばしばディートリッヒの他の詩、特にヴァージナルの要素と結び付けられていた。^{[ 94 ]}これにより、ラウリンは再解釈されたヴァージナルとともに、チロルと南チロルで民話のような地位を獲得した。チロルにおけるディートリッヒとラウリンへの継続的な関心の多くは、ジャーナリストでありサガ研究家のカール・フェリックス・ヴォルフの功績である。^{[ 95 ]} 1907年、南チロルのボルツァーノ市は、ディートリッヒがラウリンを地面に組み伏せている様子を描いたラウリンの噴水を建立した。^{[ 96 ]}