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ヤリク（ウガリット語: 𐎊𐎗𐎃、yrḫ、「月」[ 2 ]）、またはヤラフム[ 3 ] : 118–119は、古代近東で崇拝されていた月の神である。彼は、現代のシリア北部のアムル人[ 4 ]の都市ウガリットの資料で最もよく確認されており、そこでは主要な神々の1つであった。彼の主な崇拝の中心は、おそらくさらに東のエブラ近郊にあるラルガドゥであった。彼の神話上の崇拝の中心はアビルマである[ 5 ] 。彼はまた、例えばマリなど、アムル人が住んでいた他の地域でも確認されており、さらに東のエシュヌンナまでメソポタミアでも確認されている。ウガリット語の文書では、ヤリクは儀式や供物リストなどの厳密に宗教的な文脈と、物語の構成の両方で登場する。彼は『ニッカルとヤリクの結婚』の主人公であり、この神話は恐らくそれ以前のフルリ語の作品に基づいている。ウガリットでは、同名の女神が彼の妻とされていたが、他のほとんどのシリアの都市の文書には彼女の存在は確認されておらず、おそらくフルリ語の宗教の影響によってウガリットの神々の仲間入りを果たしたのだろう。
ウガリットは青銅器時代の崩壊期に消滅し、ヤリクはレバントとトランスヨルダンで崇拝され続けたものの、紀元前1千年紀の記録は比較的少ない。フェニキア、ポエニ、アンモン、モアブの宗教ではヤリクは小さな役割しか果たさず、これらの地域の神名にわずかに登場するのみである。また、イスラエル人もヤリクを崇拝しており、エリコとベト・イェラハの町はヤリクにちなんで名付けられたと考えられている。ヘブライ語聖書には月崇拝に対する複数の論争が含まれているが、それらが必ずしもヤリクを指しているかどうかは定かではない。
ヤリク (Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 yrḫ [ 2 ] )という名前は、ウガリット語の一般的な単語で、月の神だけでなく、天体としての月も指すことがある。[ 2 ]さらに、「月」という意味も確認されている。 [ 2 ]この名前の以前の形である (Y)arakh と (Y)erakh は、アモリ人の神名の一部であることが確認されている。[ 6 ]
その名前は文法的に男性名詞であり[ 7 ] 、これは古代近東全域の月の神々の標準的な形である。これに対し、ギリシャでは月は女性の神セレネに対応していた[ 8 ]。
ヤリフの名前の同源語は多くのセム語に存在する。[ 9 ]天体の名前と「月」という一般的な単語として、ヘブライ語: ירח yrḥ、フェニキア語: 𐤉𐤓𐤇 yrḥ、古アラム語: 𐡉𐡓𐡇 yrḥ (ただし、アラム語の月の神Śahrの名前は同源語ではない[ 6 ] )、パルミラ・アラム語: 𐡩𐡴𐡧 yrḥ、ナバテア・アラム語: 𐢍𐢛𐢊 yrḥに見られる。[ 2 ]アッカド語のwarḫumまたはwarḫu [ 10 ] 「月」またはまれに「月」も同源語であり、[ 6 ]古代南アラビア語のwrḫ「月」や、エチオピアのセム語に存在するwarḫ「月」または「月」も同様である。[ 2 ]
月の神は、初期のアムル人の神々の主要な神々の1人であったと考えられている。[ 11 ]ダニエル・シュヴェマーは、ハダドに次いで、アムル人が居住する地域全体の主神であったと明言している。[ 12 ]一般的に、彼は家族の守護神として崇拝されていた。[ 13 ]ウガリット語の文書に記載されているが、シリア中央部の内陸部に位置していたとされる彼の主な崇拝の中心地は、[14]エブラ近郊と思われるラルガドゥ（lrgt）であり、初期のエブラ語の資料ではアルガドゥと同一視されている。[ 16 ]ウガリット語とエブラ語の文書群以外では、この場所への言及は知られていない。[ 14 ]ヤリク自身は後者の都市の資料に記載されていないため、アムル人によって北シリアにのみ導入されたと考えられている。[ 17 ]エブラの人々は、キシュの同時代人と同様に、自分たちの月の神をスイヌと呼び、表音文字のズイヌに加えて、楔形文字で月の神の名前を表すためにd EN.ZUを使用するメソポタミアの慣習を採用した。 [ 18 ]スイヌの名前はアッカド語のシンと同源語であるが、彼の崇拝は地元で発展し、メソポタミアから伝来したものではないと考えられている。[ 17 ]彼の崇拝の中心地は明らかにエブラに近い都市NI- ra-ar kiであった。 [ 19 ]エブラで崇拝されていた可能性のある2番目の月の神はシャヌガルであった。[ 18 ]ヤリクがラルガルドゥと関連していることから、紀元前3千年紀にそこで崇拝されていた神ハダバル（d NI.DA.KUL）は月の性質を持っていたという説も唱えられているが、 [ 9 ]この結論は広く受け入れられているわけではない。[ 17 ] アルフォンソ・アルキは、エブラ語の文献にその領土範囲が詳しく記録されているハダバルの信仰の広がりは、彼の想定される星の性質とは一致しないようだと考えている。[ 17 ]
ヤリク（エラク）は、アムル人の神名によく見られる。[ 6 ]古バビロニアのマリでは、39 種類の個人名に見られる。[ 20 ]例としては、アブドゥ・エラク「ヤリクのしもべ」、ウリ・エラク「ヤリクの光」、ヤンティン・エラク「ヤリクが与えた」、ジムリ・エラク「ヤリクの保護」などがある。[ 11 ]これらの名前を持つ人々は、マリ市自体、テルカ、サッガルトゥム、ハブル三角地帯（特に多くの例が見られる）、バリク周辺地域、スフム、ザルマクムなど、王国とその近隣のさまざまな地域から来た。[ 21 ]あるヤンティン・エラクは、ジムリ・リムの下で部隊指揮官を務めた。[ 22 ]同様の神名がエシュヌンナからも知られている。[ 23 ]そこで発掘された文書によると、古バビロニア時代のある時点で、アブディ・エラフという人物がメソポタミアの特定されていない都市の王であったことが示されている。[ 24 ]発見当初、トルキルド・ヤコブセンは彼がエシュヌンナ自体を統治していたと提唱したが、この見解はその後否定された。[ 24 ]エシュヌンナのイピク・アダドと同時代の別のアブディ・エラフは、イリプとキシュを統治していたようだ。[ 25 ]
メソポタミアでは、エラフ/ヤリフとシンは、それぞれ別々の月の神ではなく、同じ神のアモリ語とアッカド語の名前として理解されていた可能性があると主張されることがある。[ 11 ] [ 13 ]しかし、中田一郎は、マリで確認された神々の概要の中で、天候や太陽の神の名前のさまざまな異形とは異なり、これらを別々にリストしている。[ 20 ]カレル・ファン・デル・トールンによれば、呪文シリーズMaqlû (粘土板 VI、第 4 節) [ 13 ]で確認された神 Sin-Amurrum は、アモリ語の月の神のメソポタミア名である可能性がある。[ 13 ]
ヤリクはウガリットの神々の主要な神々の1つと見なされていた。[ 26 ] [ 27 ]月の神としての彼の役割は、 nyr šmm、「天の光」または「天の灯」という称号によって限定されており、これはメソポタミアの月の神シンの同様のアッカド語の称号、 munawwir šamê u ersetim、「天と地を照らす者」と比較されている。[ 28 ]彼はまた、「王子」( zbl )と呼ばれることもあり、これは気象神バアルや冥界の神レシェフなど、他の多くの神々の場合にも確認されており、[ 29 ]高い地位を意味する。[ 30 ]さらに、1つの箇所では彼を「神々の中で最も心地よい」( n'mn 'ilm ) と呼んでおり、これは明らかに彼の肉体的な魅力を強調することを意図していた。[ 31 ]デニス・パーディーによれば、彼は日中は冥界で過ごしていたと考えられていた可能性がある。[ 32 ]また、彼は冥界の門番として機能していた可能性も示唆されており、この役割は神レシェフについてはよく知られている。[ 30 ]この2柱の神は、蛇に噛まれることに対する呪文の中で対になっている。[ 33 ]
ウガリットの標準的な神々のリストでは、ヤリクはコサラトに続き、サフォン山の前に位置します。[ 34 ]別の同様のテキストでは、彼は海神ヤムとバアルに続き、その名前は一行で書かれており、職人の神コタルの前に位置します。[ 35 ]彼は儀式のテキストにも登場します。不明な月の満月の日に行われた祝祭では、彼のために2頭の雄牛を犠牲に捧げなければなりませんでした。 [ 36 ]その後、同じ規定のテキストに含まれる供物リストでは、ウガリットのバアルとアレッポのバアルの後、そしてサフォンのアナトに雄羊と雄牛が捧げられる前に、彼も雄羊を受け取ると述べられています。[ 37 ]別の供物リストでは、雄羊の受領者として、彼をコサラトとアッタールの間に配置しています。 [ 38 ]彼はニッカルと共に供物を受け取ることもありました。[ 39 ]さらに、ガタラマとガタルマという用語は、語源的にはそれぞれガタルという名前の双数形と複数形である神々のグループを指す名称であり、[ 40 ]場合によっては、ガタル、太陽の女神シャパシュ、またはこれら両方の神々とともにヤリクを指すことがある。 [ 1 ]
ウガリット語の文書では、ヤリクを想起させる神名を持つ30人の人物が確実に特定されている。[ 41 ]特に頻繁に登場する名前であるアブディ・ヤリクは、ウガリット語のアルファベット文字で'bdyrḫと書かれ、 「ヤリクのしもべ」を意味していた。[ 42 ]さらに、標準楔形文字で書かれた文書から知られている名前は、神名要素として表意文字d 30を使用しているが、ヤリクを指すのか、他の月の神を指すのかは定かではない。[ 41 ]クシュフもウガリット語の名前で確認されており、合計6つに登場し、そのうち1つは都市外の人物のものである。一方、メソポタミアのシンは1つに登場し、地元の住民ではなくバビロニア人のものである。 [ 43 ]ヤリクと隣接する神々を呼び出す名前の総数は、バアル、レシェフ、シャパシュを呼び出す名前の総数より少ないものの、神話に頻繁に登場するアティラト、アッタール、ヤム、アシュタルトなどの複数の神々よりも、この点でより多くの証拠がある。[ 41 ]
神名に名前が付けられていることに加えて、フルリ人の月の神クシュフはウガリットの他の文書にもよく登場します。[ 42 ]役割が似ていることから、ヤリクと同一視されたという説もあります。[ 44 ] [ 45 ] しかし、ある儀式文書KTU 3 1.111では、クシュフとヤリクは、その間に置かれたニッカルを伴って、別々の神として一緒に供物を受け取っています。[ 46 ]付随する指示はウガリット語（ヤリクについて言及する場合）とフルリ語（クシュフとニッカルについて言及する場合）の組み合わせであるため、この粘土板を作成した書記はバイリンガルだった可能性があります。[ 46 ]この文書とウガリットの他の資料の両方から、ウガリットの神とフルリ人の神々が並んで崇拝されていたことが示唆されます。[ 46 ]ウガリットで知られているその他の月の神々には、イシュハラと関連して崇拝されていたエブラのシャヌガルに類似していると考えられるサッガル、 [ 47 ]コタラトの父であるhll (読みは不明、エマールの神フレルに類似していると考えられることもある)、その名前はアラビア語のhilālunと同源語である可能性があり、彼が月の三日月を司る神であるという提案につながった、[ 48 ]そしてヤリクと関連してのみ確認されており、例えばハブレウ語などの他のセム語の同源語に基づいて、現在特定されていない月の位相を表していると推定されるカサが含まれる。[ 49 ]デニス・パーディーはさらに、ヤリクのヒュポスタシスであるyrḫ kṯyがカッシート起源の月の神である可能性があると示唆している。[ 14 ]ウガリット語の文書に「カシテ・ヤリフ」が存在することは、マーク・スミスも認めている。[ 50 ]彼は健康を祈る祈り[ 51 ]や供物リスト[ 52 ]に登場している。
ヤリクは多くのウガリット神話に登場するが、それらの神話における彼の役割は、必ずしも彼が月の神であるという性質を反映しているわけではない。[ 53 ]
ニッカルとヤリクの結婚（KTU 1.24）は、ウガリット語の物語作品の中で、月の神に最も焦点を当てた作品である。[ 54 ]この物語は、同名の神々の結婚に至る経緯を描写しているという点では一致しているが、そのジャンルについては学術的な議論が続いている。[ 55 ]スティーブ・A・ウィギンズは、テキストの個々の部分が必ずしも同じジャンルに属するとは限らないため、神話と賛歌の両方に分類できる可能性があると示唆している。[ 55 ]
序文では、陰謀に関与した神々の一部と、コタラトに関するいくつかの詩句が述べられており、ヤリクはニッカルとの結婚の許可を得るために、神Ḫiriḫibi (他の資料には記載されていない[ 56 ] ) と交渉している場面が描かれている[ 57 ]。これは、ニッカルが彼女の父親であるか、少なくとも彼女の家族のために仲介役を務めていることを示している可能性が高い[ 56 ] 。ヤリクは、金、銀、ラピスラズリを大量に含む高額の結納金を支払うことを申し出ており、さらに「彼女 (ニッカル) の畑を果樹園にする」と述べている。これは、おそらく後継者を生む能力を婉曲的に表現した言葉であろう[ 58 ] 。Ḫiriḫibiは最初は乗り気ではなく、ピドライとイブドミという別の花嫁を彼に提案している。[ 59 ]前者はバアルの娘として知られているが、後者はアッタールの娘、[ 56 ]彼の妹、[ 60 ]バアルの別の娘[ 61 ] [ 62 ]またはピドライの称号として様々に解釈されている。[ 63 ]ヒリヒビは演説の中でヤリクを「バアルの婿」（ ḫtnm b'l）と呼んでいるが、これはピドライを選んだ後の彼の将来を指している可能性もあれば、彼がすでに天候神の別の娘と結婚していたことを示している可能性もあり、あるいは単に礼儀上の称号として機能している可能性もある。[ 64 ]ヤリクは最終的に両方の提案を拒否し、ニッカルにしか興味がないと述べる。[ 65 ]彼は最終的に成功し、その後彼女と結婚する。[ 65 ]
上記の場面に加えて、ヤリクは粘土板の5行目から15行目までのひどく損傷した神話の部分にも登場し、この説によれば、そこでは彼とニッカルの性的な出会いが描かれているというが、これは確実とは言えない。[ 66 ]スティーブ・A・ウィギンズは、性行為が描かれていると仮定しても、どちらの神も名前で言及されていないため、この提案を評価するのは難しいと指摘している。[ 66 ]
この神話全体の背景は、おそらくフルリ語である。[ 65 ] [ 67 ]これは、フルリ語の原典をウガリット語に直接翻訳したものか、[ 68 ]あるいはフルリ語の神話のモチーフのみに依拠した、より間接的な翻案である可能性がある。[ 69 ] Ḫiriḫibi はフルリ語起源の神であることは合意されている。[ 56 ] [ 70 ]この文脈ではヤリクの配偶者として登場するが、他のウガリット語の物語には登場しない Nikkal は、メソポタミアの女神Ningalの派生であり、Ningal はメソポタミアの月の神 Sin/Nanna の妻であり、[ 71 ]またフルリ人によってKušuḫの妻としても崇拝されていた。[ 72 ]おそらく、対応するメソポタミアの神々の間の婚姻関係が、彼女をヤリクの妻として描く理由でもある。[ 73 ]ニッカルがウガリットの神々の列に加わったのが、上メソポタミアの都市のいずれかから直接なのか、それともフルリ人の文化的な仲介者を通してなのかは定かではない。[ 74 ]彼女に関するウガリットの証拠のほとんどがフルリ人の供物リストの項目であるという事実は、後者の説を最も裏付けている可能性が高い。[ 74 ]それ以外では、紀元前2千年紀から1千年紀にかけての西シリアの資料には、彼女はほとんど全く登場しない。[ 75 ]
ニッカルとヤリクの結婚に加えて、月の神はテキスト KTU 1.114 にも登場します。[ 76 ]比較的よく保存されていますが、翻訳は難しいと考えられており、多くの詳細が不明のままです。[ 77 ]どうやら、エルが主催した宴会の最中に、ヤリクは何らかの理由で犬のように振る舞い、テーブルの下に這い込みます。[ 77 ]アシュタルトやアナトなど、彼と親しいとされる神々は彼に上質な肉を与え、彼を知らない神々は棒で彼を突く。[ 78 ] 2 人の女神の行動は、名前のない「エルの家の門番」によって非難され、彼らは犬に餌を与えていると不平を言います。[ 79 ]残りの部分は、エルが酔っぱらってその後アルコールの影響と格闘する様子に焦点を当てており、ヤリクは再び言及されません。[ 77 ]しかし、最後の行では、犬の毛を使って二日酔いの治療法を準備する方法が伝えられているようで、これは彼の役割への言及かもしれない。 [ 77 ] [ 80 ]ヤリクがこのテキストで犬のような振る舞いをする理由は定かではない。[ 81 ]彼の行動は単にアルコール消費のテーマと結びついているのかもしれない。[ 77 ]
ヤリク自身は KTU 2 1.12には登場しないが、このテキストに登場する小女神タリシュ ( tlš [ 82 ] ) は彼の侍女 ( 'amt ) として描写されている。[ 83 ]彼女の名前の由来は不明だが、 「遅い」または「遅延」を意味する語根、あるいは「こねる」という動詞に由来するという説が提唱されている。[ 84 ]あるいは、ウガリットとヌジの両方で確認されている一般的な名前Tu-li-šaに関連している可能性もある。[ 83 ]タリシュは、アティラトの侍女である別の小女神ディムガイと並行して登場し、このことは、彼女たちが二名法の名前 Dimgay-wa-Talish ( dmg w tlš )を持つ単一の神であるという主張を支持する根拠として用いられることがある。[ 82 ]現存する箇所では、彼女たちは両方とも陣痛に苦しんでいる。[ 83 ]メソポタミアの有名な作品では、シンはそのような状況で助けとなる神として描かれているため、現存するテキストの部分からヤリクが姿を消していることと、タリシュが明確に彼と関連付けられていることは、研究者にとって説明が難しいと考えられている。[ 85 ]
神話KTU 1.92では、ヤリクが狩りから戻ったアシュタルトから獲物を受け取る神々の1人としてさりげなく言及されている。 [ 86 ]
エマルでは、月の神の名前は表意文字d 30で表されていました。 [ 87 ]彼がヤリクと同一視できるかどうかは定かではありません。[ 87 ]ブライアン・B・シュミットによれば、エマルで崇拝されていた月の神はシンでした。[ 11 ]しかし、そのような性格の神が複数、地元の神々のパンテオンに存在していた可能性は否定できません。[ 87 ]ゲイリー・ベックマンは、西セム語の読みを、メソポタミア語、フルリ語、アナトリア語（アルマ語）に加えて、4つの可能性の1つとして挙げています。 [ 88 ]また、少なくともいくつかのケースでは、この表意文字は、紀元前3千年紀にエマルの近隣のマ・ネ・キですでに崇拝されていたサッガルを指していることも証明されています。[ 47 ]彼の名前の他の表記も確認されており、複数の音節と2番目の表意文字d ḪARが含まれます。[ 89 ] d 30で指定された神の神官はエマールの文書で確認されているが、発掘調査で確認された数少ない神殿の 1 つがその神に属していたという証拠はない。[ 90 ]
ウガリットは後期青銅器時代の崩壊時に消滅したが、おそらく海の民の活動によるものと思われるが、[ 91 ]ヤリクの崇拝は紀元前1千年紀の他の地域で継続された。[ 11 ]
ビブロス、ティルス、シドンの碑文など、フェニキアの資料にはヤリクへの明確な言及は一切見られない。[ 92 ] [ 93 ]フェニキアの宗教の研究は、書かれた資料の少なさと、ビブロスのバアラト・ゲバル、シドンのエシュムン、ティルスのメルカルトなど、各都市の主要な守護神以外の神々への直接的な言及が少ないことから困難であると考えられている。[ 94 ]ヤリクのような星の神々の役割は小さかったが、これはおそらく、この文化の主要な神々の多くが共有する海上貿易との関連性がなかったためであろう。 [ 95 ]カラテペの二言語版のフェニキア語版では、太陽と月が、それらに対応する神々を指している可能性を示唆する文脈で言及されているが、同じ文書で天候の神バアルが言及されているような形で特別に挙げられてはいない。[ 96 ]
既知のフェニキアの資料では、ヤリクは碑文には同様に登場しないが、神名には登場する。[ 97 ]証明されている例の1つは「ヤリクのしもべ」を意味する「bdyrḥ 」である。[ 97 ]フェニキアの宗教において新月の擬人化として機能した可能性のあるもう1つの月の神、サッガルについても同様の証拠が存在する。[ 98 ]フェニキアの石碑には月のシンボルが存在するが、付随する碑文は通常、パンテオンの主神であるバアル・ハンモンとタニトのみに言及しているため、ヤリクではなく、この2人の神のうち前者を表していると主張されている。[ 99 ]しかし、バアル・ハンモンが月の神であったという説を裏付ける文献資料はなく、パルミラでは彼が地元の月の神アグリボルとは全く別個のものとして扱われていたという事実は、その逆の証拠となるかもしれない。[ 100 ]さらに、これらのシンボルや他の同様の星のシンボルは、特定の神を表すものではなく、主要な神々の天上の性質を示すことを意図している可能性もある。[ 101 ]
2000年現在、古代トランスヨルダンの王国からヤリクに関する確実な証拠は1件しか確認されていない。[ 102 ]アンモン人の王の1人はyrḥ'zr （ジェラヘアザル）という名前で、「ヤリクは私の助け手」という意味であり、紀元前700年頃の王の像の台座の碑文で証明されている。[ 103 ]三日月を描いたアンモン人の印章は紀元前7世紀から知られているが、新アッシリア時代に彼の崇拝の中心地の西と南の多くの地域で知られていたハランのシンの崇拝に関連している可能性がある。[ 104 ]
紀元前1千年紀初頭にアンモン王国と並行して発展したモアブ王国からの証拠は、三日月を描いた美術作品に限られている。[ 104 ]これらの作品は、モアブ人の国家神ケモシュが、ある時点で月の特徴を帯びるようになったことを示している可能性があると主張されている。[ 102 ]モアブの既知の文献資料には、ヤリクもシンも言及されていない。[ 105 ]
月の崇拝は、バビロン捕囚以前と以後の両方において、イスラエル王国とユダ王国で実践されていた可能性が高い。 [ 106 ]証拠としては、地名や、ガブリエレ・トイアーによればヤリクを想起させる神名などが挙げられるが、[ 107 ]ブライアン・B・シュミットによれば、後者の例は現在いくつか見つかっていない。[ 108 ]前者の最もよく知られた推定例としては、エリコとベト・イェラハが挙げられる。[ 109 ] [ 110 ]また、ハランの月の神シンもイスラエル人によって崇拝されていた可能性が高い。[ 111 ]
ヘブライ語聖書の中で月がヤハウェに従属する天体であるという記述が数多くあることは、月の神々の崇拝に対する宗教的な論争を反映している可能性があると示唆されているが、[ 112 ] [ 113 ]研究者らは、この情報を用いてバビロン捕囚以前の王国の文化を再構築する際には注意が必要であると指摘している。[ 114 ]月の崇拝に対する直接的な禁止や非難も、例えばヨブ記31:26-68など、多くの箇所で言及されている。[ 108 ]列王記下23:5には、ユダの王ヨシヤが、他の天体やバアルに捧げ物をする祭司たちと共に、月に捧げ物をする祭司たちを追放したと記されている。[ 115 ]これらの記述のうち、ヤリフに関する情報源としてどれだけが考えられるかは判断しにくい。なぜなら、それらは必ずしも既存の地元の月の神への崇拝に対する闘争を反映しているのではなく、むしろ捕囚時代とその後の時代に競合する信仰とみなされたかもしれないハランを中心としたメソポタミアの伝統に対する闘争を反映している可能性があるからである。[ 116 ]したがって、論争を遠い過去に位置づけることは、単なる修辞的な手段であった可能性もある。[ 116 ]
紀元前1千年紀後半から紀元後1千年紀前半にかけて知られていたパルミラの神々の体系には、厳密には地元の神々だけでなく、フェニキア、メソポタミア、アラビアの神々も含まれていたが、[ 117 ] yrḥという要素を持つ名前は、ヤリクではなく地元の神ヤルヒボルを指している。 [ 118 ]彼は太陽神とみなされていた。[ 119 ]しかし、彼は元々は月の神であり、歴史資料で証明されている太陽神としての特徴は後から発達した可能性もある。[ 119 ]あるいは、彼の名前はアラビア語のyarḫu「春」に由来している可能性があり、これはパルミラの泉エフカとの関連性に合致すると考えられている。[ 119 ]