イバード派イスラム

イバード教
الإباضية al -ʾIbāḍiyya
チュニジア、ジェルバのゲララのイバーディ・モスク
タイプ	イスラムの学校
分類	ハワーリジズム
神学	一神教
言語	古典アラビア語
地域	大多数が居住:オマーン少数が居住:アルジェリア(ムザブ)リビア(ナフサ)チュニジア(ジェルバ)タンザニア(ザンジバル)
創設者	アブダラ・イブン・イバード
起源	692 年頃 バスラ
メンバー	約272万人[1] – 700万人[2]

イバーディ運動またはイバーディズム（アラビア語: الإباضية、ローマ字:  al-ʾIbāḍiyya、アラビア語発音: [alʔibaːˈdˤijja]）はイスラム教内の支部であり、多くの人がハリジットの子孫であると信じています。^[3]イバード主義の信奉者はイバード人、または彼ら自身を「真実と誠実の人々」（アラビア語: أهل الحقّ والاستقامة）と呼んでいます。

イバード派は、イスラムの預言者ムハンマドが632年に死去してから約60年後に、ハワーリジュ派の穏健派として出現したが、 [ ^{4 ] [5] [6] [7] [要ページ]} 、現代のイバード派はハワーリジュ派に分類されることに強く反対している。^{[8]イバード派は、シーア派やスンニ派と同様に、自分たちを}イスラム教の最古かつ最も純粋な宗派であると考えている。

現在、これらのコミュニティの中で最大かつ最も繁栄しているのは、アラビア半島南東部のオマーンです。アルジェリア（ムザブ）、チュニジア（ジェルバ）、リビア（ナフサ）、タンザニア（ザンジバル）でも、規模は小さいものの実践されています。 ^{[9] [10] [11] [12] [13]}

イバード派は、ムハッキマ派（محكمة）とアル・ハルリヤ派（الحرورية）から派生したイスラム教の一派であるハリジュ派の穏健派として登場した。ムハッキマ派とアル・ハルリヤ派は、657年のスィッフィーンの戦いでアリーとムアーウィヤ1世の仲裁を拒否した後、アリー朝を放棄した第一次フィトナ朝のアリー派の支持者であった。^{[14] [15]}

スィッフィーンの戦いの後、ハーリジュ派はアリー朝とウマイヤ朝の支持者とほぼ絶え間なく争いを繰り広げるようになった。ハーリジュ派は主要なイスラム教居住地内で組織され、ウマイヤ朝当局に対する地方の反乱にしばしば関与した。西暦680年に第二次フィトナが始まった後、ハーリジュ派は徐々に穏健派と過激派の程度が異なる 4つの主要グループ（ウスル・アル＝ハワーリジュ派）に分裂した。

イバード派は、アブドゥッラー・イバード・アル・ムッリ・アル・タミミにちなんで名づけられた。アラビアの系譜学では、この学派は父のほうが息子よりもよく知られていたため、父の名が付けられた。アル・マラティだけが、この宗派が創始者の名にちなんで名づけられたと報告している。創始者はイバード・ビン・アムルである。この情報は考慮に入れられない。なぜなら、アル・マラティは、この主題を扱った信頼できる権威者全員に反して、著書の中でハーリジュ派に関する情報を報告しているからである。イバード派と非イバード派のどちらの資料でも、アブドゥッラー・イバードについてはほとんど知られていない。^[16]

イバード派はジャービルを彼らの学派の最初のイマームとみなし、ジャービルの指導時代を秘密主義（キットマン）の典型とみなしている。^[16]イブン・ハジャル・アル＝アスカラニは、アル・サジのアル＝ドゥアファの権威に基づき、ジャービル・ビン・ザイドはイバード派であったと述べた。アブ・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーは、イバード派を含むハリジュ派の信仰について語り、「彼らはジャービル・ビン・ザイドを彼らの先任者（サラフ）の一人であると主張している」と述べた。同じ意見がイブン・アビ・アル＝ハディドによって伝えられている。^[16]

イバード派はバスラで穏健派として出現し、^[17]ジャービル・イブン・ザイドの教えに基づいていた。 ^[18]イバード派は、おそらく死後、ザイドを彼らの最初のイマームであると主張している。^[19]

イバード派のハーリジュ派は、683年のメッカ包囲戦の余波に起源を遡ることができる。アブドゥッラー・イブン・イバードは、バスラのハーリジュ派の集団の一人で、ナフィー・イブン・アル＝アズラクの指導の下、第二次イスラム内戦の初期にウマイヤ朝と戦うメッカの防衛軍に加わった。包囲が解かれた後、ハーリジュ派は、メッカを拠点とするカリフのアブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルが故カリフ・ウスマーンを非難することを拒否したことに失望し、バスラに戻った。バスラに戻ったハーリジュ派は、ウマイヤ朝の知事ウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードによって投獄された。

バスラのハーリジュ派の捕虜は、683年後半か684年初めにライバルのカリフ、アブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルの支持を得てウマイヤ朝が打倒された後に解放された。 ^{[20]解放後、イブン・アル＝アズラクは多くのハーリジュ派を}フーゼスターンのアフヴァーズ市に導き、イブン・アル＝ズバイルを支持したバスラ人を非難し、彼らを「多神教徒」であると非難した。イブン・イバードはバスラに留まり、 ^[21]同じく留まることを選んだ他のハーリジュ派を擁護した。バスラ人を多神教徒という非難から擁護し、彼らを「恩知らず」に過ぎないと非難することで、イブン・イバードは真のイスラム教徒がバスラ人の間で暮らすという決断を正当化した。774年に死去し、イブン・イバードの生涯に関する最古の資料であるアブー・ミクナフによれば、イブン・イバードは、ハーリジュ派のスフリー派の創始者アブドゥッラー・イブン・アル・サッファールの中間的立場にも反対する著作を書いたという。アル・マダーディーニーによれば、イブン・イバードは、イブン・アル＝アズラクに近い立場を取ったバイハーシヤ・ハーリジュ派の創始者アブー・バイハスからも反対を受けたという。^[21]

バスラでは、ジャービル・イブン・ザイド率いる一派の信者が、イブン・イバードの教えから穏健なハワーリジュ派の教義を発展させ始めた。^[22]宣教師たちは、オマーン、イエメン、ハドラマウト、ホラサン、北アフリカを含むカリフ国のさまざまな地域にこの教義を広めるために派遣されたが、691年にウマイヤ朝がアブド・アル・マリク・イブン・マルワンの指揮下でバスラを奪還した後、バスラの指導者たちはキットマン政策、すなわち迫害を避けるために信仰を隠す政策を採用した。^[23]

イブン・イバードの死後、ジャービル・イブン・ザイドがイバード派の2代目イマームとして認められるようになった。^[24]イブン・ザイドによるムハンマドの仲間の伝承に対する批判は、イバード派のイスラム法解釈の集大成となった。^[15]イバード派のイマームの地位は、スンニ派やシーア派の王朝継承とは異なり、選出され、排他的ではなく、個々のコミュニティがイマームを選出することが奨励された。^{[25] [26]}これらのイマームは、政治的、精神的、軍事的機能を行使した。^[27]

745年、ターリブ・アル・ハックはハドラマウトに最初のイバード派国家を樹立し、746年にはウマイヤ朝からイエメンを奪取することに成功した。その後、イバード派の反乱はヒジャズに広がり、アブ・ハムザ・アル・ムクタールがメッカとメディナを征服した。これに対して、カリフのマルワン2世は4,000人の軍を率いて、まずメッカで、次にイエメンのサナアでイバード派を敗走させ、最終的に748年に西ハドラマウトのシバームで彼らを包囲し、 ^[28]アブ・ハムザとイブン・ヤヒヤを破って殺害し、最初のイバード派国家を滅ぼした。^{[29] [30]}イスラム教の中心地シリアでの問題により、ウマイヤ朝はシバームにコミュニティを保持することを許可されたイバード派と和平協定に署名した。^[28]

750年にオマーンに2番目のイバード派国家が樹立されたが、752年に新たに形成されたアッバース朝に陥落した。793年にはオマーンに別のイバード派国家が樹立され、^[29] 893年にアッバース朝が再征服するまで1世紀にわたって存続した。しかし、再征服後のアッバース朝の影響は名目上のものであり、イバード派のイマームは依然として大きな権力を握っていた。^[31]その後数世紀にわたってイバード派のイマームは再樹立された。^[32]イバード派は今でも現代のオマーン人口の大半を占めており、オマーンの王族はイバード派である。^[33]

イバード派の布教活動は北アフリカでかなりの成功を収めた。^[33] 757年、イバード派はトリポリを占領し、翌年にはケルアンを占領した。761年にアッバース朝軍に追い出されたイバード派の指導者たちは、タハルトにルスタミッド朝として知られる国家を建国した。この国は909年にファーティマ朝によって倒された。イバード派のコミュニティは、リビア北西部のナフサ山脈、チュニジアのジェルバ島、アルジェリアのムザブに今も存在している。 ^[34]東アフリカでは、ザンジバルに見られる。^[33]イバード派の布教活動はペルシャ、インド、エジプト、スーダン、スペイン、シチリアにも及んだが、これらの地域のイバード派のコミュニティは消滅した。^[35]

900年までに、イバード派はシンド、ホロサン、ハドラマウト、ドファール、オマーンのイマーム国、マスカット、ナフサ山脈、ゲシュム、ホルモズガーンに広まり、1200年までにこの宗派はアルアンダルス、シチリア、ムザブ、サヘルの西部にも存在した。^[24] 14世紀には、歴史家イブン・ハルドゥーンがハドラマウトにおけるイバード派の影響の痕跡について言及しているが、今日ではこの宗派はもはやこの地域には存在しない。^[36]

イバード派は、彼らの学派は主流のイスラム学派よりも古いと主張しており、西洋の非イスラム教徒の著述家もこれに同意する。特にドナルド・ホーリーは、イバード派はイスラム教の初期の、非常に正統的な解釈であると考えるべきであると主張した。^[25]

スンニ派のラシドゥーンによるカリフ制理論やシーア派の神により任命されたイマーム制の概念とは異なり、イバード派イスラムの指導者（イマームと呼ばれる）はイスラム世界全体を統治する必要はなく、イスラム共同体は自らを統治できると考えられている。^{[28] [15]}イバード派は、イスラム共同体の指導者はクライシュ族の子孫でなければならないという考えを否定している。（これは、理想的には最終的には預言者ムハンマドの一族（アフル・アル・バイト）の子孫であるマフディーによって統治されるというシーア派の信念とは異なる。ムハンマドはクライシュ族の一員であった。）^{[14] [15]}むしろ、イバード派のイマームの2つの主な資格は、コミュニティで最も敬虔な人物であり、フィクフ、つまりイスラム法学に最も精通していることである。また、イバード派コミュニティを戦争や抑圧から守るための軍事知識も備えている。^[37]オマーンの伝統では、イスラム法学に精通したイマームは「強い」（qawī）と見なされ、学術的資格がなく軍事が主なスキルであるイマームは「弱い」（ḍaʻīf ）と見なされます。強いイマームとは異なり、弱いイマームは判断を下す前にウラマー（学者のコミュニティ）に相談する義務があります。 ^[37]弱いイマームは、コミュニティが破壊の脅威にさらされている緊急時にのみ任命されます。^[38]

現代のイバード派は4つの「宗教の状態」（マサーリク・アッディーン）を支持しており、これは特定の状況にそれぞれ適した4つの異なるタイプのイマームである。^{[39] [ページが必要]}イマーム・アル・キットマーン「秘密のイマーム」は、イバード派のコミュニティが公然と姿を現せない時代に、迫害を避けるためにタキーヤを実践し、政治的静寂主義で「統治」する学識のある学者である。 ^[40]場合によっては、イマームがいない場合でもキットマーンの状態が必要になることがある。この場合、イバード派のウラマーがイマームに代わって代理の統治者となる。これは、909年にルスタム朝のイマーム制が崩壊して以来、北アフリカのイバード派の歴史のほとんどにおいて当てはまってきたことだ。^[41] 1958年まで定期的にイマーム制を再確立したオマーンの同宗教者とは対照的である。^[42]

2番目の状態、イマーム・アル・シャリー「交換のイマーム」の状態は、イバード派のイマームであり、耐え難い暴君的な権力に対して軍事闘争（ジハード）に参加することで、現世での命を来世での好ましい地位と「交換」し、イバード派の国家を樹立することを目標としている。 ^{[37] [43]}一例として、初期のバスラン・ハーリジュ派の指導者アブ・ビラール・ミルダスが挙げられ、彼は後にイバード派によって「交換のイマーム」の原型とみなされた。イマーム・アル・シャリー志願者は、アブ・ビラールのように、大義のために命を捨てる覚悟のある信者を少なくとも40人見つけるまでは、軍事行動を開始できない。いったん戦争が始まれば、信者が3人になるまでイマームは戦い続けなければならない。アブー・ビラールの次の演説で示唆されているように、イマーム・アル・シャリーとその信奉者には特に禁欲的な生活様式が求められます。 ^[44]

あなたは神の道において戦いに出かけ、神の喜びを望み、現世の富を何一つ望まず、またそれに対する望みもなく、またそこに戻ることもない。あなたはこの世の苦行者であり、来世を望み、それを得るために全力を尽くしている。殺されるために出かけ、他の何のためでもない。だから、あなたはすでに殺されており、この世に戻ることはできないと知りなさい。あなたは前進しており、神のもとに来るまで正義から離れることはない。それがあなたの懸念であるならば、戻ってこの世での必要や望みを終え、負債を返済し、身を清め、家族に別れを告げ、二度と彼らのところに戻らないことを伝えなさい。^[44]

3番目の状態は、イマーム・アル・ズフール「栄光のイマーム」の状態であり、イマームはイバード派国家の積極的な統治者である。最初の2人のカリフ、アブ・バクルとウマルはイマーム・アル・ズフールの理想的なモデルと見なされている。罪を犯した統治イマームは権力から排除されなければならない。このイバード派のモデルは、3代目のカリフ、ウスマーンの暗殺とアリに対するハワーリジュ派の反乱であり、どちらの行動も罪深い統治者に対する正当な抵抗と見なされている。^[45]

最後に、イマーム・アル・ディファー（防衛のイマーム）の地位は、イバード派のコミュニティが外国からの攻撃を受けているときに、あらかじめ決められた期間、イマームを任命することである。そのイマームは、脅威が打ち負かされると解任される。^[38]

イバード派は、神の唯一性と最後の使徒としてのムハンマドの預言者性を信じると公言する者はすべてイスラム教コミュニティのメンバーであると信じている。イバード派の義務は、信仰において自分たちと異なる人々を正すことである。正義のイバード派、すなわち「高潔な人々」と呼ばれる人々だけが「イスラム教徒」と呼ばれるにふさわしい。非イバード派のイスラム教徒は「反対派の人々」と呼ばれる。しかし、非イバード派のイスラム教徒は、イスラム法においてイスラム教徒に与えられるさまざまな特権を持ち、イバード派が結婚できる、ウンマまたはより広いイスラムコミュニティの仲間として尊重されている。 ^[46]非イバード派のムスリムやイバード派の罪人でさえもクフル（通常「不信仰」と訳される）の罪を犯したとみなされるが、現代のイバード派はクフル・シルク（宗教的不信仰）とクフル・ニファク（罪を犯すという形での不貞）を区別している。従来のイスラム神学における「多神教」を意味するシルクという用語は、イバード派の教義ではより広い意味で使われており、多神教だけでなくあらゆる形態の宗教的誤りを説明するために使われている。^[46]

古典的なイバード派の神学者は、天国に行くのは正義の人だけであり、罪を犯したイバード派も非イバード派もすべて永遠に地獄にいると述べている。イバード派は伝統的に、地獄にいるすべてのイスラム教徒が最終的に天国に入るというスンニ派の信仰を否定し、生前正義のイバード派ではなかったすべての人間にとって地獄は永遠であり逃れられないものであると考えている。^[47]

ワラヤ（所属）とバラア（離脱）の概念は、イバード派と非イバード派との関係における神学の中心である。義なるイバード派だけが友情と交際に値すると考えられ、罪人や非イバード派のムスリムは離脱の対象となり、時には追放されることもある。^[48]現代のイバード派の学者は、離脱の義務は無礼や社交を避けることを要求せず、イバード派が非イバード派に心からの愛情を抱くことはできるが、それでも、高潔なイバード派と非イバード派の間には「内なる分離意識」が維持されなければならないと示唆している。^[48]しかし、実際には、イバード派のムスリムは、非イバード派の宗教的慣習に対して非常に寛容であった。^[48]イマーム・アル・キットマンの時代には、所属と離脱の義務はもはや有効ではない。^[49]

一部の学者は、イバード派の学者の著作は特に反シーア派的であると特徴づけており、^[50]アル・ワルジャラニのようなイバード派の学者はナシビ派の見解を持っていたと主張する者もいる。^[51]

イバード派の信仰は、非イスラム教徒や他のイスラム教徒を含む部外者によって十分に研究されていない。^[8]イバード派は、スンニ派とシーア派の両方の著作を読んでいるが、これら2つの宗派の学者はイバード派の著作を決して読まず、適切な調査を行わずにイバード主義の話題を扱う際には神話や誤った情報を繰り返すことが多いと述べている。^[52]

イバード派神学の発展は、このコミュニティの学者やイマームたちの著作のおかげで起こりました。彼らの歴史、生活、人物はイスラムの歴史の一部です。^{[53]イバード派神学は、イブン・イバード、ジャービル・}ビン・ザイド、アブー・ウバイダ、ラビー・ビン・ハビーブ、アブー・スフヤーンなどの著作に基づいて理解することができます。バスラはイバード派コミュニティの拠点です。^{[54]さまざまなイバード派コミュニティが}南アラビアに設立され、オマーン、北アフリカ、東アフリカに拠点がありました。^[54]

スコラ神学の観点から見ると、イバード派の信条は、予定説という中心的な問題を除いて、多くの点でムタズィラ派の信条に似ています。^[55]ムタズィラ派と同様、そして現代のスンニ派とは異なり、イバード派は次のことを信じています。

• 神に関する人間の知識は、学習によって得られるものではなく、理性によって生まれつき備わったものである。したがって、人間の理性と矛盾しているように見えるコーランの節は、事実として受け止めるのではなく、理性の光の中で比喩的に再解釈されなければならない。宗教的信仰に関する事柄をタクリド、つまり聖職者やその他の人間の権威への服従によって決定することは禁じられている。この見解は、スンニ派イスラム教徒の間でも一般的に支持されている。^[56]
• 神の属性は、神の本質とは別のものではありません。慈悲、力、知恵、その他の神の属性は、神が持つ独立した属性や性質ではなく、神の単一の本質を説明するさまざまな方法にすぎません。^[57]
• イバード派の中には、コーランはある時点で神によって創造されたと信じている者もいる。これらのイバード派は、「本質的な言葉」は神の本質を描写する方法であるという事実を支持しているが、コーランがこの本質と同一であるとは信じていない。彼らにとって、コーランは単に神の本質を示す創造された指標である。これは、コーランは常に存在してきた（創造されていない）と信じるスンニ派とは対照的である。^[58]しかし、歴史的に以前のイバード派は、コーランは創造されたものでも創造されていないものでもないと信じており、現代のオマーンのイバード派の中にはスンニ派の立場をとる者もいる。^{[59] [60]}
• スンニ派のイスラム教徒と同様に、彼らはコーランにおける神の擬人化表現を文字通りではなく象徴的に解釈する。したがって、神は人間の感覚で知覚できず、物理的ではないため、実際には手、顔、玉座、またはその他の物理的属性を持っていない。^[61]したがって、彼らはイスラム教徒が復活の日に神を見ることはないと信じているが、これはシーア派と共有されているがスンニ派は共有していない信念である。^[62]同様に、イバード派は、行為を量ることはできないため、神が人間の行為を裁く天秤は比喩的であると考えている。^[61]

しかし、ムタズィラ派とは異なり、イバード派はアシュアリー派の偶発主義の立場をとっており、すべての出来事は神によって直接引き起こされ、火が煙を生み出すなどの因果律のように見えるものは、神が火を作り、次に煙を生み出すことを選択したからに過ぎないと主張している。あるイバード派の学者は、このたった一つの違いがムタズィラ派がスンニ派よりも誤った考えを持っていることを意味するとさえ述べている。^[63]

イバード派のフィクフ（法学）は、スンニ派やシーア派の法学伝統と同じ基本原則に基づいていますが、イバード派はタクリド（服従）を拒否し、イジュティハード（独立した推論）の重要性を強調しています。現代のイバード派は、信者は正しい意見に到達するために努力した後、それが真実であると信じている限り、イジュティハードを通じて得られた誤った意見に従うことが許されていると考えています。現在は消滅したイバード派の宗派の中には、誤った意見を持つ者は不信心者であるとかつて考えていたものもありました。 ^[64]初期のイバード派の多くは、法学の基礎としてのキヤー（演繹的類推的​​推論）を拒否しましたが、類推の重要性は現在、イバード派の法学者によって広く受け入れられています。^[65]

イバード派は、イマーム・アル・キットマーンの段階は、ヒジュラ以前のメッカにおけるムハンマドの生活に相当し、イスラム法を施行できる独立したイスラム教徒のコミュニティは存在しなかったと信じている。したがって、イマーム・アル・キットマーンの下では、棄教、冒涜、殺人に対する罰を除き、フドゥードの罰は停止される。また、イバード派は正当な統治イマームがいない場合には金曜礼拝を行わない。 ^[49]

シーア派と同様、スンニ派とは異なり、彼らはズィナー（不法な性行為）を犯したカップルが結婚することを認めていない。 ^[66]

ラマダンの 断食期間中、イバード派は、必要であれば断食開始前にグスル（全身の清め）を行うことを義務付けており、さもなければその日の断食は無効となる。彼らは、大罪を犯すことは断食を破ることの一種であると考えている。ラマダン終了後に欠席した断食日数を補う場合、イバード派は償いの断食は連続して行う必要があると信じているが、スンニ派とシーア派はともに、連続か非連続かを問わず、いつでも必要な量の断食を行うことで欠席した日数を償うことができると信じている。^[66]

シーア派や一部のマリキ派スンニ派と同様、イバード派も祈りの際、手を組まずに腕を体の横に下げている。正午と午後の祈りの間、イバード派はクルアーンの最初の章であるアル・ファーティハだけを朗唱するが、他のムスリムはクルアーンの他の節も朗唱することがある。また、アル・ファーティハ朗唱後にアーミーンを言うこともない。イバード派は外国に滞在する場合、たとえ永住する場合でも、その国を新たな祖国とすることを選ばない限り、祈りを短くする。スンニ派は一般的に、信者は家を離れて一定日数経ったら、完全な祈りに戻るべきだとしている。^[49]

イバード派の主要なハディース集成は、12世紀の『タルティーブ・アル・ムスナド』で、1,005のハディースを収録している。^{[67] : 231}『タルティーブ』は4冊に分かれている。最初の2冊は、ムハンマドの未亡人アイシャの弟子であるジャービル・イブン・ザイドによるムッタシル伝承である。3冊目は、8世紀のハーリジュ派学者アル・ラビー・ビン・ハビーブ・アル・ファラヒディが伝えたハディースで、ジャーミ・サヒーフ集成に保存されており、概ねジャービル・イブン・ザイドによるものである。4冊目は、後代のイバード派の学者やイマームによる格言や物語の付録で構成されている。^{[67] : 232–233}

イバード派のハディースのほとんどは、非常に短いイスナード、つまり伝承の連鎖で構成されている。それらは、ジャービル・イブン・ザイドからその弟子のアブ・ウバイダ・ムスリム・イブン・アビ・カリマに、そして後者からアル・ラビに伝えられたとされている。アル・ラビは、伝承をジャーミ・サヒーフに保存した後、786年に亡くなった。これはその後、約4世紀後にタルティーブ・アル・ムスナドとして再定式化された。イバード派の専門家であるジョン・C・ウィルキンソンは、この伝承の連鎖は「どんな綿密な調査にも耐えない」と述べている。これは、イバード派が最古のハディース集を持っているようにすることで、イバード派の強さを強化するための捏造である可能性がある。^{[67] : 234}イバード派のハディースのほとんどは、ハワーリジュ派の偏見を持つ少数のグループを除いて、標準的なスンニ派のハディース集成の中に収められており、^{[67] : 233}現代のイバード派は標準的なスンニ派のハディース集成を承認することが多い。^[68]

スンニ派やシーア派のイスラム教とは異なり、ハディースの研究は伝統的にイバード派イスラム教ではそれほど重要視されておらず、特にスンニ派の影響が弱かったオマーンではそうであった。^{[67] : 239}

伝統的なスンニ派イスラム教とは異なり、現代のサラフィー主義運動と同様に、イバード派はスーフィー教団を持たず^{[69] 、}聖人崇拝を拒否する。歴史的に、スーフィーの見解はイバード派の文献ではあまり評価されておらず^[59]、アル・ムンドヒリのようなイバード派の学者は反スーフィーの著作を書いている^{[50] 。}

しかし、スンニ派スーフィズムを彷彿とさせる神秘的な信仰の実践は、他のイバード派の学者によって伝統的に実践されており、スンニ派スーフィズムと同様に、奇跡は彼らに帰せられることもあった。現代のイバード派では、これらの実践がイバード派の信条に適切であるかどうかについて意見が分かれており、中にはこれを信仰に対する望ましくない非イバード派の影響であると考える者もいるが、他の者はこれを実践し教え続けている。^[70]

イバード派はスンニ派と同意見で、アブー・バクルとウマル・イブン・アル＝ハッターブを正統なカリフとみなしている。^{[71] [15]彼らは}ウスマーン・イブン・アッファンの統治の前半は正しかったが、後半は腐敗し、縁故主義と異端の影響を受けたものとみなしている。^{[71]彼らは}アリーのカリフ制の前半を承認し、（シーア派のように）アーイシャの反乱とムアーウィヤ1世の反乱を認めていない。しかし、彼らは、スッフィーンの戦いでアリーが仲裁を受け入れたことで、彼は指導者として不適格になったとみなし、ナフラワンの戦いでアン＝ナフルのハワーリジュ派を殺害したことを非難している。現代のイバード派の神学者は、ウスマーン、アリー、ムアーウィヤに対する初期のハワーリジュ派の反対を擁護している。^[72]

彼らの信仰によれば、次の正当なカリフであり、最初のイバード派のイマームは、ムアーウィヤとの仲裁を受け入れたためにアリーに背き、ナフラワンでアリーに殺されたハリジュ派の指導者、アブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビであった。^[72]イバード派は、「イスラームの系譜」（ナサブ・アル・イスラーム）は、ナフラワンの他の人々、例えばフルフーシュ・イブン・ズハイル・アル・サアディーによって伝えられ、信仰の真の形であるイバード派イスラームに発展したと信じている。^[73]

ワフビー派はイバード派の中で最も主流の思想流派であると考えられている。^[74]イバード派の中でワフビー派が優勢となった主な理由は、保存されている文献のほとんどがワフビー派の学者によるものであるためである。^[75]

イバード派によって書かれたクトゥブ・アル・ルドゥードやシーラ（書簡）などの初期の文献の年代から、サリム・アル・ハリシなどの一部の分析家は、イバード派がイスラム教最古の宗派であると主張している。しかし、他の分析家は、イバード派が宗派や本格的な学派としての特徴を帯びるようになったのは、ルスタミッド朝のイマーム朝の終焉の時であったと示唆している。^[74]

ワフビーという用語は、主にアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビの教えを暗示する同名の用語として由来している。ワフビーという用語は当初、イバード派がほぼ同質であったため不必要であると考えられていたが、ヌッカリー派の分離の出現により、ワフビー派を分派したイバード派と区別するためにその使用が増加した。ワフビー・イバード派の聖職者が信奉者に自分たちに付けるよう命じた最も一般的な称号は、正しい道を歩む者を意味するアフル・アル・イスティカマである。彼らはアフル・アル・スンナの使用を拒否した。初期の用法ではスンナという言葉は、ムアーウィヤが説教壇からアリー・イブン・アビ・ターリブを呪う慣習とされていたが、ウマイヤ朝時代にこの意味は変化したためである。^[74]

オマーンはイバード派が最も多い国である。^[76]オマーンのイスラム教徒のうち、イバード派とスンニ派は同数（それぞれ45％）を占め、シーア派は約5％である。^[76]全世界のイバード派はおよそ272万人で、そのうち25万人がオマーン国外に住んでいる。^[77]

歴史的に、中世初期のアルジェリアのルスタミッド朝はイバード派であり、^[78]その首都ティアレトからの難民が北アフリカのイバード派コミュニティを設立し、それが現在もムザブに存在する。[ ^79]ムザブ渓谷のベルベル人民族であるモザブ人はイバード派である。[ 80 ] ^{[ 81] [82]}イバード派はアフリカの他の地域、特にタンザニアのザンジバル、リビアのナフサ山脈にも存在する。^{[83]彼らはまた、}ワルグラ市やジェルバ島などのスンニ派が多数を占める地域でも少数派である。^[84]

イバード派の主流はワフビー派であるが、他にはヌッカー派やアッザバ派などの著名な近代派も存在する。^{[85] [86]}

• スライマン・アル・バロウニ、トリポリタニアのワリ。
• アハメド・ビン・ハマド・アル・カリリ、現オマーン大ムフティ。
• オマーンとその属国の元国王、カブース・ビン・サイード・アル・サイード。
• オマーンの現国王、ハイサム・ビン・ターリク・アル・サイード。
• ヌール・アル・ディーン・アル・サリーミー、学者
• ザンジバルのジャムシッド・ビン・アブドラ、ザンジバル最後の君臨スルタン
• 元国民会議議長であり、元リビア国家元首であるヌーリ・アブサメイン氏。
• ムフディ・ザカリア、作家、民族主義者、アルジェリア国歌「カッサマン」の作者
• オマーンのイマーム派の最後の選出されたイマーム（統治者）であるガリブ・アルヒナイ。
• アブド・アッラー・イブン・ワブ・アル・ラシビ、初期のハリジ派指導者。
• アブドアッラー・イブン・イバード、タビイ（法学者）。
• ジャービル・イブン・ザイドは、イスラム教第二世代の神学者であり、アブドゥッラー・イブン・イバードの死後、イバード派を率いた人物である。
• アブ・ヤズィードは10世紀にファーティマ朝に対する北アフリカの反乱を主導した。
• フナイナ・アル・ムガイリ駐米オマーン大使。

• ルスタミッド朝: 776–909
• ナバニ王朝：1154年～1624年
• ヤルバ王朝：1624年～1742年
• ザンジバルのスルタン一覧: 1856-1964
• アル・サイード: 1744年～現在

• イスラム教の概要
• イスラム教用語集
• イスラム教関連記事の索引
• ガルダイア
• オマーンのイスラム教
• ザンジバル王国

• ガイザー、アダム・B（2010）。『イスラム教徒、学者、兵士：イバード派イマーム派の伝統の起源と発展』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-973893-9。
• ガイザー、アダム（2021）。 「イバードゥヤ」。フリートでは、ケイト。Krämer, グドルーン;デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。ローソン、エベレット（編）。イスラム百科事典(第 3 版)。ブリルオンライン。土井：10.1163/1573-3912_ei3_COM_30614。ISSN  1873-9830。
• ホフマン、ヴァレリー・ジョン（2012年）。 『イバード派イスラム教の要点』シラキュース：シラキュース大学出版局。ISBN 9780815650843。
• ウェルハウゼン、ユリウス(1901)。 Die religios-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (ドイツ語)。ベルリン：Weidmannsche buchhandlung。OCLC  453206240。

• ペッサ・シナール著『マグリブにおける現代イスラム教』、エルサレム：マックス・シュロシンジャー記念財団、2004年。マグリブにおけるイスラム教、その慣習、信仰を扱った論文集（一部は未発表）。

• イバード派イスラム教：入門 2016-03-05ウェイバックマシンにアーカイブ
• アル・イバディーヤの簡潔な歴史
• イブン・イバードとイバード学派のイスラム法