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アブー・アブド・アッラー・ムハンマド・イブン・アルハサン・イブン・ファルカド・アル・シャイバーニー（アラビア語: أبو عبد الله محمد بن الحسن بن فرقد الشيباني; 749/750–805）、一般にイマーム・ムハンマド・アル・シャイバーニーとして知られる彼は、アラブのイスラム法学者、法理論家であり、イスラム法学ハナフィー派の指導的権威でした。 [ 1 ]彼はアブ・ハニファの最も優れた学生の一人であり、ハナフィーの法理論の保存、体系化、伝達において決定的な役割を果たした。[ 2 ]
アル＝シャイバーニーは後にメディナでマリク・イブン・アナスに師事し、様々な法学的手法に直接触れることができ、スンニ派イスラム教における比較法学の初期の発展に貢献した。[ 3 ]彼の法学著作は、現存するイスラム法の体系的な著作の中でも最も初期のものの一つであり、古典的なハナフィー派の伝統の礎となっている。
彼は特に、イスラム教徒と非イスラム教徒の政治体間の関係、戦争、条約、外交を扱うイスラム法の一分野であるシヤールへの貢献で知られており、そのため現代の学者からはイスラム国際法の発展における基礎的な人物とみなされている。[ 4 ]
ムハンマド・ブン・アル＝ハサンは750年にイラクのワーシトで生まれたが、すぐにアブー・ハニーファの故郷であるクーファに移り住み、そこで育った。彼は軍人の息子として生まれたが、軍人としてのキャリアよりも知的キャリアを追求することにずっと興味を持っていた。シャイバーニーはクーファでアブー・ハニーファの弟子として学び始めた。しかし、アル＝シャイバーニーが18歳になったとき（767年）、アブー・ハニーファは彼をわずか2年間教えた後に亡くなった。[ 5 ]
シャイバニはその後、先輩でありアブー・ハニーファの最も優れた弟子であるアブー・ユースフのもとで修行を始めた。また、スフヤーン・アル＝サウリーやアル＝アウザーイーといった著名な師もいた。さらに後にメディナを訪れ、マリキ派の法学の創始者であるマリク・ブン・アナスのもとで2～3年間学んだ。[ 6 ]彼は20歳（西暦770年頃）でクーファで教鞭を執った。
アル・シャイバーニーはバグダッドに移り、そこで学問を続けた。彼は非常に尊敬されていたため、カリフ・ハールーン・アッ＝ラシードは彼を首都ラッカのカーディー（裁判官）に任命した（西暦796年以降）。[ 7 ]アル・シャイバーニーは803年にこの職を解かれた。彼はバグダッドに戻り、教育活動を再開した。この時期に彼は最も大きな影響力を行使した。彼はムハンマド・イブン・イドリス・アッ＝シャーフィイーを教えたが、これは彼の弟子の中で最も名声のある人物であった。さらに後になって、アッ＝シャーフィイーが師と意見を異にして『キターブ・アル＝ラッド・アラー・ムハンマド・イブン・イドリス・アッ＝シャーフィイー』を著した。アル＝ハサン（「ムハンマド・ブン・アル＝ハサン[アル＝シャイバーニー]の反駁」）においても、彼は師に対する深い敬意を持ち続けていた。[ 5 ]
アル・ラシードはアル・シャイバーニーを司法職に復帰させた。アル・シャイバーニーはカリフに同行してホラーサーンに行き、 805年にレイで亡くなるまでカーディーを務めた。彼は著名なクーファの言語学者で文法学者のアル・キサーイーと同じ日に同じ場所で亡くなった。そのため、アル・ラシードは「法と文法を並べて埋葬した」と述べている。 [ 5 ]
アル・シャイバーニーは8世紀末に『国際法入門』 （彼は『ジャーミ・アル・ジャービル』『ジャーミ・アル・サギール』なども著している）を著した。この書物には、異教徒に対するジハードの遂行に関する詳細な指針と、イスラム教徒の支配下にある非イスラム教徒の扱いに関する指針が記されている。アル・シャイバーニーはこの主題に関するより高度な第二の論文を著し、他の法学者もすぐにそれに続き、多数の多巻の論文を著した。[ 8 ]彼らは国際公法と国際私法の両方を扱った。[ 9 ]
これらの初期イスラム法論は、イスラム倫理、イスラム経済法学、イスラム軍事法学の国際法への適用を扱っており、 [ 10 ]条約法、外交官、人質、難民、捕虜の扱い、亡命権、戦場での行動、女性、子供、非戦闘員の民間人の保護、戦線を越えた契約、毒兵器の使用、敵地の破壊など、多くの現代国際法のトピックに関係していた。[ 8 ]ウマイヤ朝とアッバース朝のカリフは、平和条約、捕虜の交換、身代金や貢物の支払いなどの問題でビザンツ帝国と継続的に外交交渉を行っていた。[ 11 ]
アル・シャイバニのシヤルは、「いつ戦闘が正当化されるのか」、「戦闘の対象は誰か」、「戦闘はどのように行われるのか」といった疑問に答えることを目的としている。[ 12 ]アル・シャイバニにとって、戦争の正当な理由は、イスラム国家の領土を拡大するか、他の国家を属国にすることによって、イスラム帝国を拡大することであった。[ 12 ]その他の正当な理由には、反乱（イスラム教徒、ズィンミー、背教者）の鎮圧、盗賊行為の処罰、暴力から生命と財産の安全を確保することなどがあった。[ 12 ]直接的な軍事的脅威をもたらした者だけが、致命的な武力行使の正当な対象であった。 [13]したがって、女性、子供、老人、障害者、精神異常者の殺害は禁止されていた。[ 13 ]戦争における捕虜は、戦闘員としての地位に基づいて区別される。男性の捕虜は、指揮官が最善の選択肢と考えるものに応じて、助命されるか殺されるかが決まる。アル・シャイバニは、意図せず非戦闘員を殺害する可能性のある武器（「投擲機」など）の使用についても検討した。彼は、戦闘員を狙うよう注意を払い、非戦闘員を殺害しないように努力する限り、それらの使用は許容されると主張した。[ 14 ]アル・シャイバニのシヤールに関する見解はハナフィー学派の思想に影響を与えたが、いくつかの点でシャーフィイー学派の見解とは異なっていた。[ 15 ]
アル・シャイバニは、アッラーを特定の場所に限定するという考え方を明確に否定した。著名なハナフィー派の法学者であるアブー・アル・アッバース・アル・タティフィ・アル・タバリー・アル・ハナフィーが伝えているように、ムハンマド・イブン・アル・ハサンは著書『メディナの人々に対する証拠』の中で、「確かに、全能のアッラーは、管理と創造という意味で、あらゆる場所におられる」と述べている。[ 16 ]これは、アッラーの存在は空間的な位置ではなく、その権威、知識、創造力という観点から理解されることを示している。アル・シャイバニは神の属性を扱う際にタアウィール（解釈）を用いたため、解釈的説明を避けるアサリ派の枠組みには当てはまらない。この点において、彼のアプローチは、神の超越性を強調しつつ属性を非文字通りに解釈するマトゥリディー派やアシュアリー派の立場と類似している。
同様に、別の伝承では、ムハンマド・イブン・アル＝ハサンは次のように述べています。「アッラーはご自身から独立した存在を創造されたことはなく、その至高性は権威と力にあります。私たちの主は、信者が想像するような方法で、上へ移動したり昇ったりすることによって、ご自身を確立されたのではありません。」[ 17 ]これは、アッラーの属性と存在は、物理的な場所や動きではなく、その権威と力によって理解されるべきであるという見解を裏付けています。
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