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1923年のギリシャとトルコ間の住民交換[ a ]は、小アジア、東トラキア、ポントス・アルプス、コーカサスから約1,221,489人のギリシャ正教徒、ギリシャから355,000人から400,000人のイスラム教徒を大量に追放したものでした。 [ 2 ]これらの人々のほとんどは強制的に難民となり、事実上故郷から国籍を剥奪されました。これは、1923年1月30日にスイスのローザンヌでギリシャ政府とトルコ政府によって署名された「ギリシャ人とトルコ人の住民交換に関する条約」に端を発しています。
1922年3月16日、トルコ外務大臣ユスフ・ケマル・ベイ（後のユスフ・ケマル・テンギルシェク）は、「アンカラ政府は、世界世論を満足させ、自国の平穏を確保する解決策を強く支持しており、小アジアのギリシャ人とギリシャのイスラム教徒との住民交換の考えを受け入れる用意がある」と述べた。[ 3 ] [ 4 ]最終的に、住民交換の最初の要請は、ギリシャがギリシャ・トルコ戦争で敗北し、ムダンヤ休戦協定に加盟した2日後の1922年10月16日にエレフテリオス・ヴェニゼロスが国際連盟に提出した書簡から出された。この要請は、トルコに生き残ったギリシャ人の大多数が、その時点ですでに最近の虐殺から逃れてギリシャに避難していたため、法的に関係を正常化することを目的としていた。ヴェニゼロスは「ギリシャ人とトルコ人の強制的な住民交換」を提案し、フリチョフ・ナンセンに必要な手配をするよう依頼した。[ 5 ]トルコ新国家もまた、この住民交換を、ギリシャ正教徒の先住民の国外脱出を正式化し恒久化する手段と捉え、同時に、新たに人口が減ったトルコの正教徒の村々に入植者を供給するため、ギリシャから少数の（40万人の）イスラム教徒を新たに国外へ移住させることを構想していた。ノーマン・M・ナイマークはこの条約が、トルコ人のための民族的に純粋な祖国を創設するための民族浄化キャンペーンの最終段階であると主張した。 [ 6 ]歴史家のダイナ・シェルトンも同様に、「1923年のローザンヌ条約はギリシャ人の強制移住の過程を完了させた」と記している。[ 7 ]
この大規模な強制的な住民交換、あるいは合意に基づく相互追放は、主に宗教的アイデンティティに基づいており、トルコのほぼすべての先住民族ギリシャ正教徒（ローマ/ビザンツ帝国のミレット）が関与しており、その中にはアルメニア人や、トルコ語を話すギリシャ正教徒であるカラマンリデス10万人も含まれていた。[ 8 ]一方、ギリシャ語を 話すイスラム教徒であるヴァラハデスやクレタ・トルコ人、セペチデスのようなイスラム教徒のロマ集団など、ギリシャの先住民族イスラム教徒のほとんどは、この交換に関与したギリシャ正教徒とは異なっていた。[ 9 ] [ 10 ]各集団は、彼らを追放した国家の先住民族、市民、場合によっては退役軍人で構成されており、交換条約において彼らを代表して発言する代表者は国家内にいなかった。
一部の学者は、この交換を合法化された相互民族浄化の一形態だと批判しているが、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]他の学者は、この交換には否定的な側面があったにもかかわらず、トルコにおけるギリシャ正教徒の別の潜在的な大量虐殺をうまく防いだため、全体として肯定的な結果になったと擁護している。[ 14 ] [ 15 ]
1914年から1923年までのオスマン帝国支配下のギリシャ人の殺害数に関する最も一般的な推定値は、30万人から90万人である。1914年から1922年までの全期間とアナトリア全域については、死者数に関する学術的な推定値は28万9000人から75万人である。75万人という数字は、政治学者のアダム・ジョーンズによって提案されたものである。[ 16 ]学者ルドルフ・ランメルは、1914年から1923年までの死者数の下限と上限を推定するために、いくつかの研究からさまざまな数字をまとめた。彼は、1914年から1918年までに38万4000人のギリシャ人が絶滅し、1920年から1922年までに26万4000人が絶滅し、合計で64万8000人に達したと推定している。[ 17 ] [ 18 ]歴史家のコンスタンティン・G・ハツィディミトリウは、「第一次世界大戦中とその後のアナトリアのギリシャ人の死者は約73万5370人だった」と記している。[ 19 ]戦前のギリシャ人の人口は240万人に近いかもしれない。アルメニア人の死者数は30万人から150万人まで幅がある。アッシリア人の推定値は27万5000人から30万人である。[ 20 ]
いくつかの計算によると、1922年の秋には約90万人のギリシャ人がギリシャに到着した。[ 21 ]フリチョフ・ナンセンによると、1922年の最終段階以前に、90万人のギリシャ難民のうち3分の1は東トラキア出身で、残りの3分の2は小アジア出身だった。[ 22 ] [ 23 ]
1914年に現在のトルコの国境内に住んでいたギリシャ人の推定数は213万人にも達する可能性があり、これは第一次世界大戦直前にギリシャへ移住したギリシャ人の数と1923年の人口交換で到着した130万人、そして虐殺されたと推定される30万～90万人を基にした、西トラキア、マケドニア、エピルスを含む1910年のオスマン帝国の国勢調査の180万人のギリシャ人よりも多い数字である。改訂された集計では、東トラキアに62万人（コンスタンティノープルには26万人、当時の市の人口の30%）、ポントス・ギリシャ人が55万人、アナトリア・ギリシャ人が90万人、カッパドキア・ギリシャ人が6万人と示唆されている。 （この記事の）地図によると、交換によってギリシャに到着した人数は131万人で、内訳は以下のとおりです。東トラキアから26万人（10万人はバルカン戦争後の1912年から1914年の間に既にギリシャを離れていました）、マルマラ海の南岸から2万人、アナトリアから65万人、カッパドキアから6万人、ポントス系ギリシャ人28万人、コンスタンティノープルから4万人（コンスタンティノープルのギリシャ人は滞在が許可されましたが、戦争中に逃亡したギリシャ人は帰還を許可されませんでした）。
さらに、カフカス地方から5万人、ブルガリアから5万人、クリミアから1万2千人のギリシャ人が移住し、全地域から合計約142万人が集まった。約34万人のギリシャ人がトルコに留まり、そのうち22万人は1924年時点でイスタンブールに居住していた。
1924年までに、トルコ本土のキリスト教徒人口は1912年の440万人から70万人（戦前のキリスト教徒の50%が殺害された）に減少し、その内訳はアルメニア人35万人、アッシリア人5万人、残りはギリシャ人で、70%がコンスタンティノープルに居住していた。1927年には35万人となり、そのほとんどがイスタンブールに居住していた。現代では、トルコのキリスト教徒の割合は1914年の20～25%から1927年には3～5.5%に減少し、今日では0.3～0.4%となっている[ 24 ]。これはおおよそ20万～32万人の信者に相当する。これは、第一次世界大戦、アッシリア人、ギリシャ人、アルメニア人の虐殺、1923年のギリシャとトルコ間の住民交換など、国の人口構成に大きな影響を与えた出来事によるものだった。
ギリシャとトルコの住民交換は、連合国が敗戦したオスマン帝国にギリシャ占領地域を設けることを承認した後に勃発したギリシャ・トルコ戦争（1919～1922年）において、小アジアでトルコ軍とギリシャ軍がそれぞれキリスト教徒少数派とイスラム教徒多数派に対して行った扱いから生じた。このギリシャ占領は、第一次世界大戦前および大戦中にオスマン帝国で繰り返し虐殺された残存キリスト教徒少数派（ 1909年のアダナ虐殺、 1914～1923年のアルメニア人虐殺、 1914～1922年のギリシャ人虐殺）を保護することを目的としていた。しかし、実際には、両軍が不利な国境を正当化しうる住民を排除することで支配を確固たるものにしようとしたため、これらのキリスト教徒とイスラム教徒の両方に対するさらなる虐殺が引き起こされた。これは、第一次世界大戦中にオスマン帝国が少数民族に対して行った小アジアにおける民族浄化の過程を、今度は双方向で継続させたものであった。第一次世界大戦中にオスマン帝国と同盟を結んでいたドイツの首相は、1917年1月31日に次のように報告した。
トルコ側は、かつてアルメニア人に対して行ったように、ギリシャ人を国家の敵として排除する計画を立てているようだ。トルコが実行している戦略は、人々を内陸部に追いやる一方で、生存のための対策を一切講じず、死、飢餓、病気に晒すというものだ。そして、放棄された家屋は略奪され、焼き払われたり破壊されたりする。アルメニア人に対して行われたことは、ギリシャ人に対しても繰り返されている。
— 1917年のドイツ首相、テオバルト・フォン・ベートマン・ホルヴェーク、『殺戮の罠：20世紀のジェノサイド』[ 25 ]
第一次世界大戦終結後、オスマン帝国屈指の将軍ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、トルコ独立戦争において、連合国による小アジア占領の試みに対する戦いを継続した。トルコ国内に生き残ったキリスト教徒少数派、特にアルメニア人とギリシャ人は、連合国に保護を求めていたため、トルコ国民運動からは依然として国内問題、そして敵とみなされていた。この状況は、1919年に連合国がギリシャに対し、ギリシャ人が多数居住するオスマン帝国領（スミルナ占領）の占領を許可したこと、そして連合国が、かつてのオスマン帝国領内にアルメニア人の独立国家（ウィルソン主義アルメニア）を創設することで、残存するアルメニア人を保護するという提案を行ったことによって、さらに悪化した。これらの出来事に対するトルコ民族主義者の反応は、ギリシャ・トルコ戦争（1919～1922年）とアルメニア人虐殺およびギリシャ人虐殺の継続に直接つながった。1922年9月にムスタファ・ケマル・アタテュルクがスミルナを占領するまでに、100万人以上のギリシャ正教徒のオスマン帝国臣民がトルコの故郷から逃亡した。[ 27 ]数ヶ月にわたる交渉の後、1923年7月24日にローザンヌでギリシャとの正式な和平協定が締結された。条約締結から2週間後、連合国はイスタンブールを民族主義者に引き渡し、占領軍がアナトリアから最終的に撤退し、キリスト教徒の少数派が再びギリシャへ逃亡する事態を引き起こした。[ 28 ]
1923年10月29日、トルコ大国民議会はトルコ共和国の創設を発表した。この国は、ムスタファ・ケマルが1920年の国民協定で主張した領土の大部分を包含することになる。[ 28 ]
トルコ国家は、ムスタファ・ケマル率いる人民党（後に共和人民党となる）によって統治されていた。独立戦争の終結は、この地域に新たな行政をもたらしたが、同時に、都市や町の人口構成の再構築という新たな問題も引き起こした。これらの都市や町の多くは、逃亡した少数派キリスト教徒によって放棄されていた。ギリシャ・トルコ戦争は、多くの集落を略奪し、廃墟と化させた。
一方、バルカン戦争後、ギリシャは領土をほぼ倍増させ、人口は約370万人から480万人に増加した。新たに併合された人口により、ギリシャにおける非ギリシャ系少数民族の割合は13%に上昇し、第一次世界大戦終結後には20%に増加した。これらの併合された地域の民族のほとんどはイスラム教徒であったが、必ずしもトルコ系民族ではなかった。これは特に、エピルス地方のチャメリア（ギリシャ語: Τσαμουριά）地域に居住していたアルバニア系民族の場合に当てはまる。ローザンヌで行われた協議では、誰がギリシャ人、トルコ人、アルバニア人なのかという問題が繰り返し提起された。ギリシャとアルバニアの代表は、ギリシャのアルバニア人（主にギリシャ北西部に居住）は必ずしも混血ではなく、トルコ人とは区別できると判断した。アンカラ政府は、チャメリアからトルコに1000人の「トルコ語話者」が到着し、エルデク、アイヴァルク、メンテシェ、アンタルヤ、センキレ、メルシン、アダナに定住すると依然として予想していた。最終的に、ギリシャ当局はテスプロティア、ラリッサ、ランガダス、ドラマ、エデッサ、セレス、フロリナ、キルキス、カヴァラ、テッサロニキから数千人のイスラム教徒を追放することを決定した。1923年から1930年の間に、これらの難民がトルコに流入したことで、アナトリア社会は劇的に変化した。1927年までに、トルコ当局はブルサ県だけでギリシャから32,315人を定住させた。[ 28 ]
一部の情報源によると、人口交換は多くの人にとって混乱と危険を伴うものであったが、尊敬される監督者によってかなり迅速に実行された。[ 29 ]交換の目的が表向きは宗教的均質性を達成することであったとすれば、トルコとギリシャの両方でそれが達成された。例えば、1906年には現在のトルコの人口の約20パーセントが非イスラム教徒であったが、1927年にはわずか2.6パーセントとなった。[ 30 ]
この交換計画の立案者は、国際連盟から委嘱を受けたフリチョフ・ナンセンであった。初代難民高等弁務官として、ナンセンはギリシャ、トルコ、西ヨーロッパ列強の利益を考慮しながら、この交換計画を提案し、監督した。第一次世界大戦後、ロシア人難民をはじめとする難民の再定住に携わった経験豊富な外交官であったナンセンは、その過程で第一次世界大戦の避難民のための新たな渡航文書も作成した。彼は1919年から1922年にかけてのギリシャ・トルコ戦争の平和的解決の責任者に選ばれた。近代史において、これほどの規模の強制的な交換は前例がなかったものの、 1919年のギリシャ・ブルガリア間の住民交換など、バルカン半島における先例が存在した。第一次世界大戦後、少数民族の保護だけでは民族間の緊張緩和には不十分であるというギリシャ政府とトルコ政府の満場一致の決定により、住民交換が唯一の実行可能な選択肢として推進された。[ 31 ]： 823-847
アンカラの代表者によると、「トルコにおける少数民族の状況改善」は「何よりもまず、あらゆる種類の外国の介入と外部からの挑発の可能性を排除することにかかっている」とのことだ。これは交換によって最も効果的に達成でき、交換後に残る少数民族の安全と発展のための「最良の保証」は「トルコ国民としての義務から逸脱していないすべてのコミュニティに対するトルコの自由主義政策と、トルコの国内法によって提供されるもの」である。交換はバルカン半島での暴力への対応としても有効であり、いずれにせよ「ヨーロッパもアメリカも関心を示さず、また関心を示そうともしない国々に、100万人以上のトルコ人が食料も住居もない状態で暮らしている」のである。
住民交換は少数民族保護の最良の形態であり、「最も抜本的かつ人道的な解決策」であると見なされていた。ナンセンは、ローザンヌで交渉されているのは民族主義ではなく、「最小限の遅延で迅速かつ効率的な」解決を必要とする「問題」であると信じていた。彼は、ギリシャ難民とトルコ難民の問題の経済的側面が最も注目に値すると考えていた。「このような交換は、トルコに、ギリシャ人が去った耕作地の搾取を継続するために必要な人口を、最良の条件で即座に提供するだろう。ギリシャからイスラム教徒の市民が去れば、現在ギリシャの都市部や各地に集中している難民の大部分が自立できる可能性が生まれるだろう」。ナンセンは、困難が本当に「途方もない」ものであることを認識しており、住民交換には「100万人をはるかに超える人口の移動」が必要になると認めていた。彼は次のように主張した。「これらの人々を故郷から引き離し、見知らぬ新しい国へ移送し、 彼らが放棄する個人財産を登録、評価、換金し、そして、 その財産の価値に対する彼らの正当な請求額の支払いを保証すること」[ 31 ]： 79
この協定では、難民の所持品は保護され、移民は「持ち運び可能な」所持品を自由に持ち運ぶことが約束された。エーゲ海を越えて持ち運ばなかった所持品はリストに記録され、このリストは両政府に提出して払い戻しを受けることになっていた。住民の所持品（移動可能なものと不動のもの）という特定の問題に対処するための委員会が設置された後、この委員会は、不動の所持品（家、車、土地など）に対して個人に支払う総額を決定することになっていた。また、難民は新しい居住地で、残してきた所持品の合計額に相当する新しい所持品を提供されることも約束されていた。ギリシャとトルコは難民の所持品の総額を計算し、余剰のある国が差額をもう一方の国に支払うことになっていた。ギリシャに残された所持品はすべてギリシャ国家に属し、トルコに残された所持品はすべてトルコ国家に属していた。人口の性質と数の違いにより、アナトリアのギリシャの経済階級のエリートが残した財産は、ギリシャのイスラム教徒の農民が残した財産よりも多かった。[ 32 ]
難民委員会は、難民を再定住させるための有効な計画を何も持っていなかった。難民を土地に定住させる目的でギリシャに到着した委員会は、難民の数や利用可能な土地の面積に関する統計データも持ち合わせていなかった。委員会がギリシャに到着した時点で、ギリシャ政府は既に72,581世帯の農家を暫定的に定住させており、そのほとんどがマケドニア地方に居住していた。マケドニア地方は、交換されたイスラム教徒が放棄した家屋と肥沃な土地のおかげで、定住が現実的かつ有望であった。
トルコでは、ギリシャ人が放棄した財産は、人口交換による移民の流入以前に到着した移民によって略奪されることが多かった。その結果、アナトリアでは難民の定住が非常に困難であった。なぜなら、これらの家屋の多くは、政府が押収する前に戦争で避難してきた人々によって占拠されていたからである。[ 33 ]
1922年の戦争後、様々なメカニズムを通じてトルコからギリシャへ移住した125万人以上の難民は、トルコとギリシャの権威主義体制下におけるエリート層の統合に貢献した。トルコでは、独立心旺盛で力強い経済エリート層、すなわちギリシャ正教徒の流出により、支配的な国家エリート層は無敵となった。実際、チャグラル・ケイデルは、「この抜本的な措置（ギリシャ・トルコ間の人口交換）が示しているのは、戦争中にトルコが 戦前の商業階級の約90％を失い、共和国が成立した時には官僚機構が無敵の状態になっていたということだ」と指摘している。 1930年に自由共和党を支持した新興のビジネスグループは、野党のない一党支配を長引かせることはできなかった。複数政党制への移行は、1940年代半ばにおけるより強力な経済集団の形成に依存していたが、ギリシャの中流階級および上流階級の流出によってその形成は阻害された。したがって、もし正教徒の集団が国民国家形成後もトルコに留まっていたら、トルコにおける一党支配の出現に異議を唱える社会勢力が存在していたであろう。もっとも、民族的・宗教的少数派からなる経済エリートを基盤とする反対勢力が、多数派の国民に正当な政党として受け入れられる可能性は極めて低い。
トルコとは対照的に、ギリシャでは難民の到来により、共和派に対する王政と旧来の政治家の支配が崩れた。1920年代の選挙では、新参者の大半がエレフテリオス・ヴェニゼロスを支持した。1916年12月のノエムヴリアナでは、オスマン帝国での以前の迫害の波から逃れてきた難民が、ヴェニゼロス派として王党派の軍隊に攻撃された。このことが、1920年代の国民分裂におけるヴェニゼロス派が王党派よりもアナトリアからの難民にずっと友好的であるという認識につながった。[ 34 ]難民は、その政治的立場と「アナトリアの習慣」（料理、音楽など）のために、地元のギリシャ人の一部から差別を受けることが多かった。難民がギリシャでは異国的で奇妙に聞こえるギリシャ語の方言を話していたことが彼らを際立たせ、地元住民からは土地や仕事のライバルと見なされることが多かった。[ 35 ]短期間にこれほど多くの人々が到着したことで、住宅や学校の建設、十分な食料の輸入、医療の提供など、ギリシャ経済に大きな負担がかかった。[ 36 ]ギリシャの国庫にはこれらの費用を賄うだけの資金がなかったため、ギリシャは国際連盟難民定住委員会から1200万フランの融資を受ける必要があった。[ 36 ]問題をさらに悪化させたのは、米国議会が1924年に可決した移民法で、米国が毎年受け入れる移民の数を大幅に制限したため、ギリシャが失業率が高い時期に持っていた伝統的な「安全弁」の1つがなくなった。[ 37 ] 1920年代、難民のほとんどはギリシャ領マケドニアに移住し、ヴェニゼリズムへの揺るぎない忠誠心で知られていた。[ 35 ] 1928年の国勢調査によると、マケドニアの人口の45%が難民であり、ギリシャのトラキアでは35%、アテネでは19% 、エーゲ海の島々では18%であった。[ 38 ]全体として、国勢調査では1,221,849人、つまりギリシャ人口の20%が難民であったことが示された。[ 39 ]
テッサロニキやアテネなどの都市に定住した難民の大多数は、警察の監視下に置くために、当局によって意図的に都市郊外のスラム街に住まわされた。 [ 38 ]都市の難民コミュニティは、当局によって貧困と犯罪の中心地であり、社会不安の中心地にもなり得ると見なされていた。[ 40 ]難民の約50%は都市部に定住した。[ 38 ]都市部か農村部かにかかわらず、難民の大多数は貧困で病弱な状態でギリシャに到着し、ギリシャの医療制度に多大な負担をかけた。[ 41 ]地元住民と難民の間では、仕事をめぐる緊張が暴力沙汰に発展することがあり、1924年には内務大臣のゲオルギオス・コンディリス将軍が難民部隊をスト破りとして利用した。[ 42 ]農村部では、追放されたイスラム教徒がかつて所有していた土地を難民ではなく退役軍人に与えるべきだという要求があった。[ 42 ]扇動的な政治家は、難民をその存在自体が公共サービスを圧倒する寄生的な階級として描き、票を獲得するために意図的に緊張を高めた。[ 43 ]
難民の大多数は「新ギリシャ」（1912～13年のバルカン戦争後に獲得した地域）の一部であるマケドニアに定住したため、彼らは「旧ギリシャ」（1912年以前のギリシャ王国）出身の男性が政治、行政、司法などを支配し、「新ギリシャ」を征服された国のように扱う傾向があったことに対する憤りを共有していた。[ 44 ]一般的に、「旧ギリシャ」出身の人々は王党派的な傾向が強く、「新ギリシャ」出身の人々はヴェニゼロス派的な傾向が強かった。[ 45 ] 1916年にコンスタンティノス1世がヴェニゼロス主義運動を弱体化させる手段として「新ギリシャ」をブルガリアに譲渡することを検討していたという事実は、「新ギリシャ」におけるグリュックスブルク家に対する敵意を大きく増大させた。[ 46 ]さらに、1922年にギリシャが敗北したのはコンスタンティノス1世の指導下であったこと、そして戦争末期にスミルナ（現在のトルコ、イズミル）のギリシャ当局がアナトリアの危機に瀕したギリシャ人コミュニティの救済に無関心であったことが、難民の王政に対する憎悪を確固たるものにした。 [ 40 ] 1922年8月、トルコ軍がスミルナに進軍した際、スミルナ駐在ギリシャ高等弁務官のアリステイディス・ステルギアディスは次のように述べた。「彼らがここに留まり、ケマル・アタテュルクに殺される方がましだ。なぜなら、もし彼らがアテネに行けば、すべてを覆す」[ 40 ]
しかし、難民の不満が高まるにつれ、一部の移民は共産党に忠誠を誓うようになり、共産党の勢力拡大に貢献した。難民が集中していたテッサロニキの貧困地区は、タバコ栽培が主要産業であったマケドニアの農村地域とともに、大恐慌時代にギリシャ共産党の拠点となった。 [ 47 ] 1936年5月、共産党が組織したマケドニアのタバコ農家のストライキは反乱に発展し、政府は一時的にテッサロニキの支配権を失った。[ 47 ]イオアニス・メタクサス首相は国王の支援を受けて、1936年に権威主義体制である8月4日体制を樹立することで共産党に対抗した。このように、人口交換は戦間期のギリシャとトルコの政治体制の変化を間接的に促進した。[ 48 ]
多くの移民は航海中や輸送用の船を待つ過酷な状況で伝染病により死亡した。移民中の死亡率は出生率の4倍であった。到着後最初の数年間、ギリシャからのトルコ移民はタバコ生産の農業技術しか持ち込んでいなかったため、経済生産において非効率的であった。これは、新しいトルコ共和国にとってアナトリアで相当な経済的損失をもたらした。一方、去ったギリシャ人は熟練労働者であり、オスマン帝国の以前の降伏政策に従って国境を越えた貿易やビジネスに従事していた。 [ 49 ]
現在の研究では、ギリシャ人とトルコ人の住民交換は宗教的アイデンティティに基づいて定義されることが多いが、実際にはそれよりもはるかに複雑なものであった。1923年1月30日のローザンヌ会議で採択された「ギリシャ人とトルコ人の住民交換に関する条約」に明記されているように、この住民交換は民族的アイデンティティに基づいていたのである。
人口交換により、トルコとギリシャは国民国家の形成において、自国の少数民族を合法的に排除することが可能になった。しかしながら、人口交換において、宗教は民族集団をトルコ人またはギリシャ人と区別するための正当化要因、あるいは「安全な基準」として利用された。その結果、ギリシャ・トルコ間の人口交換では、トルコのアナトリアのギリシャ正教徒とギリシャのイスラム教徒が交換された。しかし、これらの旧オスマン帝国領の異質な性質のため、協定締結後何年にもわたって、他の多くの民族集団が協定の条件に対して社会的および法的異議を唱えた。その中には、ギリシャ正教のプロテスタントとカトリックのギリシャ人、アラブ人、アルバニア人、ロシア人、セルビア人、ルーマニア人、エピルスのアルバニア人、ブルガリア人、ギリシャ系イスラム教徒、トルコ語を話すギリシャ正教徒などが含まれる。[ 50 ]
バルカン半島で最大のユダヤ人人口を抱えていたテッサロニキでは、ラディーノ語を話すセファルディ系ユダヤ人と難民の間で仕事やビジネスをめぐる競争が生じた。[ 51 ]反ユダヤ主義の高まりにより、テッサロニキのユダヤ人の多くはシオニストとなり、戦間期にパレスチナ委任統治領へ移住した。[ 51 ]難民はヴェニゼロス派自由党に投票する傾向があったため、トラキアとマケドニアに残ったユダヤ人とイスラム教徒は反ヴェニゼロス派政党に投票する傾向があった。[ 52 ]テッサロニキの難民商人グループは、経済的競争相手とみなしたユダヤ人を市から排除するよう圧力をかけるため、1927年に共和主義的で反ユダヤ主義的なEEE（ギリシャ民族連合）党を設立した。[ 42 ]しかし、EEEは主要政党にはならなかったが、そのメンバーは第二次世界大戦中にドイツ軍と協力し、保安大隊に所属した。[ 53 ]
ギリシャとトルコという国民国家の下にある集団の異質性は、ローザンヌ交渉で形成された基準の確立には反映されていない。[ 50 ]これは、条約の第1条に「1923年5月1日から、トルコ領内に居住するギリシャ正教のトルコ国民と、ギリシャ領内に居住するイスラム教のギリシャ国民との強制的な交換が行われる」と明記されていることからも明らかである。この協定は、交換の対象となる集団をイスラム教徒とギリシャ正教徒と定義した。この分類は、オスマン帝国のミレット制度によって引かれた線に沿っている。厳格な国民の定義がないため、何世紀にもわたる非国民的秩序での共存の後、アイデンティティの公式な秩序付けに容易に利用できる基準はなかった。[ 50 ]
セーヴル条約はトルコに厳しい条件を課し、アナトリアの大部分を事実上連合国とギリシャの支配下に置いた。メフメト6世が条約を受け入れたことにトルコ民族主義者たちは憤慨し、アンカラに対抗政府を樹立し、条約の履行を阻止する目的でトルコ軍を再編成し、トルコ独立戦争を戦った。1922年秋までに、アンカラ政府は現在のトルコの国境の大部分を確保し、アナトリアにおける支配的な統治主体としてオスマン帝国に取って代わった。これらの出来事を受けて、セーヴル条約に代わる新たな条約を起草するために、スイスのローザンヌで平和会議が開催された。会議への参加招待はアンカラ政府とイスタンブールに拠点を置くオスマン帝国政府の両方に送られたが、 1922年11月1日にアンカラ政府がスルタン制を廃止し、その後メフメト6世がトルコから出国したことにより、アンカラ政府がアナトリアにおける唯一の統治主体となった。
ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いるアンカラ政府は、西アナトリアに非トルコ系少数民族が多数存在することを許さない民族主義的プログラムを迅速に実行に移した。トルコの唯一の統治代表としての最初の外交活動の一つとして、アタテュルクは1923年1月30日、エレフテリオス・ヴェニゼロスとギリシャ政府と「ギリシャ人とトルコ人の住民交換に関する条約」を交渉し署名した。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]この条約は、1912年10月18日の第一次バルカン戦争の宣言以降に行われたすべての住民交換に遡及効を持っていた（第3条）。[ 57 ]
しかし、協定が発効する1923年5月1日までに、エーゲ海トルコの戦前のギリシャ人住民のほとんどがすでに国外に逃亡していた。交換の対象となったのは、中央アナトリア（ギリシャ語とトルコ語の両方）、ポントス、コーカサス（カルス地方）に残っていたギリシャ人であった。そのため、120万人のうち、その時点でトルコに残っていたのはわずか約18万9916人であった。[ 58 ] [ 59 ]
ギリシャでは、住民交換は「小アジア大惨事」（ギリシャ語: Μικρασιατική καταστροφή ）と呼ばれる出来事の一部とみなされていた。バルカン戦争、第一次世界大戦、トルコ独立戦争の後には、すでに大規模な難民の避難と人口移動が発生していた。この条約は、次のような形で住民に影響を与えた。小アジアのほぼすべてのギリシャ正教徒（ギリシャ語またはトルコ語を話す人々）は、中部アナトリア（カッパドキアのギリシャ人）、イオニア地方（スミルナ、アイヴァリなど）、ポントス地方（トラブゾン、サムスンなど）、旧ロシア領カフカス地方のカルス州（カルス州）、プルサ（ブルサ）、ビテュニア地方（ニコメディア（イズミット）、カルケドン（カドゥキョイ）、東トラキア、その他の地域のギリシャ正教徒を含め、トルコ領土から追放されるか、正式に国籍を剥奪された。
一方、ギリシャのイスラム教徒人口は、最近のギリシャ・トルコ紛争の影響を受けなかったため、ほぼ無傷であった。[ 61 ]そのため、協定後、約354,647人のイスラム教徒がトルコに移住した。[ 62 ]
両コミュニティにとって、住民交換はトラウマとなる心理的影響を及ぼした。トルコに追放されたクレタ島出身のイスラム教徒、アイシェ・ラフル・キルトゥンチ教授はインタビューで次のように述べている。「今さら私たちの記憶を保存しようとしても遅すぎる。記憶の本質、最初の本質はすでに消え去ってしまった。最初の移民たちは彼らの記憶を持ち去ってしまった。遅滞なく記録されるべきだった記憶を。80年が経過し、記憶は互いに争い、歪曲されやすい状態にある。しかし、すべての移民の発言の核心は同じだ。ある場所で生まれ、別の場所で老いる。そして、どちらの場所でも異邦人だと感じる。」[ 63 ]
西トラキアのトルコ人やその他のイスラム教徒は、コンスタンティノープル（イスタンブール）やエーゲ海のイムブロス島（ギョクチェアダ島）、テネドス島（ボズジャアダ島）のギリシャ人と同様に、この移住から免除された。結果として、トルコ軍の進軍前にこれらの地域、特にイスタンブールから一時的に避難していたギリシャ人は、その後トルコによって故郷への帰還を許されなかった。
人口がわずか500万人強のギリシャは、トルコから1,221,489人の新たな市民を受け入れなければならなかった。[ 65 ]
トルコ共和国が実施した懲罰的措置、例えばトルコ在住のギリシャ国民が仕立て屋や大工から医学、法律、不動産まで30の職業に従事することを禁じた1932年の議会法[ 66 ]は、イスタンブール、インブロス島、テネドス島のギリシャ人人口の減少と相関していた。
人口交換の対象となったギリシャ人が放棄した財産のほとんどは、トルコ政府によって「放棄された」と宣言され、国有財産とされた。[ 67 ]財産は、裁判所の下で元所有者を「逃亡者」とレッテルを貼ることで恣意的に没収された。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]さらに、多くのギリシャ人の不動産は「未請求」と宣言され、その後、所有権は国家に引き継がれた。[ 68 ]その結果、ギリシャ人の不動産の大部分は、トルコ政府によって名目上の価格で売却された。[ 68 ]放棄財産委員会の枠組みの下で活動していた小委員会は、放棄された財産の売却作業を継続するために、交換対象者の確認に着手した。[ 68 ]
1942年にトルコの裕福な非イスラム教徒に課せられたヴァルルク・ヴェルギシ資本利得税は、トルコのギリシャ系実業家の経済的可能性を低下させる役割も果たした。さらに、主にギリシャ系コミュニティ、そしてアルメニア人やユダヤ人の少数派を標的としたイスタンブール・ポグロム（1955年）などの暴力事件は、ギリシャ人の移住を大幅に加速させ、1924年に20万人いたギリシャ系少数派を2006年にはわずか2,500人強にまで減少させた。[ 71 ] 1955年のイスタンブール・ポグロムと1964年のイスタンブール・ギリシャ人追放により、イスタンブールに残っていたギリシャ人住民のほとんどがギリシャに逃れた。
クレタ島の人口構成も大きく変化した。クレタ島のギリシャ語とトルコ語を話すイスラム教徒は、主にアナトリア沿岸地域へ、またシリア、レバノン、エジプトへと移住した。一方、小アジア、特にイズミル出身のギリシャ人がクレタ島にやって来て、独自の訛り、習慣、料理をもたらした。
ブルース・クラークによれば、ギリシャとトルコの指導者、そして国際社会の一部の人々は、結果として生じたそれぞれの国の民族的均質化を、両国の国民国家としての性質を強化するのに役立つため、肯定的で安定化するものと見ていた。[ 72 ]それにもかかわらず、強制移住は重大な課題をもたらした。住居から強制的に追い出されるなどの社会的な課題と、十分に発展した家業を放棄するなどのより実際的な課題である。各国はまた、他の実際的な課題にも直面した。例えば、数十年後でも、アテネのいくつかの急造された地域、つまり小アジアから逃れてきた人々を受け入れるために予算をかけて急いで建設された住宅地が見られる。今日に至るまで、ギリシャとトルコには、交換以来放棄されたままの不動産やカヤキョイのようなゴーストタウンが残っている。
小アジアのギリシャ人とギリシャのイスラム教徒の間で住民交換が行われるという考えに強く賛成している」と述べていた。
「ユスフ・ケマル・ベイは前回の会合（1922年3月16日）で、平和の基本原則について議論した際、カーゾン卿が少数民族の保護について言及した」と述べた。また、「アンカラ政府は、国際世論を満足させ、自国の平穏を確保する解決策を強く支持しており、小アジアのギリシャ人とギリシャのイスラム教徒との住民交換案を受け入れる用意がある」とも述べた。この提案に対し、カーゾン卿は「確かにこの方向で何らかの可能性はあるが、完全な解決策ではない。小アジアの人口は約50万人である。物理的な理由から、これほど多くの人々を全員移送することは不可能であり、農業や商業上の理由から、多くの人々が移住を望まないだろう」と答えた。
虐殺統計の第一人者であるルドルフ・ルンメルは、1914年から1918年にかけてオスマン帝国が最大38万4000人のギリシャ人を虐殺し、1920年から1922年にかけてさらに26万4000人のギリシャ人がナショナリストによって殺害されたと推定している。
特に、ギリシャ軍がギリシャ・トルコ戦争終結時に中央アナトリアから猛烈な撤退を終えて撤退する際、スミルナ（現在のイズミル）で虐殺が行われた。特にひどい扱いを受けたのは、黒海沿岸の東アナトリアに住むポントス系ギリシャ人であった。1920年、ギリシャ軍が進軍すると、彼らの多くは、かつてのアルメニア人と同じようにメソポタミア砂漠に追放された。それでも、戦争終結時には約120万人のオスマン帝国ギリシャ難民がギリシャに到着した。合意により強制的に逃亡させられなかったコンスタンティノープルのギリシャ人を加えると、総数はアナトリアとトラキアのギリシャ人150万人に近づく。ここに、意図と行動の明確な違いが見られる。アミソス島駐在オーストリア領事クフィアトコフスキは、1916年11月30日付の外務大臣ブリアン男爵への報告書の中で、「11月26日、ラフェト・ベイは私に『アルメニア人に対して行ったように、ギリシャ人も徹底的に排除しなければならない』と言った。11月28日、ラフェト・ベイは私に『今日、ギリシャ人を見つけ次第殺害するために部隊を内陸部に派遣した』と言った。私はギリシャ人全住民の抹殺と、昨年の出来事の繰り返しを危惧している」と述べている。
ギリシャに逃れたキリスト教徒の総数は恐らく120万人程度で、主な波は条約締結前の1922年に発生した。移動を監視するために設置された混合委員会の公式記録によると、1923年以降に移送された「ギリシャ人」は189,916人、トルコに追放されたイスラム教徒は355,635人であった[Ladas 1932, pp. 438–439]。しかし、同じ資料を用いてEddy[1931, p. 201]は、1923年以降の交換にはトルコから192,356人のギリシャ人とギリシャから354,647人のイスラム教徒が関わっていたと述べている。
ローザンヌ会議の時点で、アナトリアにはまだ約20万人のギリシャ人が残っていた。ギリシャのイスラム教徒人口は、小アジア戦役の混乱に巻き込まれていなかったため、当然ながらほぼ無傷であった。厳密に言えば、交換の対象となったのはこれらの人々であった。
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