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クレタ島のイスラム教徒またはクレタ・トルコ人[2][3]（ギリシャ語: Τουρκοκρητικοί または Τουρκοκρήτες、Tourkokritikí または Tourkokrítes、トルコ語: Giritli、Girit Türkleri、または Giritli Türkler、アラビア語: أتراك كريت）は、クレタ島のイスラム教徒の住民でした。彼らの子孫は主にトルコ、イタリア統治下のドデカネス諸島（ 1947年以降はギリシャの一部）、シリア（特にアル・ハミディヤ村）、レバノン、パレスチナ、リビア、エジプト、そしてより広範なトルコ系ディアスポラに定住しました。
クレタ島のイスラム教徒は、17 世紀のオスマン帝国によるクレタ島征服後にイスラム教に改宗したギリシャ人の子孫である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]彼らはギリシャ系イスラム教徒であると自認しており、宗教上の理由から、民族的背景ではなく、一部のキリスト教徒のギリシャ人から「トルコ人」と呼ばれていた。 [ 3 ]多くのクレタ島のギリシャ人は、オスマン帝国によるクレタ島征服後にイスラム教に改宗した。[ 7 ]この高い地元でのイスラム教への改宗率は、ボスニア・ヘルツェゴビナ、アルバニア、西ギリシャのマケドニア地方の一部（ギリシャ系イスラム教徒のヴァラアデスなど）、ブルガリアと同様であった。[ 8 ]移民ではなく、改宗者による改宗率が他に類を見ないほど高かったのかもしれない。[ 9 ]クレタ島のギリシャ系イスラム教徒は、クレタ・ギリシャ語を話し続けていた。[ 10 ]ヨーロッパの旅行者の記録によると、クレタ島の「トルコ人」はほとんどがトルコ系ではなく、正教から改宗したクレタ人であった。[ 11 ] [ 12 ]
19世紀の宗派間の暴力により、多くのイスラム教徒がクレタ島を離れました。特にクレタ反乱（1897～1898年）[ 13 ]と、1908年のクレタ島によるギリシャとの一方的な統合宣言後[ 14 ]にその傾向が顕著でした。87最後に、1919～1922年のギリシャ・トルコ戦争とトルコ独立戦争の後、クレタ島に残っていたイスラム教徒は、ローザンヌ条約（1923年）の条項に基づき、アナトリアのギリシャ正教徒と強制的に交換されました。
どの時代においても、クレタ島のイスラム教徒のほとんどはギリシャ語を話し、クレタ・ギリシャ語の方言を使用していたが、行政の言語およびイスラム教徒の都市部の上流階級の威信言語はオスマン・トルコ語であった。しかし、民俗的伝統においては、クレタ・ギリシャ語はイスラム教徒の「イスラム的、しばしばベクタシュ派的感性」を表現するために使用された。[ 15 ]今日、トルコ系クレタ人の子孫が最も多く居住しているのはアイヴァルクである。[ 16 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけてクレタ島を離れた人々は、主にトルコのエーゲ海沿岸と地中海沿岸に定住した。アイヴァルクとクンダ島に加えて、イズミル、チュクロワ、ボドルム、シデ、ムダンヤ、アダナ、メルシンに定住した。[ 17 ]
1645年から、オスマン帝国は 1204年からクレタ島を支配していたヴェネツィア共和国から徐々にクレタ島を奪取していった。最終的な大敗は1669年のカンディア（現在のイラクリオン）の陥落であった（ただし、沖合の島々は1715年までヴェネツィア領のままだった）。クレタ島は1897年までオスマン帝国の領土であった。
クレタ島の陥落は、イスラム教徒の流入を伴わなかった。同時に、ギリシャ世界の他のどの地域よりも多くのクレタ人がイスラム教に改宗した。これには、戦争の中断、ティマール（戦争中にオスマン帝国側に寝返った者に対するもの）を受け取る可能性、ラテン正教会の対立、非イスラム教徒に対する人頭税（ジズイェ）の回避、イスラム教徒の社会移動の増加、そしてイスラム教徒が有給民兵に加わる機会（クレタ人もヴェネツィア支配下でこれを切望していた）など、さまざまな説明がなされている。[ 18 ]
オスマン帝国のジズィエ税記録にはキリスト教徒しか含まれていないため、イスラム教徒になった人の割合を推定するのは難しい。推定値は30～40％である[ 19 ]。18世紀後半には、島民の30％がイスラム教徒だった可能性がある。イスラム教徒の人口は19世紀を通じて減少し、1881年の最後のオスマン帝国の国勢調査では、イスラム教徒は人口のわずか26％で、北海岸の3つの大きな町とモノファツィに集中していた。
クレタ島のイスラム教徒の子孫だと主張する人々は、今日でもいくつかのイスラム諸国、特にトルコに多く見られる。
1821年から1828年にかけてのギリシャ独立戦争中、クレタ島は度重なる戦闘の舞台となった。イスラム教徒の多くは北海岸の要塞都市に追いやられ、紛争、疫病、飢饉などにより、島のイスラム教徒とキリスト教徒双方の住民が甚大な被害を受けた。1830年代、クレタ島は貧困にあえぐ後進的な島であった。
オスマン帝国のスルタン、マフムト2世は自国の軍隊を持っていなかったので、反乱を起こした属国でありライバルでもあるエジプトのカヴァラリ・メフメト・アリ・パシャの助けを求めざるを得ず、カヴァラリ・メフメト・アリ・パシャは島に軍隊を派遣した。1832年から20年間、この島はムスタファ・ナイリ・パシャによって統治され、彼の統治はイスラム教徒の地主と新興のキリスト教徒の商業階級との融合を図ろうとした。彼の統治は概して慎重で親英的であり、イスラム教徒よりもキリスト教徒の支持を得ようとより努力した（司祭の娘と結婚し、彼女がキリスト教徒のままでいることを許した）。しかし、1834年には、クレタ島とギリシャの統合のために活動するクレタ委員会がすでにアテネに設立されていた。
1840年、エジプトはパーマストンの圧力によりクレタ島をオスマン帝国の直接統治下に戻すことを余儀なくされた。ムスタファ・ナイリ・パシャは半独立の君主となるべく画策したが失敗に終わり、クレタ島の人々は彼に反旗を翻し、再びイスラム教徒を一時的に町々の包囲下に追い込んだ。英オスマン連合海軍の作戦により島の支配権は回復し、ムスタファ・ナイリ・パシャはイスタンブールからの指揮下で総督に任命された。彼は1851年に首都に召集されるまでクレタ島に留まり、比較的高齢ながら首都で輝かしいキャリアを築いた。
クレタ島ではイスラム教徒とキリスト教徒の間で宗教的緊張が高まり、クレタ島のキリスト教徒はオスマン帝国の支配に対して2度反乱を起こした（1866年と1897年）。1866年の反乱では、反乱軍は当初内陸部の大部分を制圧することに成功したが、いつものように北海岸の4つの要塞都市と南部のイエラペトラはオスマン帝国の手に残った。オスマン帝国の「クレタ問題」へのアプローチは、クレタ島を失った場合、次の防衛線はダーダネルス海峡になるというもので、実際、後にそうなった。オスマン帝国の大宰相メフメト・エミン・アーリ・パシャは1867年10月に島に到着し、目立たないように地区ごとに島を再征服し、島全体にブロックハウスや地方要塞を建設し始めた。さらに重要なことに、彼はクレタ島のキリスト教徒に地方行政における平等な（実際には、彼らの数の多さから多数派の）支配権を与える基本法を制定した。 1878年夏のベルリン会議の際、再び反乱が起こったが、基本法をハレパ協定として知られる憲法上の合意へと修正することで、速やかに鎮圧された。
クレタ島は、ギリシャ正教徒の総督の下、オスマン帝国領内の半独立議会国家となった。 1880年代には、フォティアデス・パシャやアドシデス・パシャをはじめとする多くの有力な「キリスト教徒パシャ」が島を統治し、自由主義者と保守主義者が権力を争う議会を主宰した。こうした対立は1889年のさらなる反乱とハレパ協定の崩壊につながった。国際社会はオスマン帝国当局が島に軍隊を派遣して秩序を回復することを容認したが、アブデュルハミト2世はこの機会を利用して戒厳令を敷いた。この行動はクレタ島のキリスト教徒に対する国際的な同情を招き、彼らの間で残っていたオスマン帝国による支配継続への抵抗感を完全に打ち砕いた。 1895年9月に小規模な反乱が始まると、それはすぐに制御不能に陥り、1896年の夏までにオスマン帝国軍は島の大部分の軍事的支配を失った。1897年に始まった新たな反乱は、ギリシャとオスマン帝国との戦争につながった。列強は1897年2月に多国籍海軍である国際艦隊をクレタ島に派遣し、1897年3月下旬までに、ギリシャ軍を島から撤退させ、反乱軍を砲撃し、水兵と海兵隊員を上陸させ、クレタ島とギリシャの主要港を封鎖することにより、クレタ島の反乱軍とギリシャ軍によるオスマン帝国に対する作戦を停止させた。[ 21 ]一方、国際艦隊の上級提督たちは「提督評議会」を組織し、クレタ島の反乱が解決するまでの間、一時的にクレタ島を統治した。そして提督評議会は最終的に、クレタ島はオスマン帝国内の自治国家となるべきであると決定した。[ 22 ] 1898年9月6日（クレタ島で当時使用されていたユリウス暦では8月25日。19世紀当時はグレゴリオ暦より12日遅れていた）にクレタ島のイスラム教徒がクレタ島のキリスト教徒とイギリス占領軍に対して暴動を起こした後、海軍本部はオスマン帝国軍全員にクレタ島からの撤退を命じ、最後の部隊は1898年11月6日に撤退した。1898年12月21日（ユリウス暦では12月9日）にギリシャとデンマークのゲオルギオス王子が、スルタンの宗主権下にあったものの、自治クレタ国家の初代高等弁務官として到着したことで、クレタ島は事実上オスマン帝国から切り離された。[ 23 ]
これらの変化により、島のイスラム教徒の人口は劇的に減少し、多くがオスマン帝国の他の地域に移住した。[ 24 ] 1896年の夏から1898年の敵対行為の終結まで、クレタ島のイスラム教徒は沿岸の4つの都市で包囲され、そこで彼らに対する虐殺が行われた。島が段階的にギリシャと統合されるにつれて、その後の移住の波が続いた。1908年、クレタ島の代表はギリシャとの統合を宣言し、これは1913年のバルカン戦争後に国際的に承認された。ロンドン条約の下で、スルタン・メフメト5世は島に対する正式な権利を放棄した。残っていたクレタ島のイスラム教徒は、 1923年のギリシャとトルコ間の住民交換によりクレタ島を離れることを余儀なくされた。トルコでは、この住民の子孫の一部が最近までクレタ・ギリシャ語の方言を話し続けていた。
クレタ島のトルコ人は多様な文学作品を生み出し、ある研究者は、特に18世紀にオスマン帝国のディヴァン詩やトルコの民俗文学の伝統の中で発展した21人の詩人を数える「クレタ派」を定義した。 [ 25 ]これらの文人たちの作品には、個人的で神秘的、幻想的なテーマがあふれており、島の文化生活のダイナミズムを反映している。
この伝統の片鱗や響きは、ギリトリ・スッリ・パシャ（1844年～1895年）による以下の詩にも感じ取ることができる。
Fidânsın nev-nihâl-i hüsn ü ânsın âfet-i cânsın Gül âşık bülbül âşıkdır sana, bir özge cânânsın [ 26 ]
それらは間違いなく彼の妻であり、詩人であり作曲家でもあるレイラ・サズに宛てられたものであり、彼女自身もトルコ文学とトルコ古典音楽の著名な人物であった。
近年、クレタ島とアナトリアを舞台にした小説形式の家族の思い出を綴ったクレタ島イスラム教徒の子孫による書籍が、トルコの書籍市場に数多く登場している。サバ・アルトゥンサイの『クリティム』とアフメト・ヨルルマズの三部作が、この動きの先駆けとなった。クレタ島イスラム教徒の作家ムスタファ・オルパクも、イスタンブール、クレタ島、ケニアの海岸から回想形式で自伝を執筆しており、彼の祖父たちは当初、奴隷としてオスマン帝国にクレタ島に連れてこられた。（下記参照：参考文献）
あるギリシャ人研究者による調査では、クレタ・ギリシャ語の方言で音楽に携わったクレタ人イスラム教徒が6人いたとされている。[ 27 ]クレタ人は、クレタのキリスト教徒と共有していた音楽の伝統をトルコに持ち込んだ。
ギリトリ文化の重要な側面の一つは、このイスラム的（しばしばベクタシ派的）感性がギリシャ語を通して表現されていることです。彼らの文化的アイデンティティについては多少の混乱があり、彼らの音楽は「クレタ風」というより「トルコ風」であるという思い込みがよく見られます。私の見解では、この思い込みは全く間違っています…。[ 15 ]
しかし、特定の楽器はキリスト教徒によってより頻繁に使用されました。キリスト教徒に比べて、イスラム教徒のクレタ島のリラ奏者の例は少ないです。トルコ語でのその楽器の名前は、ギリシャ語のケメンチェであるルム・ケメンチェです。[ 28 ]
クレタ島からの移民の波とそれぞれの行動パターンには微妙な違いが見られる。19世紀末、イスラム教徒は報復を逃れて現在のトルコ領内、あるいはその向こう側に避難した（アル・ハミディヤを参照）。1910年代には、島のイスラム教徒コミュニティに正当な地位を認めていたクレタ国家の終焉に伴い、さらに多くの人々が島を去った。ギリシャ・トルコ戦争（1919～22年）[ 14 ]： 88とそれに続く人口交換は、こうした微妙な違いを形作った根本原因の最後の章である。
クレタ島のイスラム教徒がトルコ文化全般に貢献してきたことの中でも、まず最初に挙げられるのは、オリーブオイルを大量に消費し、驚くほど多種多様なハーブやその他の植物由来の原材料を用いる独特の食文化でしょう。クレタ島のイスラム教徒が同胞にオリーブオイルやハーブを紹介したわけではありませんが、これらの食材に関する知識を大きく広げ、より多様な利用法への道を開きました。彼らのハーブへの嗜好は、中には珍しいものもあるため、ジョークのネタにもなっています。イスタンブール、アンカラ、ボドルムにあるレストランチェーン「Giritli」や、イズミルにあるアイシェ・ウン氏の「Girit Mutfağı」（クレタ料理）レストランは、この点をよく表しています。トルコ共和国建国初期、当局は、かつてギリシャ人が残したブドウ畑が見つかった地域にクレタ島のイスラム教徒を定住させることに関して、時折、本質的に不十分な配慮を示した。なぜなら、この資本は、ブドウ栽培の知識を持たない栽培者の手に渡れば失われてしまう運命にあったからである。海事産業の分野では、今日ボドルムで一大産業となったグレット船建造の先駆者であるジヤ・ギュヴェンディレンはクレタ島のイスラム教徒であり、彼の元弟子の多くもクレタ島のイスラム教徒で、彼ら自身も熟練の造船技師となり、今日ボドルムやギュルリュクを拠点としている。
クレタ島のイスラム教徒の間では、専門知識と成功への投資という全体的な傾向が依然として顕著であり、以下の著名な人物がその証拠となっている。しかし、クレタ島のイスラム教徒にとって性別役割と社会の変化は異なる基盤から始まったため[ 29 ] 、「祖国」 [ 30 ]への適応は、他の移民の場合と同様に、中傷にさらされるなどの苦痛を伴わずに済むことは必ずしもなかった[ 31 ] 。ピーター・ロイゾスによれば、彼らはしばしば最も貧しい土地に追いやられた。
彼らは到着時にトルコ本土に「帰還」した「トルコ人」として一時的に歓迎されたが、北ギリシャの土地に定住しようとした小アジアのキリスト教徒と同様に、イスラム教徒の難民は、地元の人々、時には政府関係者がすでに最良の土地と住居を占拠していることに気づいた。[ 32 ]
同じ著者は、彼らが「特定の工芸や商売を低い地位にあるとみなすオスマン帝国の認識」を共有していなかったため、より多くの起業の機会が彼らに開かれていた様子を描写している[ 32 ]。トルコ語を話さない他の人々と同じように、彼らは1928年に始まった「市民よ、トルコ語を話せ！」キャンペーンで苦しんだ。「国内のアラブ人、チェルケス人、クレタ島のイスラム教徒、クルド人は、トルコ語を話さないという理由で標的にされた。例えばメルシンでは、『クルド人、クレタ人、アラブ人、シリア人』はトルコ語以外の言語を話したとして罰金を科せられた」[ 33 ] 。ロイゾスによるボドルムに関する本の要約翻訳では、1967年になっても、クレタ人と「地元のトルコ人」は一部の町では混ざり合わず、ギリシャ語を話し、ほとんどが他のクレタ人と結婚していたと述べられている[ 34 ] 。
2006年現在レバノンのトリポリには約7,000人のギリシャ語話者が、シリアのアル・ハミディヤには約3,000人が居住しており、[ 35 ]その大多数はクレタ島出身のイスラム教徒であった。記録によると、このコミュニティは1866年から1897年の間にクレタ島を離れた。これは、オスマン帝国に対する最後のクレタ島の反乱が勃発し、1897年のギリシャ・トルコ戦争が終結した時期である。[ 35 ]スルタン・アブデュルハミト2世は、島から逃れてきたクレタ島のイスラム教徒の家族にレバント沿岸に避難場所を提供した。新しい居住地はスルタンにちなんでハミディエと名付けられた。
レバノンのクレタ島出身のイスラム教徒の多くは、自分たちのアイデンティティと言語をある程度維持することに成功した。近隣のコミュニティとは異なり、彼らは一夫一婦制であり、離婚を恥辱とみなしている。彼らのコミュニティは、レバノン内戦までは緊密で完全に内婚制であったが、内戦で多くの人々が移住を余儀なくされ、コミュニティは散り散りになった。[ 35 ]
アル・ハミディヤの人口の60%はクレタ島出身のイスラム教徒である。このコミュニティは文化の維持に非常に熱心である。ギリシャ語の会話能力は非常に高く、衛星テレビや親戚を通じて歴史的な故郷との交流が可能となっている。[ 35 ]
行政と権威の言語はオスマン・トルコ語であったが、クレタ系イスラム教徒はベクタシュ派のイスラム教の精神を表現するためにギリシャ語を使用した。実際、クレタ島のイスラム教はベクタシュ派スーフィー教団の影響を強く受けていた。彼らはギリシャ系イスラム教徒であると自認していたが、ギリシャ正教会を「裏切った」として、キリスト教徒のギリシャ人からはトルコ系クレタ人とみなされた。クレタ系イスラム教徒の中には、「トルコ人」という言葉を「イスラム教徒」と同義語として扱い、「トルコ系ギリシャ人」、つまりイスラム教徒のギリシャ人、あるいはギリシャ系イスラム教徒と自称する者もいたと伝えられている。
「クレタ系トルコ人」という用語は、1669年にトルコ人がクレタ島を占領した際にイスラム化したクレタ人の子孫を指します。多くのクレタ人（ギリシャ全体でも同様に）は、オスマン帝国によるクレタ島占領の社会経済的困難を避けるためにイスラム教徒になりました。
クレタ島の「トルコ人」は、民族的にはトルコ人ではなく、アナトリア人ですらなかった。彼らは、17 世紀半ばのトルコによる島征服後のある時期にイスラム教を受け入れた祖先を持つクレタ人であった。
クレタ・トルコ人として知られる人々（ギリシャ系のイスラム教徒）は、最終的にアナトリア、シリア、エジプト、リビア、バルカン半島に永住することになった[...] 島にはキリスト教徒とイスラム教徒の両方が住んでいたが、どちらのグループもギリシャ系だった。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)、アフマド オスマン帝国の政治家、歴史家。アフマド・ブン・イブラヒム、通称レスミは、クレタ島のレティモ（トルコ語：レスモ、そのためこの称号がついた）出身で、ギリシャ系であった（J. v. Hammer, GOR, viii. 202参照）。彼は1700年（1146年）に生まれ、1733年（1146年）にイスタンブールに移住し、そこで教育を受け、ケ・イス・エフェンディの娘と結婚した。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)アフメド・レスミ・エフェンディ（1700–1783）。 Der osmanische Staatsmann und Geschichtsschreiber griechischer Herkunft。翻訳「アフメド・レスミ・エフェンディ（1700–1783）。ギリシャ起源のオスマン帝国の政治家および歴史家」
年にオスマン帝国に入隊し、地方行政でいくつかの役職を務めた後、ウィーン（1758年）とベルリン（1763～64年）に派遣された。その後、中央政府で多くの重要な役職を務めた。さらに、レスミ・アフマドは著名な同時代の歴史家でもあった。
・ブン・イブラヒム（レスミとして知られる）はクレタ島のレティムノ（トルコ語：レスモ、これが彼の異名由来か？）出身で、ギリシャ系であった（ハンマー＝プルグシュタール、viii、202参照）。彼は1112年/1700年に生まれ、1146年/1733年にイスタンブールにやって来た。
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