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| ゴーストフェスティバル | |
|---|---|
 香港沙田の鬼王の紙像 | |
| 正式名称 | |
| 別名 | スピリットフェスティバル |
| 観察者 | 仏教徒と道教徒 |
| 意義 | 地獄と天国の門が開かれ、すべての幽霊が食べ物と飲み物を受け取ることを記念する |
| 行事 | 祖先崇拝、食物の供え、線香の焚き上げ、経文の読経 |
| 日付 | 旧暦7月15日 |
| 2023年日付 | 8月30日 |
| 2024年 | 8月18日 |
| 2025年 | 9月6日 |
| 2026年日付 | 8月27日 |
| 関連 | |
| ゴーストフェスティバル | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
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 鬼節の食べ物のお供え | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 中元節 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 中元节 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | ミッドオリジンフェスティバル | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 中国語の別名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 盂蘭盆節 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 盂兰盆节 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 2番目の代替中国語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語 | 七月半 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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鬼節または餓鬼節は、道教では中元節、仏教では禹蘭盆会としても知られ、東アジアおよび東南アジアの特定の国で行われる伝統的な祭りです。中国暦（太陰太陽暦）によると、鬼節は7月15日の夜（中国南部の一部では14日）です。[1] [2] : 4, 6 [注 1]
中国文化では、旧暦7月15日は鬼節、または（特に台湾では）普渡（中国語：普渡、ピンイン：Pǔdù、Pe̍h-ōe-jī：Phó͘-tō͘）と呼ばれています[3]。 7月は一般的に鬼月とみなされており、亡くなった先祖を含む幽霊や霊が下界（地幽または霊魂）から出てくる月です。生きている子孫が亡くなった先祖に敬意を表す春の清明節（または掃き清明節）や秋の重陽の節句とは異なり、鬼節には亡くなった人が生きている人を訪れると信じられています。[4]
15日目には天国と地獄、そして生者の世界が開かれ、道教徒も仏教徒も死者の苦しみを変容させ赦す儀式を行う。鬼月には死者を崇拝する精神があり、伝統的に子孫の親孝行は死後も先祖に及ぶ。鬼月中の活動には、先祖の霊を慰めるために、儀式的な供え物を準備し、香を焚き、衣服や金、その他の高級品などの張り子の物質である線香を焚くことなどがある。手の込んだ食事（多くの場合はベジタリアン料理）が、家族内の死者それぞれに空席を設けて出され、死者をまだ生きているかのように扱う。清明節と亡霊節を区別する点は祖先崇拝である。後者は同世代や若い世代を含むすべての死者を敬うのに対し、前者は年長世代のみを敬う。その他の祭りには、小さな紙の船や提灯を買って水に流すという行事があり、これは先祖や他の神々の失われた幽霊や霊に道順を示すことを意味する。[5]
起源
この名前は、仏教の餓鬼の中国語訳である餓鬼の概念に関連しています。これは中国の仏教や道教、また中国の民間信仰で役割を果たしており、もともと生きていたが、死んで、動物的な方法で激しい感情的欲求に駆り立てられた存在を表しています。[6] [7] [8]
道教の祭りとして: 道教には「三元」説(三人の偉大な皇帝官僚を表す)があり、「中元」という名前はそこから来ています。[9] : 195–196 この祭りは、統治者が道教に偏っていた唐の時代に栄え、「中元」は祝日の名前として定着しました。[10]
仏教の祭りとして：現代の鬼祭りの起源は、究極的には古代インドに端を発し、盂蘭盆経として知られる大乗 経典に由来する。[11] ：301、302 [注 2]この経典には、目連が悟りを開き、新たに見つけた力を使って亡くなった両親を捜したときのことが記録されている。目連は、亡くなった母親が餓鬼界に生まれ変わっていることを発見する。彼女は衰弱しており、目連はご飯を一杯与えて助けようとした。不幸にも、彼女は餓鬼であったため、ご飯は燃える炭に変わってしまい、食べることができなかった。目連は釈迦に助けを求め、そこで釈迦は、プラヴァラナ（雨期の終わり、ヴァッサ）の間に僧伽や僧侶のコミュニティに食べ物などを進んで提供することで、今生と過去七生において現在の両親と亡くなった両親を助けることができると説明している。プラヴァラナは通常七月十五日に起こり、僧侶のコミュニティは亡くなった両親などに功徳を譲渡する。[12] : 185 [注 3] [11] : 293 [注 4] [13] : 286 [注 5]
南アジアと東南アジア（カンボジアのプチュムベンを含む）の上座部仏教の祭りははるかに古く、紀元前3世紀に遡ると思われるパーリ語経典のペタヴァットゥに由来しています。[14]ペタヴァットゥの記述は、後に禹蘭凡経に記録されたものとほぼ同様ですが、モッガラーナではなく弟子の舎利弗とその家族に関するものです。
遵守
鬼節は中国暦の7番目の月に行われます。また、満月、新学期、秋の収穫、仏教僧侶の苦行のピーク、祖先の再生、そして地域社会の集会と同時に行われます。[15]この月の間、地獄の門が開かれ、幽霊は食べ物や娯楽を求めて地上を自由に歩き回ります。これらの幽霊は子孫のいない人（または、伝統的に、男系の子孫がいない人）の霊、または死後に子孫が彼らに敬意を払わなかった人の霊であると信じられています。[16] [17]結果として、彼らはひどく空腹と喉の渇きに苦しみ、落ち着きがありません。[16] [17]家族は幽霊に食べ物や飲み物を捧げ、地獄の紙幣やその他の形のお線香を燃やします。[18]お線香のアイテムは来世でも価値があると信じられており、いくつかの点で物質世界と非常に似ていると考えられています。家族は、よそ者のさまよう幽霊に敬意を払う。それは、家を失った魂が自分たちの生活に侵入して不幸をもたらさないようにするためである。幽霊祭りの日かその前後に、幽霊のために大宴会が開かれ、人々は食べ物のサンプルを持ち寄って祭壇や寺院や家の外に置き、幽霊を喜ばせ、不運を追い払う。[17] [9] : 196–197 蓮の形をした灯籠に火を灯し、川に流して、失われた魂を象徴的にあの世に導く。[19]
東アジアのいくつかの国では、今日ではライブ パフォーマンスが開催され、誰でも参加できます。最前列の席は常に空席です。幽霊が座るからです。ショーは常に夜間に大音量で行われます。音が幽霊を引き寄せて喜ばせると信じられているからです。ショーには京劇、ドラマ、地域によってはバーレスクショーもあります。伝統的に京劇が主な娯楽でしたが、最近のショー、コンサート、ドラマ、戦争などはゲタイと呼ばれています。[20] これらの行為は「メリーメイキング」としてよく知られています。[21]
儀式としては、仏教徒や道教徒は幽霊の苦しみを和らげる儀式を行っており、その多くは午後や夜に行われます（太陽が沈むと幽霊が地獄から解放されると信じられているため）。死者のために祭壇が建てられ、僧侶や修道士が幽霊のために儀式を行います。僧侶や修道士は、幽霊に配るために米やその他の小さな食べ物を空中に四方八方に投げることがよくあります。[21]
夕方になると、各家庭の玄関前でお香が焚かれます。 [19]お香は中国文化において繁栄を意味するため、家族はお香をたくさん焚けばより多くの繁栄が得られると信じています。 [ 21] お祭りの間、幽霊のために通りを空けておきたいため、一部の店は閉まります。各通りの真ん中には、新鮮な果物や供え物が飾られたお香の祭壇が立っています。[21]
祭りの14日後、餓鬼が地獄に帰れるように、人々は水灯籠を流して家の外に立てます。この灯籠は蓮の花の形をした灯籠を紙の船に乗せて作ります。灯籠は餓鬼を冥界に導くために使われ、灯籠が外に出ると餓鬼が地獄に帰れたことを象徴します。[21]
アジアの他の地域での祝賀行事
シンガポールとマレーシア
コンサートのようなパフォーマンスは、シンガポールとマレーシアのゴーストフェスティバルの目立った特徴です。これらのライブコンサートは、北京語でゲタイ（簡体字：歌台、繁体字：歌臺、ピンイン：gētái）、または福建語でコータイ（歌臺、Pe̍h-ōe-jī：ko-tâi）として一般的に知られています。[22]歌手、ダンサー、芸能人、オペラ団、人形劇のグループが、住宅地区内に設置された仮設ステージでパフォーマンスします。このフェスティバルは、各地区の住民によって資金提供されています。これらのゲタイの間、最前列は特別ゲストであるゴーストのために空けられます。[23]赤い席の最前列に座るのは不運とされており、誰かがそこに座ると、病気になるか、同様の病気になると言われています。
インドネシア
インドネシアでは、この祭りはチット・グウィ・プア（福建 語：七月半、Pe̍h-ōe-jī：Chhit-goe̍h-pòaⁿ）またはチット・ニャット・パン（客家 語：七月半、Pha̍k-fa-sṳ：Chhit-ngie̍t-pan）、チョコ、またはインドネシア語でセンバヒャン・レブタン（争奪祈祷）として広く知られています。参拝者は寺院の周りに集まり、不運な死を遂げた霊にお供え物を捧げ、その後、貧しい人々に配ります。人々がお供え物を争奪する様子がこの祭りの名前の由来であり、この祭りは主にジャワ島で知られています。北スマトラ、リアウ、リアウ諸島などの他の地域でも、マレーシアやシンガポールのようにゲタイ（中国語簡体字：歌台、中国語繁体字：歌臺、ピンイン：gētái ）と呼ばれるライブコンサートが行われ、また、先祖の霊を敬い幸運を集めるためにセンバヒャン・クブルと呼ばれる墓掃除を行うこともあります。これは、地獄のお札またはキムクア（中国語福建語：金紙、Pe̍h-ōe-jī：kim-chóa）や紙の家、紙の馬、紙の車などの紙製品を購入することで行われます。これらは最終的に燃やされます。燃やされた品々は、来世で霊が気分を良くするために送られると信じられているからです。
フィリピン
フィリピンでは、この行事は、中国暦の第7太陰月である8月から9月全体に影響を及ぼすため、鬼月としてより一般的に知られています。この1か月間の行事は、主に伝統的に実践されており、中国系フィリピン人によって発祥しましたが、その後、この行事はそれを知った他のフィリピン人にも広まりました。これは、相当数の投資家が投資をやめ、この行事を過ぎて投資を延期するため、株式市場を通じて経済的に反響するためです。 [24]一般的に、この行事を行う人々は、1年で非常に不吉な時期であると考えています。これは、伝統的な信仰によれば、亡くなった親族の魂、さまよう魂、または怨霊が、この1か月間の行事の間、地上をさまよっているとされているためです。これは、実践者が特別な予防措置を講じ、人間関係、職業、ビジネス、および財政に関して重要な決定を下す際に他の人に注意を促すことを意味します。人々は、人生を変えるような決断をすること、結婚や婚約をすること、新しいビジネスを始めること、新しい家に引っ越すこと、旅行をすること、契約書に署名すること、衝動的に大きな財政上の決断をすること、大きな仕事のプロジェクトに取り組むこと、就任式、車や電話、不動産などの高価な所有物の売買、特に子供やお年寄りの夜更かし、夜に騒いだり口笛を吹いたりすること、日没後に食べ物や洗濯物を干して一晩放置すること（人間のような形をしているため霊を招く恐れがある）、夜間に写真を撮ること、黒い服を着ること、運気に影響する恐れがあるため人の頭や肩を叩くこと、死んだ人のものである可能性があるのでコインや奇妙な品物を拾うこと、常に独り言を言うこと、一人で墓地に行くこと、知らない人のささやきやすすり泣きに答えること、常に水辺にいること、常に幽霊や死について話すことなどの習慣を避けます。これらの多くの忌避行為に加えて、実践者は死者の魂のために供物や祈りも行います。例えば、霊銭を燃やし、線香を焚き、果物や飲み物などの食べ物を自宅や寺院の祭壇、墓地の墓や、亡くなった親戚の墓や霊廟に並べます。人々はこの月の間にこれらにも参拝し始めます。亡くなった親戚や先祖のために、自宅や中国の寺院、教会、葬儀場で追悼式を行う人もいます。[25] [26] [27] [28]
台湾
伝統的に、台湾島では旧暦の7月中は中夏の鬼節が行われるため、幽霊が出ると信じられている。[29]この月は鬼月として知られている。[30]月の初日は、地獄の門を象徴する寺院の門を開ける。12日目には本堂のランプに火を灯す。13日目には提灯行列が行われる。14日目には水灯を流すパレードが行われる。家々に鬼が来ないように線香や食べ物を供え、鬼の紙幣も供える。[31]この月の間、人々は手術、車の購入、水泳、引っ越し、結婚、口笛、夜間の外出や写真撮影を避ける。[32] [33] [34] [35]
ベトナム
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この祭りはテットチュングエン[36]として知られ、地獄から解放された死刑囚の魂を赦免する時期とみなされています。「家のない」人々は食べ物を供えて「養われ」、なだめられます。鳥や魚を放つことで生きている人々の功徳も得られます。祭りが行われる太陰月は俗にタンコホンと呼ばれ、孤独な魂の月であり、幽霊が出てきて特に不運だと信じられています。
仏教の影響を受けたこの祝日は、ウランバナのベトナム語音訳である ヴーランと一致します。
現代では、ヴーランは両親の日としてもみなされています。[37]両親が存命の人は赤いバラを持ち感謝の意を表しますが、両親がいない人は白いバラを持ち、葬儀に出席して故人のために祈ります。
アジアの他の地域における関連する仏教の伝統
アジアの上座部仏教の国でも、関連する伝統、儀式、祭りが行われている。大乗仏教の国に起源を持つ盂蘭盆経のように、上座部仏教の聖典ペタヴァットゥは、功徳を積む方法として上座部仏教の伝統における餓鬼に食物を供えるという考えを生み出した。ペタヴァットゥ に掲載された物語では、大乗仏教の伝統におけるこの概念の興隆において中心的な役割を果たしている目連菩薩が、舎利弗菩薩とともに上座部仏教の伝統における概念の興隆において役割を果たしている。[38] [39] [40]大乗仏教におけるこの概念の興隆と同様に、目連菩薩が舎利弗菩薩に置き換えられたバージョンの目連菩薩がペタヴァットゥに記録されており、上座部社会におけるこの概念の実践の背後にある基礎の一部となっている。[41]餓鬼に食べ物を供えるという概念は、初期の仏教文献『ティロクッダ・カンダ』にも見られます。[42]
カンボジア
カンボジアでは、プチュムベンと呼ばれる15日間にわたる毎年恒例のお祭りが、一般的に9月か10月に行われます。カンボジア人は7世代まで亡くなった親族に敬意を表します。この期間中は地獄の門が開くと信じられており、多くの人が餓鬼に供物を捧げます。[43]
ラオス
ラオスでは、ブン・カオ・パダップ・ディンと呼ばれる祭りが毎年9月に2週間行われる。この期間中、餓鬼は地獄から解放され、現世に入ると信じられている。ブン・カオ・サラックと呼ばれる2番目の祭りは、ブン・カオ・パダップ・ディンの終了直後に行われる。この期間中、餓鬼に食べ物が供えられる。[44]
スリランカ
スリランカでは、亡くなった人の死後、3ヶ月後と1年後の7日目に餓鬼に食べ物を供える。これは、伝統的なスリランカ仏教の葬儀の儀式の一部として死後に行われる儀式で、マタカ・ダーネースまたはマタカダーナヤとして知られている。[45] [46] [47]捧げられた供物は功徳を得て、餓鬼の世界で同等の物に変換される。[45] 7日目に捧げられる供物は、6日目に亡くなった親族の霊に庭で個人的な食べ物を捧げた翌日に行われる。[48] [49]適切な死後の世界である餓鬼界にたどり着かない死者は、生きている人々にさまざまな病気や災害を引き起こすと信じられており、生きている人々から恐れられている。仏教の僧侶は、浮遊する霊を追い払うためにピリットを行うよう求められている。この儀式はタイやミャンマーでも行われており、他のアジア諸国で行われる鬼祭りでも行われる。[50]
タイ
タイでは、サット・タイと呼ばれる15日間にわたる毎年恒例のお祭りが9月から10月にかけてタイ南部、特にナコン・シー・タマラート県で祝われます。[51]他のアジアの地域の同様のお祭りや伝統と同様に、死者は15日間地上に戻ってくると信じられており、人々は彼らに供物を捧げます。このお祭りは、タイ語でサット・チンとして知られる中国の鬼祭りと区別するためにサット・タイと呼ばれています。[52]
日本
中元
中元（お中元）は、7月15日に行われる日本の年中行事で、特に目上の人に贈り物をするものです。[53] [54]もともとは祖先の霊に贈り物をする年中行事でした。
道教の三元を構成する3日間のうちの1つであり、日本の暦における季節の日の一種である雑節とみなされることもあります。
ボン
お盆（お盆と表記されることもある）、または単に盆は、幽霊祭りの日本語版である。[55]時が経つにつれて、大都市の人々が故郷に戻り、先祖の墓参りや掃除をする家族の再会の祝日へと変化した。[56] [57]
伝統的に盆踊りと呼ばれる踊りを含むお盆は、[55] 500年以上前から日本に存在しています。現代の日本では、東部（関東）では7月15日、西部（関西）では8月15日に開催されます。沖縄と奄美諸島では、中国と同様に旧暦の7月15日に祝われます。2019年は、その年の8月15日が旧暦の7月15日であったため、関西、沖縄、奄美諸島で同じ日にお盆が開催されました。
アジアの他の地域における関連するヒンドゥー教の伝統
インド
ヒンズー教徒は、ピトゥル・パクシャの間に息子がシュラッダを行うことは、祖先の魂が天国に行くことを確実にするために必須であると考えている。これに関連して、ガルーダ・プラーナの聖典には「息子のいない人間に救いはない」とある。聖典では、世帯主は神々 （デーヴァ）、幽霊（ブータ）、客とともに祖先（ピトリ）をなだめるべきだと説いている。マルカンデーヤ・プラーナの聖典には、祖先がシュラッダに満足すれば、健康、富、知識、長寿、そして最終的には天国と救済（モクシャ）を授けるとある。[58]
インドネシア
バリ島やインドネシアの一部の地域、特にインドネシアの先住民ヒンズー教徒の間では、亡くなって火葬された先祖が故郷を訪ねて戻ってくると言われている。この日はハリラヤ・ガルンガンとして知られ、祝賀行事は通常2週間以上続き、祭りとともに特定の食べ物や宗教的な供物が供えられることが多い。[59] [60]祭りの日付はバリ島のパウコン暦に従って計算されることが多く、通常は210日ごとに行われる。[61]
参照
参考文献に関する注記
- ^ Chow、4 ページ、1783 年乾隆時代の『亀山県実録』 (歸善縣志) 巻物 15 - 税関を引用
'鬼節原是農曆七月十五，但元末明初之際，有言客家為了躲回避元兵，提前一日過節，以便南下走難，自此鬼節就變成七月十四，流傳至今'
英語訳: '
幽霊祭りはもともと旧暦の 7 月 15 日でしたが、元末から明の初期に、客家人は元軍から逃れるため、前日に鬼祭を祝い、災難を逃れるために南へ逃亡した。それ以来、今日も続いており、幽霊祭りの日付は、[中国南部の一部地域では] [旧] 7 月 14 日に変更されました。 - ^ 辛島：
302ページには、「この経典はしばしば偽書とみなされてきたが（近年日本語訳はそうみなされている）、その内容や思想は、上で見たようにインドに深く根ざしている。それに加えて、漢語の語彙や用法は、鳩摩羅什の経典（西暦401-413年）に比べると古風であるが、ダルマラークシャ（西暦265?-311年頃活躍）の翻訳とは非常によく似ている。」とある。さらに、梵語 pravāra (ṇā) の音訳椀和羅(EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ) は、この経典とその翻案である宝恩奉本経 報恩奉盆経(T. 16, no. 686, 780a20) にのみ出現し、この経典が偽典ではなく本物の翻訳であることを明確に示しています。なぜなら、元のインド形式を知っている人だけが、これを中国語に正しく音訳できたからです。結論として、私はこの経典が偽典ではなく、鳩摩羅什以前の時代にダルマラクシャまたは他の誰かが翻訳したインドのテキストからの翻訳であると想定しています [日本語版では 3 世紀から 4 世紀]。[日本語版の同等語については p 189 を参照]
p 301 を参照中インド語 (ガンダーリ) *olana からの Yulan の派生。 - ^ 辛島:
「東アジアの盂蘭盆と東南アジアのワン・オイチクパンサーなどは、いずれも、釈尊の時代に規定された様に七月十五日の自恣の日を祝っているのが（日本ではこのことはすでに意識されていない）、東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対して、東アジアでは、中国の太陰暦に従っているので、ニケ月差があり、これらが同じ行事ということに「気づき人は少ない。」
英語翻訳:
「東アジアの盂蘭盆会（ユランペン）と東南アジアのワンオクパンサー（プラヴァーラーナーのタイ語名）は両方とも、お釈迦様の時代に公布されたのと同じように、プラヴァーラーナーの日である7月15日に祝われます（日本ではこれ）この問題は人々に知られていません）。中国の暦を使用する東アジアの国々とは対照的に、東南アジアの国々では古代インドの暦 [または仏教の暦] を使用します。 2つのカレンダーには2か月の違いがあるため、この2つが[実際には]同じイベントであることに気付いている人はほとんどいませんでした。 - ^ 唐島：
プラヴァーラナー（パーリ語：Pavāraṇā）は、中国語でzizi自恣、suiyi隨意は、仏教の僧侶が3か月の雨期の隠遁（ヴァッサとも呼ばれる）の最後に行う儀式です。上座部仏教とネパールでは、7か月目または8か月目の満月の日に行われていました。つまり、それぞれĀśvina（9月～10月）またはKārttika（10月～11月）です。 - ^ 辛島：
'對佛信者來說，自古印度年曆（元旦相當於公曆三月中～四月中）四月十五日（公曆六至七月）または五月十五日（公曆七至八月）開始的三個月は雨安居。這一習俗も傳へ沒有雨季的中國大陸中原地域，年曆及び數字被原封不動地存下來，但由印度年曆變為中國太陰曆。從陰曆四月（公曆五月）開始，保持三個月。 '
英語翻訳：「仏教の観点から、古代インドの暦（または仏教暦）（新年は3月中旬から4月中旬（グレゴリオ暦））に基づくと、4月15日（Āṣāḍha） （グレゴリオ暦の6月から7月）または5番目の月（シュラーヴァナ）の15日目（グレゴリオ暦の7月から8月）は、ヴァッサと呼ばれる3か月の期間の始まりです。古代から今日に至るまで、チベット、ネパール、東南アジアの僧侶たちは今でもこのスケジュールに従ってヴァッサを守っています。この習慣は雨期のない中国にも伝わり、カレンダーと日付は元のものから変更されていませんが、古代インドのカレンダーの代わりに使用されています。太陰暦（中国暦）が使われます。中国、日本、朝鮮半島、その他の東アジア地域では、ヴァッサは旧暦の4月（グレゴリオ暦の5月）に始まり、3か月続きます。[注: 東アジアではヴァッサの開始日は決まっているので、アジアでは4月、プラヴァーラナーは7月15日に固定されています。
参考文献
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参考文献
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- ティーザー、スティーブン・F.（1988）『中世中国の幽霊祭り』プリンストン：プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-02677-0。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、鬼祭りに関連するメディアがあります。
- ブリストル大学仏教死の儀式プロジェクトの画像と、イングマール・ハイゼとハン・チャンによるドキュメンタリー映画「魂の幸せな日々：中国南東部の死者のための仏教の祭り」をダウンロードできます。
- 中元節（餓鬼節） - 無形文化遺産
- 中原祭
- 中国の幽霊文化
- 香港大学図書館デジタルアーカイブ香港口述歴史プロジェクト
- ウォーターズ、ダン (2004) 「香港アバディーン ストリートの餓鬼祭り」( PDF)。香港王立アジア協会誌。44 : 41–55。