イデオロギーとイデオロギー国家機構

『イデオロギーとイデオロギー的国家装置（調査のための覚え書き）』（フランス語：Idéologie et appareils idéologiques d'État（調査のための覚え書き））^{[1]は、フランスのマルクス主義哲学者}ルイ・アルチュセールによるエッセイである。1970年に初めて出版され、アルチュセールのイデオロギーの概念と批判を展開している。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが、支配階級に奉仕する虚偽の体系としてイデオロギーについての漠然とした理論を提唱したのに対し^{[要出典] 、アルチュセールは、}アントニオ・グラムシ、ジークムント・フロイト、ジャック・ラカンなどの後世の理論家の著作を参考にして、より精巧な理論の再定義を提示している。アルチュセールのイデオロギー理論は、執筆以来影響力を持ち続けている。

アルチュセールは、このエッセイの冒頭で、社会構造が存在するためには、生産力（労働力と生産手段）、生産条件、生産関係を本質的に、継続的かつ永続的に再生産する必要があるというマルクス主義の理論を繰り返し述べている。労働力の再生産は、労働者に最低限の賃金を支払う賃金制度によって保証されており、労働者は毎日働いているように見えるため、垂直的な移動が制限される。^{[2] : 1483–1484}生産条件の再生産と生産関係の再生産は、被支配階級を抑圧し、搾取し、強要し、服従させるための階級闘争の文脈で、資本主義支配イデオロギーによって制御される陰険な策略である国家機構を通じて行われる。^{[2] : 1488–1490}

マルクス主義の空間的メタファーである建物は、基礎的なインフラストラクチャ、つまり経済基盤によって構成される社会構造を表し、その上に、法律/国家 (政治法的階層) とイデオロギーという 2 つの階層からなる上部構造が立っています。両方の構造の詳細な説明は、次のとおりです。

インフラストラクチャは、生産力、手段、および生産関係から構成されます。次の例は、インフラストラクチャの概念をさらに詳細に反映しています。

• 戦力には労働者も含まれます。また、訓練や知識など、仕事を遂行するための技術的な知識も含まれます。
• 手段とは生産の材料です。これには原材料、道具、機械などが含まれます。
• 生産関係は労働者同士の相互作用と労働者と所有者の相互作用を反映している。

上部構造はインフラストラクチャから発生し、文化とイデオロギーで構成されます。次の例は、上部構造の概念をさらに詳細に反映しています。

• 文化には法律、政治、芸術などが含まれます。
• イデオロギーには世界観、価値観、信念が含まれる

マルクスの理論は、上部構造はインフラストラクチャから生まれ、インフラストラクチャが継続的に生産されるように生活様式と生活様式を再調整するというものです。

アルチュセールは、この地形的パラダイムを拡張し、インフラストラクチャーの経済基盤には「有効性の指標」が備わっており、それが最終的に上部構造の機能を決定することができると述べている。彼は、上部構造を詳細に議論することで、この構造的メタファーを精査している。上部構造の詳細な研究は、基盤に対する上部構造の相対的自律性と、基盤に対する上部構造の相互作用のために必要である。^{[2] : 1486}

支配階級は労働者階級を支配するために抑圧的な国家機構（RSA）を使用する。RSA（政府、裁判所、警察、軍隊など）の基本的な社会的機能は、必要に応じて暴力的または非暴力的な強制手段を使用して従属的な社会階級を抑圧することにより、支配階級の利益に有利なように政治にタイムリーに介入することである。支配階級は国家権力（政治、立法、武装）も支配しているため、RSAも支配している。^{[2] : 1491–1492}

アルチュセールは、国家の抑圧装置を、宗教的 ISA、教育的 ISA、家族的 ISA、法的 ISA、政治的 ISA、コミュニケーション ISA、文化的 ISA など、多くのイデオロギーを広める一連の社会制度と複数の政治的現実で構成される国家のイデオロギー装置 (ISA) と区別することで、マルクス主義の国家理論を強化しました。

RSA と ISA の違いは次のとおりです。

• 抑圧的な国家機構 (RSA) は、性質が多様で機能が多様であるイデオロギー的な国家機構 (ISA) とは異なり、統一された実体 (機関) として機能します。しかし、異なる ISA を統一しているのは、支配的なイデオロギーによる最終的な制御です。

• 抑圧的およびイデオロギー的な国家装置は、それぞれ暴力とイデオロギーの二重の機能を果たす。国家装置は、完全に抑圧的であったり、完全にイデオロギー的であったりすることはできない。RSA と ISA の違いは、社会における主な機能である。それぞれ、暴力的な抑圧の管理とイデオロギーの普及である。実際には、RSA は抑圧と暴力の手段であり、二次的にイデオロギーの手段である。一方、ISA の主な実際的機能は、イデオロギーの普及の手段として、二次的に政治的暴力と抑圧の手段としてである。ISA の二次的機能は、隠された象徴的な方法で実行される。^{[2] : 1488–1491}

さらに、個人や政治グループが支配的な社会階級によって確立された社会秩序を脅かす場合、国家は抑圧的な国家機構の安定化機能を発動します。このように、社会抑圧の良性の形態は司法制度に影響を及ぼし、そこでは社会における個人および集団の行動を統制するために、表面上は公的な契約言語が発動されます。支配的な秩序に対する内部の脅威 (社会的、政治的、経済的) が現れると、国家はそれに比例した社会抑圧、つまり警察による弾圧、投獄、軍事介入を適用します。

アルチュセールによれば、イデオロギー的国家装置（ISA）は、RSAと同じ目的を達成するために、身体的暴力以外の方法を使用する。これらには、教育機関（学校など）、メディア、教会、社交クラブやスポーツクラブ、家族が含まれる場合がある。これらの組織は、表面上は非政治的で市民社会の一部であり、国家の正式な一部（つまり、RSAの場合）ではない。心理学的には、物事、出来事、階級関係の見方や評価方法を教え込むことを目的としているため、心理社会的であると言える。暴力的な弾圧によって秩序を表現し強制する代わりに、ISAは支配階級の支配を強化するイデオロギーを広める。人々は、社会的拒絶、たとえば追放、嘲笑、孤立への恐怖に取り込まれる傾向がある。アルチュセールの見解では、社会階級は、ISAに対して、またISAを通じて 同時にヘゲモニー（支配）を行使しない限り、国家権力を握ることはできない。

特に、教育上のISAは資本主義経済において支配的な役割を担い、支配階級のイデオロギーを教育の「解放的性質」の背後に隠蔽し、覆い隠す。そのため、支配階級の隠されたアジェンダは、ほとんどの教師、生徒、親、その他の社会の利害関係者には目立たない。^{[2] : 1493–1496}アルチュセールは、学校が教会に代わって教化のための重要なISAとなり、学生を労働力の源泉、つまり資本家のために働く労働力の源泉となるよう訓練することで、生産関係（つまり資本主義的搾取関係）の再生産を増大させていると述べた。

しかし、ISAはRSAほど明白に、あるいは容易に支配することができないため、イデオロギー的な国家装置自体が階級闘争の場となる可能性がある。つまり、従属的な社会階級は、ISAに内在するイデオロギー的矛盾を利用するか、ISA内の地位を掌握する運動を行うことによって、政治的に階級闘争を表現し、そうすることで支配階級に対抗する手段と機会を見つけることができる。^{[2] : 1491}しかし、それ自体では支配階級がRSAを支配する立場を維持することを妨げるものではない。

アルチュセールはイデオロギーに関して2つのテーゼを唱えている。「イデオロギーは、個人とその実際の存在条件との想像上の関係を表すものである」^{[3] : 153}と「イデオロギーは物質的な存在である」^{[3] : 155で ある。}

最初のテーゼは、階級社会の基盤となっている搾取的取り決めを隠すのがイデオロギーの役割であるという、おなじみのマルクス主義の主張を提起している。アルチュセールの理論が以前のマルクス主義者のイデオロギーの概念と異なるのは、イデオロギーを人々を社会に結びつけるために存在しなければならない妄想の永続的な媒体と見なしている点である。階級のない社会であっても、社会に結束を与え、個人を想像上の主体として構成するためには、イデオロギーが必要である。

2番目のテーゼは、イデオロギーは個人の「心」の中にある「アイデア」や意識的な「表現」の形で存在するのではないと仮定している。むしろ、イデオロギーは物質的装置内の性質によって支配される身体の行動と振る舞いから成り立っている。個人を責任ある主体とみなす考え方の中心にあるのは、信念と行動の間に説明的なつながりがあるという概念である。

「意識」を授かり、その「意識」が彼に与え、自由に受け入れる「観念」を信じるすべての「主体」は、彼の観念に従って行動しなければならず、したがって、自由な主体として、彼の物質的実践の行動の中に彼自身の観念を刻み込まなければならない。」^{[3] : 157}

アルチュセールにとって、これは社会実践のもう一つの効果です。

したがって、私は、ただ一人の主体（このような個人）が関係する場合、その主体の信念の観念の存在は、その観念が、その主体の観念を導き出す物質的なイデオロギー装置によって定義される物質的な儀式によって支配される物質的な実践に挿入されるという点で、物質的であると言う。…観念は、それ自体としては（理想的または精神的な存在を付与されている限りにおいて）消え去り、まさにその存在が、イデオロギー装置によって最終的に定義される儀式によって支配される実践の行動に刻み込まれていることが明らかになった。したがって、主体は、次のシステム（実際の決定の順序で示される）によって行動される限りにおいて行動すると思われる。イデオロギーは物質的なイデオロギー装置に存在し、物質的な儀式によって支配される物質的な実践を記述し、その実践は、信念に従って意識的に行動する主体の物質的な行動に存在する。^{[3] : 158–159}

アルチュセールは、イデオロギーが個々の人間を主体として構成するプロセスを説明するために「呼びかけ」という用語を使用しています。アルチュセールによると、人々 (あなたや私) が主体であるという明白さは、イデオロギーの効果です。アルチュセールは、呼びかけには 2 つの機能があると考えています。イデオロギーの 1 つの機能は「認識」であり、もう 1 つの機能、つまりその逆は「誤認識」です。以下は、アルチュセールが 2 つの機能をさらに説明するために提供した具体的な例です。

1. 友人がドアをノックしたとき、あなたは「誰ですか？」と尋ねます。答えは、明らかなので、「私です」です。「彼または彼女だ」と認識したら、ドアを開けます。ドアを開けた後、そこにいるのは本当に彼または彼女であることがわかります。
2. もう 1 つの例は、アルチュセールの偵察の考えを反映しています。たとえば、フランスの路上で見慣れた顔を認識すると、「こんにちは、友よ」と声をかけることで、自分がその人を認識し、相手も自分を認識したことを示します。また、話すときにも握手をします。握手は、フランスの日常生活におけるイデオロギー認識の物質的な儀式的実践を表しています。世界の他の場所では、異なる儀式があるかもしれません。

イデオロギー的な社会および政治制度は、社会的な交流において個人を「呼びかけ」、個人にアイデンティティを与える。アルチュセールはイデオロギーを、通りを歩いている人に「おい、お前」と叫ぶ警官に例える。その呼びかけに応じる人物は、そうすることで主体、つまり、自分の考えによって行動を説明できる自意識のある責任ある主体に変身する。アルチュセールは、このようにして、主体を原因と実体として定義する古典的な定義に反し、状況が常に（個人または集団の）主体に先行することを強調する。具体的な個人はイデオロギーの担い手であり、主体として「常にすでに呼びかけられている」。個々の主体は、自ら生み出したアイデンティティを持つ強力な独立した主体として行動するのではなく、主に社会的な力によって生み出されたものとして提示される。アルチュセールの議論は、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念^{[3] : 162}に強く影響を受けている。つまり、私たちは、イデオロギーに何らかの形で映し出された自分自身を見ることで、アイデンティティを獲得するのである。

さらなる例として、アルチュセールは、神の声に体現されたキリスト教の宗教的イデオロギーを描き、それが人間に、世界における自分の立場は何か、キリストと和解するためには何をしなければならないかを教えている。^{[3] : 166}アルチュセールは、その人がキリスト教徒であると認識するためには、まず主体でなければならないと指摘する。つまり、神の呼びかけに応え、神の規則に従うことで、その人は自分が自由な行為者であり、自分が責任を負う行為の作者であることを確認するのである。^{[3] : 169}私たちはイデオロギーの外側で自分自身を認識することはできません。実際、私たちの行動そのものがこの包括的な構造にまで及んでいるのです。^{[3] : 168}

一般的に、アルチュセールのイデオロギーに対する見解は尊重され続けている。ルイ・アルチュセールの簡潔な伝記『ノートン理論批評選集』第2版では、「アルチュセールの主要概念であるイデオロギー国家装置、呼びかけ、想像上の関係、過剰決定は、現代の文学および文化理論の言説に浸透しており、彼のイデオロギー理論は、このテーマに関するその後のほぼすべての真剣な研究に影響を与えた」と述べている。^[4]

このエッセイにおけるアルチュセールの概念と、第二次世界大戦以降の戦後マルクス主義におけるより広範なグラムシの影響を受けた転換を批判したのはヴィヴェック・チッバーであり、資本主義支配の時代に労働者が闘争心を失った原動力は「諦め」であると主張し、アルチュセールや同志の学者がイデオロギーに置いた役割を軽視している。^[5]

• ルイ・アルチュセール、「イデオロギーとアパレイユのイデオロギー」。 (Notes pour une recherche)'、ラ パンセ、151 (1970)、3–38 (原著)
• ルイ・アルチュセール、「イデオロギーとアパレイユのイデオロギー」。 (Notes pour une recherche)'、Positions (1964-1975) (Paris: Les Éditions sociales、1976)、67–125 ページ、ISBN  2209051967 (影響力のある初期の再版)
• ルイ・アルチュセール「イデオロギーとイデオロギー国家装置（調査に向けた覚書）」ベン・ブリュースター訳『レーニンと哲学およびその他のエッセイ』（ロンドン：ニュー・レフト・プレス、1971年）、127～86ページ、ISBN 9780902308121（英訳） 

• イデオロギー批判
• エメリー・ヒスロップ・マーギソン
• スクリーン理論

Wikiquote には、イデオロギーとイデオロギー的国家装置に関する引用があります。

• アルチュセール、ルイ。『資本主義の再生産について：イデオロギーとイデオロギー的国家装置』、 GMゴシュガリアン訳・編集（Verso、2014年）。
• アルチュセール、ルイ。イデオロギーとイデオロギー的国家装置。
• マイケル・フリーデン (2003)。イデオロギー: 非常に短い紹介。 25～30ページ。ISBN 978-0-19280281-1。
• テッドマン、ゲイリー（2012）。『美学と疎外』ゼロブックス。ISBN 978-1-78099-301-0。