ファデラ・アマラ

ファデラ・アマラ
2008年グルノーブルの解放フォーラムにて
生まれる	1964年4月25日（年齢  ( 1964-04-25 )60) ピュイ・ド・ドーム
国籍	フランス語

ファデラ・アマラ（Fatiha Amara、 1964年4月25日生まれ）は、フランスのフェミニスト、政治家であり、貧困地区の女性擁護者として政治活動を始めた。彼女は、フランソワ・フィヨン首相率いる自由主義派の国民運動連合（UMP）政権で都市政策担当大臣を務めた。^[1]彼女はNi Putes Ni Soumises組織の元会長である。

アマラは、アルジェリア系 ベルベル人カビル人の両親のもと、ピュイ・ド・ドーム県クレルモン＝フェランの緊急住宅地区で生まれた。彼女は後にそこをスラム街と呼んだ。その地区は主にマグレブからの移民で占められていた。彼女は4人の姉妹と6人の兄弟がいる11人兄弟の家庭に生まれた。彼女の父親は平日は労働者として働き、週末は市場で働き、母親は主婦だった。裕福ではなかったが、アマラの父親は故郷のアルジェリアの村にお金を送り、さらにその地区の貧しい人々のためにいくらか取っておいた^[要出典]。そこにおける女性の状況について彼女はこう述べている。「娘、姉妹、いとこ、女性の隣人は従順だが高潔な家臣のように振舞うか、安っぽい売春婦のように扱われるかのどちらかです。自立や女性らしさの兆候は、挑戦や挑発と見なされます。」^[2]彼女は文学を学びたかったが、結局は事務職員の資格を取った。

1978年、アマラが14歳のとき、兄のマリクが飲酒運転の車にひかれました。マリクは数時間後に負傷により亡くなりました。アマラは、事件現場で警察が運転手の味方をしているのを見て愕然としました。^[3]

アマラは、クレルモン＝フェランの若者に選挙人登録を促すことを目的とした最初のデモに参加した。16歳のとき、市当局は彼女が住んでいた地区の取り壊しを決定した。彼女は戸別訪問をして、地区の存続を支持するよう訴えた。18歳のとき、彼女はイスラム・フェミニズムの初期の事例である「コミュニティ間交流のための女性協会」を設立し、近隣のコミュニティ間の会合を通じて女性の自立と個人の考えを育むことを目指した。

1983年、彼女はブール族（北アフリカ系フランス人）の大規模デモに参加し、1986年からは公民権団体SOS Racismeの活動家となった。2000年には全国女性家連盟（FNMP）の会長に選出された。1989年には女性委員会を設立し、その主な目的は都市部と郊外地域の女性の立場を調査し、それらのコミュニティの要求を反映させることであった。

2001年3月、彼女はクレルモン＝フェランの市議会で社会党の名簿から選出された。

2002年に17歳のソハンヌ・ベンジアーネが殺害された後、彼女は殺害現場から「女性たちはNi Putes, Ni Soumises（娼婦でも従順な女でもない）」と書かれた横断幕を掲げて行進を組織した。このモットーは定着し、結果としてできた組織の名前となり、彼女はその組織の代表となった。

2002年、彼女はソルボンヌ大学で250人以上の参加者を集めた「女性議会」を組織し、約2万人の署名を集めた請願書を作成し、 2003年3月8日にパリで終了した『Ni Putes Ni Soumises』の全国ツアーを企画した。

2007年6月19日、彼女はまだ社会党の党員であり市議会議員であったが、フランソワ・フィヨン首相の第2次UMP政権で都市政策担当大臣に任命された。彼女はクリスティーヌ・ブタン住宅大臣に報告した。彼女は2010年に政府を去り、 2011年1月にフランスの社会問題監察総監に任命された。^[4]

ブルカを研究する委員会のリーダーであるアンドレ・ジェランは、エコノミスト誌のインタビューで、「イスラム教であろうと他の宗教であろうと、特定の宗教が公共の場を占拠し、市民社会にその規則を押し付けることは受け入れられない。それが原理主義者に起こっていることだ...西洋文明の歴史全体に反する」と述べた。 ^{[5]ブルカ法案を提案した}ニコラ・サルコジ大統領は、ナポレオン・ボナパルト以来初めて議会で演説した大統領であった。^[6]ボナパルトはフランスの世俗主義の「父」の一人とみなされているが、国家をカトリック教会と同盟させ、 1801年の協約に署名した。 WSJ編集委員会のメンバーであるカミンスキーは、「国家、しかも多数派がキリスト教徒である国家が、少数派宗教の信者にその宗教を実践する方法を義務付けている」と述べた。^{[7] [8]}

ガーディアン紙は「この戦いは、フランスで物議を醸した2004年の学校でのスカーフ着用禁止法をめぐる騒動の最中に頂点に達した。アマラ氏の立場は明確だった」と述べ、記事は「ベールは女性の抑圧の目に見える象徴であり、したがってフランスの公立学校制度の混在した世俗的な空間には存在する余地がない」と結論づけている。[ 9 ]^記事とその結論は大手報道機関によって広く盗用されたが、正確性は検証されなかった。^{[10] [11]アトランティック誌は、ブライアン・グリムが}ピュー研究所の報告書で全く同じ発言をしたと主張したが、彼はそうしなかった。^[12]ペンシルベニア大学の教授による会議論文で盗用された。^[13]シェナットの『ファデラ』への序文 アマラの本は、フランソワーズ・ガスパールのこのテーマに関する著作を引用し、「女性の権利は、スカーフを禁止しないことでよりよく守られると彼女は主張する。フランスの公立学校から女子を追放することは、彼女たちの教育を受ける権利と近代化への道を奪うことになる」と述べている。94ページで、アマラは公立学校でのスカーフ着用に反対する理由を、解放された教育を受けたフランスのイスラム教徒女性^{22～24歳は}明らかに間違った選択をしたと説明し、公立学校制度が彼女たちに正しい選択を教えなかったと非難している。「1980年代後半、私はこれらの若い女性を排除すべきではないと言った人の一人だった。私たちの理由は単純だった。これらの若い女性は家族から圧力を受けていた。その圧力を解消するためには、彼女たちを学校に留めておくのが望ましい。私たちは共和制の学校制度に期待していた。そこで彼女たちは自分で選択し、スカーフを拒否することを学ぶだろう」彼女はさらに、スカーフを禁止しようとするいかなる試みも暴力的な反対に遭うだろうと主張し、「その効果は、私たちが望んでいたこと、つまり、共通の世俗的な枠組みの中での異なる宗教の平和的共存とは逆のものとなるだろう」と述べている。^{: 99 ガーディアン}紙が彼女の次の発言を誤解していることは、前述の引用文から明らかである。「それはまず第一に、抑圧、疎外、差別の手段であり、男性が女性に対して権力を行使するための手段である...私たちは若い女性に、今日ではスカーフを着用しなくてもイスラム教徒になれることを伝えなければならない」。^{: 100  [14]}アマラの立場は、イギリスのロースクールの博士論文でより詳細に議論され、アマラが禁止に反対していたことが確認された。^[15]

2013年に彼女はシカゴ大学でスピーチを行い^[15]、 2004年以前はブルカの全面禁止に賛成していたと述べた。英語の通訳は両言語に堪能ではなく、ほとんどの技術的概念を誤解していた。アマラは、イスラム原理主義者が女性に金銭を支払ってベールを着用させ、それがより普通のことであるように見せかけていると主張した。彼女は、「イスラム原理主義者」の巨大な陰謀を主張し、「テレビで見たように、どこにでもイスラム教を導入しようとしている」。彼女は、ベールを着用することを選んだ女性を尊重し、彼女たちはベールを着用することを認められるべきだと述べている。彼女は、女性がベールを着用することを自由に選択できるべきだと述べている。彼女は、ベールを着用する女性を保護し、着用しないことを選択できる法律を望んでいると述べ、反対者をファシストと表現している。この立場はフランスの弁護士のブログで批判され、そこで彼は、望ましい保護を提供するすでに制定された法律、すなわち第222-18条^[16]と第222-13条^[17]を引用した。ブログの著者は、現行法はすでに有効であるが、ブルカ禁止は女性を家庭内暴力から保護するには不十分であると主張している。^[18]シカゴでの演説で、アマラは、ブルカではなくヒジャブを着用したレヴィ姉妹^[19]をフランスの世俗主義の原則を「誇示」していると批判し、学校にベールを着けて通う少女たちのすべての事例を姉妹の​​せいにした。^[20]アマラの立場は非常に不明確で、彼女は、法律で罰せられる形でこの慣行を厳しく禁止する法律と、女性の選択の自由の維持の両方を主張していた。

2009年、ブルカに関する委員会が国会に提出された翌日、^[21]アマラはブルカを調査する国会委員会への支持を表明した^[22]。

「私は全国でブルカを全面的に禁止することに賛成です。基本的自由を奪うこのブルカが禁止されることを望んでいます。女性を保護する法律につながる議論を望んでいます。」

委員たちは200人のインタビューをしたと自慢していたが、普段から全身ベールをかぶっている女性にはインタビューしていなかったため、6ヶ月の無駄だったという意見もある。ニカブをかぶって現れたのはたった2人の社会学者だけで、彼らは後にこの問題で国際人権訴訟を起こした。^[23]国民議会で可決された法律は、アマラが2004年の著書で警告していたものだった。全面禁止ではなく、公共の場でのみ禁止されたため、女性をさらに疎外することになり、そもそもそのような法律を作ること自体が違法だったと思われる。 ^[24]議論する価値がないという意見もあった。^[25]

• ニ・プテス・ニ・ソウミセス。 ( ISBN  2-7071-4458-4 )
• 娼婦でも玄関マットでもない：現代フランスにおける女性の権利と人権。（ISBN 0-520-24621-7、英語訳）