社会的平等

社会的平等とは、社会内のすべての個人が平等な権利、自由、地位を持ち、公民権、表現の自由、自律性、特定の公共財や社会サービスへの平等なアクセスなどが含まれる状態です。

社会的平等には、法的に強制された社会階級やカーストの境界が存在せず、個人のアイデンティティの不可侵な部分に起因する差別が存在しないことが必要である。 ^[1]例えば、社会的平等の支持者は、性別、ジェンダー、民族、年齢、性的指向、出自、カーストや階級、収入や財産、言語、宗教、信念、意見、健康、障害に関係なく、すべての個人が法の下で平等であると信じている。 ^{[2] [3]} 社会的平等にはさまざまな種類がある。^[4]

• 形式的平等: 実力に基づいて個人に平等な機会を与えること。
• 実質的平等:グループの結果の平等。社会的公平とも呼ばれます。

社会的平等は、様々な学派によって様々に定義され、測定されています。これらには、権力、権利、商品、機会、能力、またはこれらの組み合わせの平等が含まれます。また、分配的平等、個人間の権力構造、または正義と政治的平等主義と比較して定義されることもあります。社会的平等を推進する社会では、一般的に階級や社会階級の区別がなく、社会的平等のシステムの下での人間関係は、階層や名誉ではなく、相互尊重と平等な価値という考えに基づいています。共産主義、無政府主義、多文化主義、共和主義、民主主義、社会主義、社会民主主義など、さまざまなイデオロギーが社会的平等の考えに基づいています。社会的平等を主張するのが平等主義です。^[5]社会的平等は、社会の不幸な人々の苦しみを軽減することとは異なります。これは、社会における2人の個人は、社会的地位や階層に関係なく、平等に尊重され、社会に参加する平等な権利を持つべきであるという理想の表現です。^[6]

社会的平等は、社会の中で個人が互いにどのように関係するかに関係することが多いが、社会間の相互作用においても考慮されることがある。特にグローバリゼーションの文脈において、国家間または国民間に権力格差が存在する場合、国家間または国民間に社会的階層が形成されることがある。これらの格差は、異なる国家の国民が共通のコミュニティまたは社会環境を共有していないため、その種類と範囲が異なることが多い。^[7]国際的にも社会内部でも社会的平等が前進するにつれ、社会的不平等の新しい形が明らかになり、新しい解決策が可能になるにつれて、社会的平等の範囲が拡大する。^[8]

このアプリケーションを支持するために多くの戦線で戦われた戦いを例証するエピソードを次に示します。

• 特権の廃止を視野に入れた1789年のフランス革命
• バンドン会議やその他の反植民地主義運動は、ヤルタ会談で大国間で実現されたものよりも良い世界の共有を取り戻した。
• 国連は、その専門機関を通じて、加盟国間のより安定した具体的な対話と協力を促進することを目指している。
• フランスでは、労働組合運動（1936年のような）や慈善運動（フランスでは国際運動ATD第四世界運動のピエール神父の運動など）が行われた。
• 平等な機会の確立への訴えは、人々が人生に挑戦するためには同じ条件になければならないという考えに訴えるものである（マイクロクレジットを支持するムハマド・ユヌスのような具体的な取り組みによって）。

社会的平等の初期の概念は、古代ギリシャ哲学に現れている。ストア派の哲学者は、人間の理性は普遍的であると信じていた。プラトンは国家の中で社会を構築するにあたり、修道院の平等と堕落における平等の両方を含む平等の性質を考慮した。 ^[9] アリストテレスもまた平等の概念、特に市民権に関する概念を展開したが、社会階層を支持して完全な社会的平等の概念を否定した。^{[10]社会的平等は、伝統的な宗教的階層が挑戦を受けた}宗教改革の間に、ヨーロッパで社会の実践可能な要素として発展した。宗教改革後の政治哲学の発展は社会的平等の世俗的な基盤を提供し、政治学は社会的平等を実際に分析するための経験的システムを作成した。^[9]

現代の社会的平等の概念は、20世紀にジョン・ロールズ、ロナルド・ドゥオルキン、アマルティア・センなどの政治哲学者によって発展した。ロールズは、自由、機会、尊敬、富などの主要な財を通じて平等を定義した。ドゥオルキンは、個人は自発的な決定に対して個人的に責任があるが、生まれつきの才能や素質に対しては責任がないとして、ロールズのアプローチに責任の概念を取り入れた。センはロールズの資源の測定を拒否し、機能する能力を優先した。ロバート・ノージックは、ロールズの社会的平等の概念を拒否し、たとえ不平等な結果を生むとしても、資源を生み出した個人はその資源を受ける権利があると主張したことで知られている。^[11]

社会的平等は、社会のあらゆるグループにとって平等の主要な要素です。ジェンダー平等には、男性、女性、インターセックスの人々（トランスジェンダーかシスジェンダーかを問わず）の間の社会的平等が含まれます。国際的に、女性はジェンダー平等の欠如によって著しく大きな被害を受けており、その結果、貧困のリスクが高まっています。^[12] 人種平等と民族平等には、異なる人種や民族的起源を持つ人々の間の社会的平等が含まれます。社会的平等は、あらゆる政治的または宗教的信念を持つ人々の平等な社会的地位を含む、信念やイデオロギーにも適用できます。

障害者の権利は社会的平等に関係しています。身体障害と精神障害の両方が、環境要因や障害に関連する偏見により、個人が平等に社会に参加することを妨げる可能性があります。社会的平等には、障害の扱いと、障害者が社会に平等に参加できるようにするための配慮の両方が含まれます。^[13]

経済発展と工業化は社会的平等の増加と相関関係にある。発展途上国が先進国になる工業化のプロセスは社会的平等の大幅な増加に相当し、先進国におけるさらなる経済発展と成長は社会的平等のさらなる増加に相当する。^[14] 教育と社会的平等も相関関係にあり、教育へのアクセスの増加は個人間の社会的平等を促進する。^[15]

すべての人は生まれたときから平等であるとする平等の基準は、存在論的平等と呼ばれます。このタイプの平等は、米国独立宣言など多くの場所で見ることができます。アメリカ合衆国の価値観の多くを述べたこの初期の文書には、この平等の考えが組み込まれています。「すべての人間は平等に創られ、創造主によって特定の奪うことのできない権利を授けられている」と述べています。この声明は、ジョン・ロックの哲学と、特定の自然権に関してすべての人が平等であるという彼の考えを反映しています。この平等の基準は独立宣言のような重要な文書に見られますが、「最近の政策論争ではあまり取り上げられないもの」です。^[16]

平等のもう一つの基準は機会の平等であり、「いわばゲームのルールは誰にとっても同じであるため、誰もが富、社会的名声、権力を獲得する平等な機会を持つという考え」である。^[16]この概念は、誰も有利なスタートを切っていないと言うことで社会に当てはめることができる。つまり、富、社会的名声、権力、またはそのようなものを扱う社会的平等の問題では、機会の平等の基準は、誰もが同じスタートを切ったという考えを擁護できる。これは、社会をほとんどゲームと見なし、平等基準の違いは運と「ゲーム」を自分の能力を最大限に発揮してプレイすることによるものである。^[要出典] 形式的平等は、個人の能力に基づく機会の平等を指し、実質的平等はグループの 結果の平等に改革する。

『平等な機会の追求: 平等主義的正義の理論と実践』の著者レスリー・A・ジェイコブズ氏は、平等主義的正義に関連する機会の平等とその重要性について語っています。ジェイコブズ氏は次のように述べています。「機会の平等の核心にあるのは...希少な資源の配分と社会生活の利益と負担の分配を目的とした競争手続きにおいては、競争で争われている特定の商品に関連する基準によってそれらの手続きが管理されるべきであり、人種、宗教、階級、性別、障害、性的指向、民族性、または競争者の成功の機会の一部を妨げる可能性のあるその他の要因などの無関係な考慮事項によって管理されるべきではないという概念です。(ジェイコブズ、10)。」

この概念は、人種、性別、階級などの要素を指摘しており、この概念を通じて平等について語るときには、これらの要素は考慮されるべきではない。コンリーはまた、この平等の基準は、現代の資本主義社会などのブルジョア社会、または「利益の最大化が主要な事業動機である商業社会」の中心にあると述べている。 ^{[16]これは、1960年代の}公民権運動 の時代に公民権活動家が採用した機会均等のイデオロギーであった。彼らはこのイデオロギーを利用して、ジム・クロウ法は機会均等の基準と相容れない と主張した。

コンリーが提唱した平等のもう一つの概念は、条件の平等である。この枠組みを通して、誰もが平等な出発点を持つべきであるという考えが示される。コンリーは、この基準を説明するためにモノポリーのゲームの例に戻る。4人によるゲームで、2人のプレーヤーが両方とも5,000ドルのアドバンテージを持ち、すでにホテルやその他の資産を所有しているのに対し、他の2人のプレーヤーはどちらも資産を所有しておらず、5,000ドルの赤字からスタートした場合、条件の平等の基準の観点から、ゲームのルールは「相対的なスタート位置の不平等を補うために変更する必要がある」と主張できる。^[16]ここから、私たち^{[誰が？ ]}は平等を均等にする政策を形成し、その結果、社会でより公正な競争を生み出す効率的な方法をもたらす。ここで、ソーシャルエンジニアリングが登場し、私たち^{[誰が？ ]は、 ]}社会の支持者が自分たちにとって不公平になることが正当化される場合、人種、性別、階級、宗教などに基づいてすべての人に平等な条件を与えるように社会を変える。 ^[要出典]

『学問の自由とインクルーシブ大学』の著者シャロン・E・カーンも、著書の中で平等な条件について、またそれが個人の自由とどう関連しているかについて語っている。カーンは、個人の自由を得るためには平等な条件が必要であり、「法的障壁の排除以上のもの、機会に対する構造的障壁を排除する公平な競争の場の創出が必要である」と主張する。^[17]彼女の著書は、学術構造と平等に関する問題に言及し、「公平性を確保するには、大学の構造とその組織文化が伝統的に一部の人々を優遇し、他の人々を疎外してきたことを認識する必要がある。すべてのグループのメンバーの平等な参加を妨げる組織的障壁を排除することで、平等の理論的な概念を超える必要がある。機会の平等だけでなく、平等な条件を創出する必要がある」と主張している。^[17]「公平性、多様性、包括性の概念は、社会構造に深く根付いた不平等の存在を前提とする個人主義、自由、権利に関する一連の前提から始まります」。したがって、包括的な大学の文化を持つためには、「公平性の価値、つまり条件の平等に基づいて」平等に反するすべての体系的な障壁を排除する必要があります。^[17]

平等の 4 番目の基準は結果の平等であり、これは「公平性に関係なく、各プレーヤーは最終的に同じ金額を得る必要があると主張する立場」です。^[16]この平等の基準では、「誰もが自分のベストを尽くすことによって社会と経済に貢献する」という考えが示されています。^[16]この平等の概念では、コンリーは「一生懸命働いても権力、名声、富を得られる人はいない」と述べています。結果の平等は、共産主義やマルクス主義の哲学と誤って混同されることがよくありますが、これらのイデオロギーは平等ではなく、必要性や貢献(社会の生産力の発展レベルによって異なります) に基づくリソースの分配を推進しています。ウラジミール レーニンは、「階級の廃止とは、社会全体に属する生産手段に関​​してすべての市民を平等な立場に置くことを意味します。それは、すべての市民に、公有の生産手段、公有の土地、公有の工場などで働く平等な機会を与えることを意味します」と述べました。 ^[18]

教育における成果の平等を定義する際、「目標はアクセスの平等というリベラルな目標ではなく、教育上定義されていない特定可能な各グループの中央値に対する成果の平等であるべきである。つまり、平均的な女性、黒人、プロレタリア階級、または田舎の住民は、平均的な男性、白人、郊外住民と同じレベルの教育達成度を持つべきである」。^[19]この平等の概念から得られる教育の成果と平等の利益は、人種、性別、宗教などに関わらず、すべての人が同じ成果と利益を持つべきであるという考えを推進している。ヒューイットの視点から見ると、成果の平等は「特定の恵まれないグループ（民族的少数派、女性、ひとり親、障害者など）と社会全体との間で、同等の達成範囲をもたらす」はずである。^[19]

情報倫理は、（どんなに小さな）道徳的要求の中心となる概念の拡大プロセスを最終的に完成させるため、公平かつ普遍的である。この概念には、物理​​的に実装されているかどうかに関係なく、情報として理解されるすべてのインスタンスが含まれる。この点で、情報倫理は、存在の表現としてのあらゆる実体は、その存在様式と本質（それをその存在として構成するすべての基本的特性の集合）によって構成される尊厳を持ち、それが尊重されるに値する（少なくとも最小限かつ上書き可能な意味で）ため、相互作用する主体に道徳的要求を課し、その倫理的決定と行動の制約と指導に貢献するべきである、としている。^[20]フロリディはさらに、この「存在論的平等原則とは、あらゆる形態の現実（あらゆる情報/存在のインスタンス）が、それが何であるかという理由だけで、その性質に適した方法で存在し、発展する最小限の、初期の、上書き可能な、平等な権利を享受することを意味する」と主張している。^[20]彼の主張の価値観は、ダルトン・コンリーの社会学教科書『You May Ask Yourself 』で示されている価値観と相関している。「存在論的平等」という概念は、すべてのものは本質的に平等であるとすることで平等を説明する。すべての人は生まれたときから平等に創られている。すべてのものは、その性質上、存在し発展する平等な権利を持っている。^[16]

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