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脱中国化とは、中国文化の影響を以前受けていた社会や国家から、中国の文化的要素、アイデンティティ、民族意識を排除または軽減することを目的とした文化的または政治的な運動の過程である。現代においては、同化の過程である中国化と対比されることが多い。
この用語は、漢民族が自らを同化させ、非漢民族の習慣を取り入れようとした試みに端を発しているが、現在では外国が中国の影響力に抵抗したり、それを覆そうとしたりする試みを指す場合によく用いられる。
台湾では、1987年以来、脱中国化は、1947年以降の中国国民党の中国化政策を覆し、台湾の先住民族である福建人や台湾原住民に対する偏見の環境を作り出したと主張する多くの支持者が、台湾島の先住民性と多文化性を認めようとする政治運動となっている。香港では、この用語は一般的に、中国共産党による香港の中央集権的支配に抵抗する運動と関連付けられている。北朝鮮と韓国では、脱中国化は漢字や中国語由来の言葉への反対として現れる。
漢王朝の将軍李陵は匈奴に亡命し、匈奴の娘・陳宇と結婚し、匈奴の習慣に順応した。
西暦6世紀から7世紀にかけて、草原の人々の文化や生活様式を取り入れた混血の人々や脱漢化した漢民族が存在し、中には隋や唐の軍隊に仕えた者もいた。[ 1 ]
鮮卑の姓は、鮮卑の文化、軍事、服装と同様に、漢民族に採用された。[ 2 ]鮮卑語は、北方の王朝で数人の漢民族に学ばれた。[ 3 ]鮮卑の姓は、北周の漢民族の兵士や将校に与えられた。[ 4 ] [ 5 ]高桓と鳳凰は、鮮卑文化を採用した漢民族の支配者であった。鳳凰は、Qizhifa乞直伐という鮮卑の名前を採用した。
文人であったすべての民族は、おそらく漢族と呼ばれていた。なぜなら、鮮卑族は北斉によって「忌まわしい中国人」と呼ばれていたからである。[ 6 ]高桓と漢族は、文化的には鮮卑族のように見えながら、同時に漢民族の祖先であると宣言した。[ 7 ]漢の鮮卑化があった。[ 8 ]
鮮卑化は、劉氏族や司馬氏族の漢民族の一部に起こった。[ 9 ]
鮮卑語は、官僚であった父親から漢人に教えられた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
唐の李承謙王子は突厥の文化と言語を実践し、話していた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]一方、李承謙の他のいくつかの行為、特に同性愛は、太宗皇帝の怒りを買っていた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]混血の西北の家族は、純血の中国貴族の家族から軽蔑されていた。[ 20 ]
契丹遼王朝は契丹の皇室の蕭氏族の女性を漢民族の韓氏族のメンバーと結婚させた。韓氏族は冀州を起源とし、契丹に拉致されて遼の漢民族のエリート層の一部となり、契丹文化を取り入れた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
漢民族の耿家は契丹族と婚姻関係を結び、漢（韓）一族は2人の女性を耿延義の妻として提供し、2人目は耿智信の母となった。[ 24 ]仁徳皇后の妹で蕭氏族の一員であった女性は、漢民族の将軍耿延義の母であった。[ 25 ]
韓杜朗（野呂龍雲）は陳国皇太后の父であり、耿延義将軍の妻で、遼寧省昭陽の耿延義の墓に夫と共に埋葬されている。[ 26 ]彼の妻は「韓夫人」としても知られている。[ 27 ]耿の墓は遼寧省朝営の古営子にある。[ 28 ] [ 29 ]
漢の衣服と漢の文化は、契丹の衣服を着て契丹の文化を実践していた漢の男性とは対照的に、漢の文化の守護者と見なされていた漢の女性によって実践されていた。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
洪武帝から正徳帝までの明朝初期の皇帝たちは、世襲制の軍事制度、朝鮮人やイスラム教徒の側室や宦官の要求、弓術や乗馬、明軍へのモンゴル人の従軍、チベット仏教の庇護など、元朝の慣習を継続し、中央アジアのイスラム教徒、チベット人、モンゴル人などの様々な民族に対して「普遍的な支配者」としての自己像を示そうとした。しかし、この明朝の普遍主義の歴史は、それを隠蔽し、明朝をモンゴルの影響を排除しようとする外国人嫌いとして描き、明朝とは対照的に清朝と元朝を「普遍的な」支配者として描いた歴史家によって曖昧にされ、否定されてきた。[ 33 ] [ 34 ]
洪武帝と永楽帝は、元朝の軍隊をモデルとした騎兵中心の軍隊を編成した。 [ 35 ]洪武帝の軍隊と官僚機構にはモンゴル人が組み込まれた。[ 36 ]明朝はモンゴル人をその領土内に留めた。[ 37 ]広西省では、モンゴルの弓兵がミャオ族との戦争に参加した。[ 38 ]
正徳帝は、ペルシア語とアラビア語の銘文が白と青で書かれた磁器の製造を依頼したイスラム教徒の宦官を利用した。 [ 39 ] [ 40 ]イスラム教徒の宦官は、1496年に牛街モスクの修復に資金を提供した。中央アジアの女性は、イスラム教徒の護衛とハミ出身のサイイド・フセインによって正徳帝に提供された。[ 41 ]護衛は于勇で、女性はウイグル人だった。[ 42 ] [ 43 ]皇帝は、外国出身の側室たちと共に、その過剰で放蕩な振る舞いとともに記憶されている。[ 44 ] [ 45 ]正徳帝はダヤン・ハーン率いるモンゴル軍を破った。中央アジアの女性は、宣徳帝が朝鮮の女性を寵愛したように、正徳帝に寵愛された。[ 46 ] 1517年、モンゴル軍は正徳帝に敗れた。軍事に熱心な正徳帝はモンゴルの衣服を着用した。正徳帝は後の清朝の乾隆帝のようにウイグル人の側室を囲っていた。[ 47 ]正徳帝は外国出身のウイグル人やモンゴル人の女性を優遇した。[ 48 ]正徳帝はタタール人（モンゴル人）や中央アジアの女性と寝床を共にし、モンゴルの衣服を着用し、モンゴル語に堪能で、ペルシア語、仏教、モンゴル語の名前や称号を採用した。威武大将軍太師鎮國公沙吉敖爛大寶法王忽必列。[ 49 ]ペルシア語やチベット語も学んだと推測されている。[ 50 ]
科挙には弓術が含まれていた。騎馬弓術は国境付近に住む中国人によって練習されていた。王居の弓術に関する著作は明代と元代に受け継がれ、明代には新しい弓術の方法が開発された。[ 51 ]金陵吐庸は明代に南京で弓術を披露した。[ 52 ]首都に駐屯する選抜された近衛兵のために、首都で弓術の競技会が開催された。[ 53 ]
乗馬と弓術は、朱棣（永楽帝）が好んだ活動であった。[ 54 ]
正徳帝は弓術と乗馬を頻繁に楽しんでいた。[ 55 ]彼は宦官たちと弓術と乗馬を練習した。[ 56 ]チベット仏教の僧侶、イスラム教徒の女性、音楽家は、護衛の銭寧によって正徳帝に紹介され、銭寧は両利きの弓使いで軍人でもある蒋品を正徳帝に紹介した。[ 57 ]
明代には、一部の漢民族も満州八旗に加わり、「満州化」した。満州族は清朝を建国した。
漢民族の旗は「ニカン旗」として知られ、多数の中国人捕虜や脱走兵で構成されていた。女真族の女性は、自分の家族がいなかったため、これらの中国人のほとんどと結婚した。[ 58 ]旗に加わった漢民族の数が非常に多かったため、すぐに女真族の数を上回った。[ 58 ]洪太極は漢民族と女真族の旗を分離しようと試みた。遼東では、中国文化と女真族文化が混ざり合った。多くの旗人は出自の系図を偽造したため、出自の系図によって自分が中国旗か女真旗かが決定された。[ 58 ]その後、古い黒色の漢民族の旗と女真族の旗から八旗が作られた。それ以降、漢民族と女真族の旗は平等になった。この時期にモンゴル八旗も作られ、中国旗にもモンゴル旗にも分類されなかった者は、洪太極が作った民族集団である満州族となった。[ 59 ]
満州旗人と漢旗人は、血統や祖先、系譜によって分類されたのではなく、言語、文化、行動、アイデンティティ、生活様式によって分類された。多くの漢旗人（漢君、または漢旗人）は、中国語を話し明朝に仕えた漢化した女真族の子孫であった一方、一部の満州旗人（巴旗満州）は、漢民族の出自でありながら女真族に寝返り、女真族の言語と文化に同化し、1618年以前に吉林で女真族と共に暮らしていた。
清朝は、漢旗人（漢旗人）と非旗人の漢民族一般民衆（漢民、漢人、民人）を別個のものとみなした。人々は、祖先、人種、血統ではなく、文化と話す言語に基づいて、満州旗と漢旗（漢旗人）に分類された。民族的満州旗には、明朝を捨てて1618年以前に国境を越えてヌルガン（吉林）に移住し、女真族と同化し、女真族の文化を実践し、女真語を話した漢民族が含まれていた。一方、漢旗（漢旗人）には、遼東に移住し、漢文化と姓を採用し、明朝に忠誠を誓い、中国語を話した漢化した女真族の子孫が含まれていた。ヌルハチは1618年に遼東を征服し、前述の漢旗を創設した。
1618年以前、ヌルガンでは一部の漢族が国境を越えて女真族の領土に入り、積極的に女真族に寝返った。学者たちはこれらの人々を「越境民」と呼んだ。これらの漢族は女真族のアイデンティティを受け入れ、後に満州旗の一部となった。一方、遼東では一部の漢族が清の征服後にのみ寝返った。学者たちはこれらの人々を「辺境民」と呼んだ。これは、遼東が明の領土の辺境であり、これらの人々が積極的に国境を越えようとしなかったためである。清は征服後、彼らを漢旗（漢旗人）に編入した。
1618 年以前に明から逃れてきた漢民族の亡命者はヌルガンで女真族に加わり、満州旗に配属されて満州族とみなされたが、1618 年～ 1643 年にかけて明から遼東を征服した後、八旗に組み込まれた遼東の明の住民は別の中国旗 (中国語:漢君、満州語:ニカン旗またはウジェン旗) に配属され、遼東出身のこれらの中国旗人 (漢君、または漢旗人) の多くは女真族の祖先を持ち、清によって満州族とは分類されなかった。[ 60 ]ヌルハチの建州女真族ハーン国は、地理、文化、言語、職業、生活様式を用いて人々を女真族またはニカン族に分類した。女真族とは、女真族の生活様式を送り、女真語を使用し、元の領土に居住していた人々である。ヌルハチは、反対の行動をとった人々をニカン（漢民族）とみなした。これらのニカンの中には、朝鮮人や女真人の祖先を持つ者もいたが、中国語を話し、新たに征服した地域の村や町に住んでいた。[ 60 ]
明の遼東と女真族のヌルガンの間の文化的・領土的境界を越えて、両陣営の人々が頻繁に移動した。漢民族の兵士や農民はヌルガンへ、女真族の傭兵や商人は遼東へ移動し、一部の家系は両陣営に分散した。女真族は、漢民族のように振る舞うか女真族のように振る舞うかによって、人々をニカンとみなした。遼東の撫順の漢化した女真族トン家系のように、同じ家系の人々は明と清の両方に仕えた。トン・ブニアンのように、頑固な明の忠臣として留まった者もいれば、清が遼東を征服した後、清に忠実に仕えた者もいた。清はトン家を漢の平原青旗に編入した。最終的に康熙帝は、童国剛やその近親者数名など、童一族の何人かを満州族の黄旗軍に移籍させた。これは童一族が移籍を要請したためである。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
童国剛は満州旗への転属申請書の中で、童家は女真族の出自であると主張した。しかし、当局は童国剛の直系家族と会社のみを満州に転属させ、他の童家は中国人のままにした。清朝の政策は、たとえ他の民族出身であっても、皇帝の近親の義理の親族はすべて満州旗に転属させることだった。これが、童が女真族の出自を主張したにもかかわらず、康熙帝が童の申請を受け入れた最も可能性の高い理由である。[ 65 ]清朝は統治初期には柔軟で、人々の民族を決定するために当時の政治的に都合の良いことは何でも行った。その例として、童の漢旗から満州旗への転属や漢民族の同化が挙げられる。[ 65 ]
地理的、政治的、文化的な分断は、明の遼東と女真族が支配するヌルガンとの間にあり、ヌルガンは撫順を通じて遼東と交易や交流を行っていた。[ 60 ]
ヌルハチとホンタイジはともに、民族のアイデンティティは祖先（系譜）ではなく、文化、言語、態度によって決定されると考えていた。人々はアイデンティティを変え、ある民族旗から別の民族旗に移されることができた。清朝はモンゴル人をモンゴル語、遊牧、馬に関連する活動と、満州人を満州語、そして何よりも旗の一部であることと、漢民族を遼東への居住、中国語、農業、商業と関連付けた。[ 59 ]清朝は満州人と漢民族のアイデンティティを決定する際に、生物学的決定要因や祖先を無視した。実際、文化が満州人と漢民族を区別する主要な要因であり、清朝は時折、人々のアイデンティティを曖昧にしたり、変更したりした。[ 66 ]民族の分類は、別々の満州旗、モンゴル旗、漢旗の創設の動機ではなかった。人々が各旗に所属できるかどうかは、主に満州語、モンゴル語、中国語のどれを話すかによって決まりました。[ 67 ]清朝が満州人または漢人旗人の定義を変えたため、漢人旗人（漢君、または漢旗人）自身も「漢君」の正確な意味をよく理解していなかったと示唆されています。[ 67 ]
満州族の官僚である段方（Duanfang）は、浙江省出身の漢民族の祖先を持っていた。明朝末期、彼らは清朝に亡命し、浙江省の故郷から南満州に移住した。彼らは姓を陶（Tao）から藤ほろ（Tohoro）に変えて満州族らしくし、満州族の白旗に登録した。[ 68 ] [ 69 ]満州族は同化した異邦人を受け入れる用意があったため、女真族に亡命した漢民族や女真族に捕らえられた漢民族は満州族社会にうまく溶け込んだ。[ 70 ]遼東省出身のこれらの国境を越えた漢民族は満州族の習慣を受け入れ、名前を満州族に変えたため、[ 70 ]彼らは中国人ではなく満州族であると自認し、話し方、行動、容姿が満州族に似ていた。[ 70 ]満州族はもはや中国名を使用したり、自分たちを漢民族とみなしたりしなくなったため、歴史家が満州族が元々漢民族の国境越え民であったかどうかを判断するのは難しいが、フレデリック・ウェイクマンは、それが満州族大海族の祖先が漢民族の国境越え民であった証拠であると示唆した。[ 70 ]トゥルン・ホートンの女真族の首長でヌルハチの宿敵であるニカン・ワイランも、ウェイクマンによって漢民族の国境越え民であると示唆された。なぜなら、彼の名前は文字通り「中国の役人」を意味するからである。[ 60 ]
満州語で漢を意味する「ニカン」は、実際の民族的出自ではなく、漢民族のように生活する人々を表すために使われ、漢旗人（漢君）は民族区分ではなく、漢旗には非漢民族の血を引く人々も含まれていた。[ 62 ] 1619年にヌルハチが遼東を侵略したとき、女真族は遼東の漢（ニカン）の忠誠を確保することが不可欠となり、女真族と同じように扱い、女真族の財産、穀物、富、所有物、家屋を没収して漢に与え、貴族階級を拡大して漢の家族を含めることで、漢をヌルハチ側に寝返らせようとした。[ 60 ]
漢旗人の中には、清朝の貴族として成功を収めた者やその一族もおり、彼らの子孫は引き続き貴族の称号を授与された。例えば、李永芳はヌルハチによって三等子爵に叙せられ、平青旗（漢旗）に所属した。彼の子孫は乾隆帝の治世末期まで貴族であり続け、さらに高い称号を授与された。[ 62 ]満州族は、1644 年以前の漢の亡命者に、ヌルハチの孫娘と李永芳の結婚、そして彼の息子たちが中国の平青旗（漢旗）に登録されたこと、明の亡命者孫思克（孫思克）の息子に中国の平白旗（漢旗）の称号が与えられ、康熙の娘の一人が彼の息子と結婚したことなど、多くの称号や栄誉、愛新覚羅の女性との結婚を与えた。[ 64 ]
清朝初期、清朝の政策によって最も明確な区別がなされたのは、漢民族の一般人とすべての旗人との違いを強調することであり、漢民族の旗人（漢君、または漢旗人）と満州族の旗人との違いを強調することではなかった。満州族は、遼東の明朝の臣民で、漢民族化した女真族、モンゴル族、朝鮮族のように中国風の生活を送っていた人々を「ニカン」と呼んだのであり、民族的な漢民族を指す人種用語として用いたわけではなかった。漢旗人に分類されるには、もともと明朝の臣民であり、民族的に中国人ではないことが必要だったため、女真族出身の人々はモンゴル旗や中国旗に所属することになった。[ 64 ]ヌルハチは文化を用いて人々を分類し、漢民族の国境を越えた人々が同化後に満州族として自認することを許可した。また、康熙帝が漢民族やモンゴル族の家族を元のモンゴル旗や中国旗（漢君、または漢旗人）から満州旗に移した際には、民族性は柔軟なものとみなされた。[ 64 ]
李永芳が撫順を女真族に明け渡し、寝返ったことに対する褒賞には、昇進、ヌルハチの孫娘を妻に迎えること、ヌルハチと共に戦うこと、そして中国の辺境人として金の貴族に迎え入れられることが含まれていた。これは、ヌルハチが満州族のアイデンティティに同化した漢の辺境人や捕らえた漢の奴隷を扱った方法とは異なっていた。[ 70 ]中国の辺境人は漢旗に迎え入れられた。[ 69 ]ヌルハチは、李永芳が撫順を明け渡せば昇進と特別な待遇を与えると申し出、抵抗を続ければ彼と撫順の住民に待ち受ける悲惨な運命を彼に思い出させた。[ 71 ]李永芳の1000人の兵士は降伏後に自由民の地位を与えられ、後に漢旗人（漢旗人）の包承賢と史廷珠も1622年に広寧で降伏した後、清朝に仕えて幸運に恵まれた。[ 65 ]
ヌルハチは、さまざまな言語間の翻訳に漢（ニカン）出身の半識字の通訳者を用い、彼らを非常に信頼し、カングリやファンギナなど一部の人々と親密で友好的な個人的関係を築いた。1580年代に数万人とともに遼東の女真族に拉致された漢民族のゴン・ジェンル（ゴン・ジェンリウ）は、もともと浙江省紹興出身で、ヌルハチの親しい腹心となり、彼の息子たちの教育にあたり、満州名オノイを名乗り、ヌルハチから妻、奴隷、家を与えられて育った。[ 60 ]
満州族の指導者ヌルハチは明朝から遼東を征服し、漢民族を破滅と脅し、同時に重要な地位を与えることで報酬を約束して寝返らせた。[ 72 ] 1623年、女真族が中国人を労働力として搾取し、女真族を中国人の家庭に住まわせたため、遼東の中国人による女真族に対する大規模な反乱が勃発した。中国人の反乱軍は報復として女真族に対する破壊行為や虐殺を行った。[ 72 ]ヌルハチの後を継いだ洪泰基は、政府に多くの中国人を登用し、中国式の統治を模倣し始めた。[ 72 ]寧遠の戦いなど、中国の将軍袁崇煥が砲兵で満州族に敗北を与えた後、[ 73 ]満州族は、銃の使い方を知っている漢民族の捕虜を自軍に吸収して戦力を増強することを決定した。[ 73 ]
満州族はまた、漢民族の将軍たちを愛新覚羅家の女性と結婚させることで、彼らを寝返らせて旗に加わらせた。[ 74 ]漢民族の将軍の一人、李永芳（李永芳）は、愛新覚羅家の妻と結婚させられ、旗の地位を与えられることで満州族に買収され、寝返った。さらに多くの漢民族が職を捨てて満州族に加わった。[ 75 ] 1632年、ヨト王子の発案により、漢民族と満州族の女性1000人との集団結婚が行われた。彼らは将軍か官僚であった。[ 74 ]満州族の指導者は、「漢民族の将軍と満州族の女性が一緒に暮らし、一緒に食事をすることで、これらの降伏した将軍たちが祖国を忘れるのに役立つだろう」と述べた。[ 74 ]皇族の女性は、中国征服後に清に寝返った三藩の息子たちのような他の漢民族官僚とも結婚した。 [ 74 ]満州族は漢民族から砲兵部隊も作り、明軍に対して使用した。[ 75 ]満州族は漢民族を「大臣」と名乗るなどの特権を与えることで、漢民族を寝返らせ、官僚として雇い入れたが、同じ地位にある満州族は「奴隷」と見なされた。[ 76 ]
さまざまな方法で分類された漢族は、3つの異なる時代に満州族の支配下に置かれました。1618年以前、ヌルハチに味方した漢族の「国境を越えた人々」は、女真文化を実践し、満州旗内の満州族部隊（ニル）の一部となったため、祖先と血統上は事実上漢族のみでした。一方、1618年から1622年にかけて遼東と遼西で捕らえられた漢族は、満州旗の奴隷か漢族の旗人になりました。そして最後に、洪太極の統治中に明を捨てて満州族に加わった漢族は、最初は満州旗に付属する個別の漢族部隊（ニル）に配置され、その後1642年に満州旗がすべての漢族部隊を追放したとき、彼らは女真文化にほとんど同化していなかったため、個別の中国旗（漢族、または漢族の旗）に配置されました。[ 77 ]
広寧では、女真族の血を引く明の兵士で中国文化を実践していた史廷珠が、1622年に鮑承賢とともにヌルハチの後晋に降伏し、鮑が別の中国旗（漢旗）を作ることを提案した後、最終的に彼らは漢旗（漢旗）に配属された。八旗の漢人全員が中国旗（漢旗）の一部であったわけでもなく、中国旗（漢旗）が漢人だけで構成されていたわけでもなく、漢旗のメンバーであるからといって必ずしも実際に漢人であるとは限らなかった。[ 77 ]
ヌルハチ率いる女真族は、明朝の元臣民であるか、漢民族のように振る舞うか、中国風の生活様式を持つか、中国語を話すか、漢民族のように服を着るか、漢民族の名前を持つかによって、人々を漢民族（ニカン）に分類し、明朝に移住した女真族は皆、中国姓を採用した。[ 77 ]順治の下では、漢旗人（漢君、または漢旗人）が多くの有力な地位や名声を得たが、これらの漢旗人（漢君、または漢旗人）は、遼東でヌルハチと洪太極に加わった漢民族の亡命者の子孫で、3代目か2代目であった。[ 70 ]彼らは「満州貴族とほとんど区別がつかなかった」。漢の旗主である耿仲明には京南公の称号が与えられ、その息子の耿景茂は息子の耿景忠と耿昭忠を順志のもとで宮廷侍女にさせ、愛新覚羅の女性と結婚させ、ハオゲ（ホンタイジの息子）の娘は耿景忠と結婚し、アバタイ王子の孫娘は耿昭忠と結婚させた。[ 70 ]
漢旗人（漢君、または漢旗人）の人種や民族性に関する誤った見解は、彼らが実際には「文化集団」であったという事実を見落としていた。なぜなら、漢旗人（漢君、または漢旗人）は、実際に漢民族である必要はなかったからである。[ 78 ]乾隆帝は、漢旗人は漢民族の民間人と同じ文化を持ち、同じ祖先を持つとみなされるべきであると述べて、漢旗人のアイデンティティを再定義した。これは、文化と政治のみに基づいてアイデンティティを分類し、祖先に基づいて分類しなかったヌルハチと洪太極が用いた以前の反対のイデオロギーと立場に取って代わるものであったが、後の歴史家に影響を与え、以前の清朝の立場を消し去ったのは、乾隆帝の漢旗人（漢君、または漢旗人）のアイデンティティに関する見解であった。[ 61 ]
乾隆帝は祖父の康熙帝とは全く異なる漢旗人に関する新たな見解を広め、忠誠心そのものが最も重要であるという抽象的な理論を提唱した。そのため、乾隆帝は明から清に寝返った漢旗人を裏切り者とみなし、清に寝返った著名な漢旗人（漢君、または漢旗人）の好ましくない伝記を編纂した。同時に、乾隆帝は清との戦いで殉死した明の忠臣を称える伝記「王朝のために殉死し清浄のために犠牲になった者の記録」を編纂した。[ 60 ]乾隆帝がリストに加えた人物と除外した人物の中には、政治的な性質のものもあった。例えば、李永芳は乾隆帝が子孫の李世堯を嫌っていたためリストに加えられ、馬明培は息子の馬雄禎のイメージを気にして除外された。[ 60 ]
1618年から1629年にかけて、遼東東部から八旗に加わった漢民族は「太倪倪」と呼ばれ、撫順で清に寝返った漢民族は撫山倪と呼ばれ、太倪倪の一部とみなされていた。太倪倪は、1629年から1643年の間に旗に加わり、遼東西部、山西、山東、直隷出身で「伏西白堂刹」と呼ばれた後の漢民族とは区別されていた。[ 60 ]両グループとも、1644年に清が山海関を越える前は中国旗の一部であり、そのため、1644年以降に清が中国を統治した際に中国旗に組み込まれた漢民族とは区別されていた。1644年以前の中国旗人は「老人」と呼ばれていた。[ 60 ] 1740年、乾隆帝は、すべての撫順尼官、特に選ばれた泰尼官、朝鮮人、モンゴル人を満州旗に大量移籍させた。[ 60 ]
北京の満州旗人たちは征服からわずか数十年後に貧困に陥り、スラム街に住み、借金に苦しむようになり、その窮状は1655年にはすでに現れていた。彼らは法律に違反して、財産を漢民族に売却せざるを得ない状況に追い込まれた。[ 79 ]
清朝初期には、清朝の皇帝は漢民族を側室として迎え入れ、1648年の順治の勅令では、漢民族の男性が、官吏または平民の登録娘であれば徴税局の許可を得て、登録されていない平民であれば旗隊長の許可を得て、旗の満州族の女性と結婚することが認められていた。しかし、これらの政策が廃止され、清朝が旗の娘を皇帝のハーレムに徴募する「秀女」制度において漢民族の平民の娘を除外するという新たな政策を制定したのは、王朝後期になってからのことだった。[ 80 ]
中国の旗人（漢君、または漢旗人）は、しばしば漢の一般女性と結婚したが、これは清朝の皇帝によって許可されていた。しかし、清朝の皇帝は、これらの異種婚の結果、旗の中にいる女性たちが、宮廷に召集された際に、衣服や装飾品などにおいて漢の一般人の習慣に従っているのを発見し、困惑した。[ 80 ]清朝は、一般の漢旗人（漢君、または漢旗人）の娘を宮廷での侍女や妃として仕えることから排除し、徴兵を免除する政策を策定した。清朝は、漢旗人（漢君、または漢旗人）の経済的窮状を懸念してそうしていると主張したが、清朝は漢旗（漢君、または漢旗人）の娘たちが、袖の広いローブを着たり、足を縛ったり、片耳にイヤリングをつけたりするなど、満州族の慣習に反する漢民族の民間慣習に従っていることに危機感を抱いた後にそうしていたのかもしれない。満州族やモンゴル族の旗人の娘は依然として徴兵を受けなければならず、宮廷での侍女や妃候補として選ばれることになっていた。[ 80 ]漢旗人の娘は宮廷での奉仕を免除されていた。[ 78 ]漢旗（漢君、または漢旗）の娘が皇帝の側室選考に参加することは許されなかった。[ 78 ]
満州族の旗人は通常、姓ではなく名で呼びかけたが、漢族の旗人は通常の中国式で姓と名の両方を使用した。[ 81 ] [ 82 ]
多くの漢民族の旗人が満州の名前を採用したが、これはエリート層との繋がりを意識した結果かもしれない。満州語を知っていた崔志禄という名の漢民族の旗人は、満州語のアルサイに改名しており、皇帝は彼にその名前の由来を尋ねた。[ 65 ]中国の旗人はまた、個人名に数字を用いるなど、満州族の命名習慣も取り入れた。[ 65 ]
漢の旗人（漢君、または漢旗人）は姓の末尾に「義也」を付けて満州語化した。[ 83 ]しかし、趙二峰、趙二訓、曹雪芹などの漢の旗人の中には満州語名を使わなかった者もいた。[ 83 ]他の多くの漢の旗人は満州語化した名前を使用しており、満州語名を持つ徳明という漢の旗人は、張徳義という別の中国語名も持っていた。[ 83 ]
満州旗の部隊の中には、様々な漢民族やモンゴル人が混在しており、満州旗の中にはモンゴル人、朝鮮人、ロシア人、チベット人の部隊も存在した。満州旗には大きく分けて2つの区分があり、上位の「旧満州」（佛満州、佛満州）は、ヌルハチと洪太極が満州旗を創設した建州族などの主要な女真族で構成され、下位の「新満州」（中国語の音訳：伊車満洲、衣車満洲、中国語の翻訳：新満洲、満州語：氷満州）は、1644年の清朝による明朝侵攻後、順治帝と康熙帝によって満州旗に組み込まれ、アムール川流域でロシア帝国に対して清朝のために戦うために、北東部のダウル族（ダウォエル）、オロチョン族（エルンチュン）、ソルン族（スオルン）、ヘジェ族、キアカル族（クユラ）、シベ族（シボ）などの他のツングース系およびモンゴル系の部族で構成されていた。[ 84 ]
1997年の英国による香港の中国への返還以来、そして2000年代半ばに中国本土市民の香港への渡航制限が緩和されて以来、香港の地元住民と中国中央政府および中国本土出身者との間の緊張が高まっている。香港のアイデンティティは植民地時代から存在していたが、過去10年間でより強く、より顕著になり、香港住民の53%が香港住民のみであり中国人ではないと認識しており（18～29歳の住民では75%以上）、香港住民の78%が「香港市民」と「中国市民」の両方であると認識している。さらに、香港の若者の中には、広義にも民族的にも「中国人」とさえ認識していない者もいる。現在、香港人の5分の1未満しか、自分を「中国人」のみと認識していない。[ 85 ] [ 86 ]
150年以上イギリスの植民地であった香港の文化は、西洋と中国の要素が融合した独特なものです。この文化的な違いは、香港を中国本土と区別するために強調され、受け入れられてきました。 [ 87 ]香港の広東語は、香港英語の影響と香港でのコードスイッチングにより、中国本土の広東省で使用されている他の広東語とは異なります。
言語の違いも、香港のアイデンティティと中国本土のアイデンティティを区別する上で重要な役割を果たしている。中国本土では北京語が公用語だが、香港では地域的に伝統的な広東語が長年使用されてきた。1997年以降、香港における北京語話者の増加と、香港住民が北京語を話すことを期待する中国本土の人々の期待により、広東語を北京語の侵食から守ろうとする市民による対立や防衛策が生じている。 [ 88 ]こうした行動には、北京語を共産主義の言語としてレッテルを貼る一方で、広東語と英語を民主主義の言語とみなすことも含まれており、香港と中国の政治的な違いを反映している。この政治的言語観は、歴史的に広東語を話す人々が大多数を占める華僑コミュニティにも広まっている。 [ 89 ]
香港における民主的発展の欠如は、中国人としてのアイデンティティ意識をさらに弱めている。[ 90 ]英国と中国が香港返還の条件として合意した「一国二制度」政策の下では、香港は1997年以降少なくとも50年間は自由な生活様式を維持する権利が保証されている。しかし、北京政府による民主的制度や言論の自由を抑制しようとする試みの増加、そして最終的な普通選挙の延期は、地元住民の間で継続的な抗議と不安を引き起こしている。これは、中国共産党が立候補者を北京が先に承認することを条件に香港市民に香港行政長官選挙への投票を許可した2014年の香港抗議運動で頂点に達した。政治危機は香港の地元アイデンティティの強化につながり、その結果、独立運動が形を成し始めている。
1945年に台湾が日本から中華民国に返還された後[ 91 ]、国民党主導の政府は島の住民の「再中国化」を推進し[ 92 ] [ 93 ] 、中国の書道、伝統的な中国絵画、民俗芸術、中国オペラを支援した。
台湾の国民意識に関する国立政治大学の調査によると、脱中国化は1992年から2005年の間に最も急速に進んだ。この期間、「中国人」としてのアイデンティティは26.2%から7.3%に低下し、「台湾人」としてのアイデンティティは17.3%から46.5%に増加し、台湾人と中国人の両方としてのアイデンティティは45.4%から42.0%に低下した。[ 94 ]蒋介石と蒋経国の独裁政権は、中華民国の国民議会が台湾だけでなく中国全土から選出された（1947年）ため、汎中国的な指導者としての正当性を主張した。しかし、李登輝政権（1988年～2000年）は、1991年にこの議会を廃止し、台湾のみの選挙区を持つ議会を設立することで、政治体制の脱中国化を開始した。[ 94 ]学術界では、1980年代後半から1990年代にかけての脱中国化により、機関名から「中国」という言葉が「台湾」に置き換えられ、「台湾法学会」、「台湾政治学会」、「台湾社会学会」、「台湾歴史学会」などが設立された。この動きの一環として、一部の台湾人歴史家は日本の植民地支配の虐待を軽視し、「占領」ではなく「統治」と呼んだ。また、台湾歴史学会は、台湾の歴史は中国の歴史ではなく日本の歴史の一部であると主張した。[ 94 ]
2001年、台湾化の支持者たちは、脱中国化2001を、歴史的に中国や中国文化と同一視してきた政治指導部に対抗して、台湾を拠点とする地域アイデンティティを強調する運動の一部として特徴づけ始めた。[ 95 ]
陳水扁政権（2000年～2008年）下では、台湾独立を支持する民主進歩党が行政院を掌握し、脱中国化が加速した。陳政権の教育部長であった屠承生は、高校の歴史教科書を書き換え、「大中国意識の残滓」を排除するよう指示した。この教科書の脱中国化には、台湾史と中国史を別々の巻に分けること、中国本土という用語の使用を禁止すること、清朝時代の台湾への中国人移民を「植民地化」と表現することなどが含まれていた。
同時に、陳氏は2002年に「両側に一国」という概念を導入し、中国と台湾は別々の国であると主張し、中華民国のパスポートに「台湾で発行」という文言を追加するよう命じた。[ 94 ]同年、屠氏の部署は、中華人民共和国が開発し、シンガポールやマレーシアなどの他の国で使用されている国際的に有名な漢語ピンインシステムを採用するのではなく、台湾の学者が設計した独自の中国語ローマ字表記システムである通用ピンインを考案することを選択した。2003年、政府は、実際には島で2番目に多い言語である台湾語を国語の多くの機能を果たすよう促進した、中国語を唯一の政府言語として使用する長年の政策を廃止した。[ 94 ] 2004年から、「中華民国」の地図には中国本土は含まれなくなった。
2005年から陳の行政院は、公的および民間の組織から「中国」または「中国人」という言葉を削除しようとする台湾名称修正運動も開始した。これには、「華僑事務委員会」（後に「華僑コミュニティ事務委員会」となる）などの国家機関の名称変更、チャイナエアラインなどの民間組織に名称変更を促すこと、約100の行政法から中国本土への言及を削除することなどが含まれる。2006年、陳は国家統一委員会とその国家統一指針を廃止した。[ 94 ] 2007年2月、陳政権は中華郵政（中国郵政）の名称を台湾郵政に、中国石油公司を「CPC Corporation, Taiwan 」に、中国船舶工業集団公司を「CSBC Corporation, Taiwan」に変更した。[ 96 ]
名称変更問題は、2008年3月に台湾で行われた中華民国総統選挙の議題となった。台北前市長の馬英九が総統に選出され、陳の脱中国化政策の一部を覆そうとした。[ 97 ] 2008年8月1日、郵便局は名称変更を撤回し、「中華郵政」という名称に戻すことを決定した。[ 98 ] 2009年1月1日現在、政府は漢語ピンインを採用し、通用ピンインを廃止した。 2009年9月28日、馬英九総統は1665年に建立された台湾孔子廟で孔子の生誕2559周年を祝った。また、2011年1月1日、馬総統は新年の挨拶を「台湾の建設、中国の伝統の活性化」と題し、「仁、義、孝、師への敬意、優しさ、質素といった中国の文化と美徳」を強調した。[ 97 ]
2024年の台湾総選挙に向けて、中国国営メディアは民主進歩党（民進党）が教育分野で脱中国化キャンペーンを行っていると非難した。 [ 99 ]
明治維新の頃、日本では「脱亜論」と中国の後進性に関する議論が巻き起こり、漢字を廃止して仮名やローマ字を全面的に採用すべきかどうかが議論された。最終的に、福沢諭吉が提唱した漢字の数を減らすという考えが主流となった。1873年、福沢諭吉は小学校教科書『漢字の教え』を編纂し、序文で漢字は習得が難しいものの、日本語には既に多くの漢字が存在するため、すぐに廃止するのは現実的ではないと述べた。彼はまず漢字の使用を制限し、状況が許せば最終的に廃止することを目標とすることを提案した。福沢諭吉自身の教科書では、わずか802字の漢字しか使用していない。
第二次世界大戦後、連合国最高司令官（GHQ）の提案により、日本語のローマ字化を推進するため、日本政府は1946年に東洋漢字リスト（一般用漢字）を制定した。これは、漢字の使用数を厳しく制限し、最終的には漢字の完全廃止を目指すものであった。しかし、1980年代には東洋漢字リストは常用漢字リスト（通常用漢字）に置き換えられ、漢字の廃止はもはや目的ではなくなった。これは、仮名が純粋な表音文字ではないためである。例えば、仮名は音高アクセント（アクセント）を示さない。「箸」（箸）と「橋」（橋）はどちらも「はし」（はし）と書かれる。仮名では、「箸」（箸）は高低音の音高パターン（はし）で「はし」と発音され、「橋」（橋）は低高音の音高パターン（はし）で「はし」と発音される。話すときには、これらの音高パターンによって単語の意味を区別する必要がある。漢字を使わずに書くと、同音異義語のために混乱が生じる。[ 100 ]
ホア族、つまりベトナムの華人は、南越時代から存在し、後黎朝の建国以来組織化された、ベトナムにおける重要な少数民族を形成している。[ 101 ]中国からのベトナムへの移民は、中国が政治的混乱と生活水準の停滞を経験し、1949年の共産主義政権樹立とフランス植民地政府によるビジネス奨励策があった19世紀後半から20世紀半ばにかけてピークを迎えた。ホア族は概ねうまく社会に溶け込み、ベトナムの中流階級と上流階級の大部分を占め、経済において重要な役割を果たしている。[ 102 ]ホア族の母語の方言や広東語（東南アジアの華人の共通語）に加えて、ベトナム語の習熟度は非常に高く、ベトナムの少数民族の中で最も高かった。[ 103 ]ほとんどのホア族は最終的に自分たちをまずベトナム人、次に中国人と考えるようになったが、中国本土出身ではない人々は、特に南ベトナムでは「香港出身の中国人」や「マカオ出身の中国人」など、自分たちの出身地を名乗った。[ 104 ]
サイゴン陥落とベトナムの共産主義統一後、旧南ベトナムの華人のほとんどは、特に米国、フランス、オーストラリアなどの他国への移住を選択した。北ベトナムで政府に迫害された華人だけが、中国、特に広西省への帰国を選択した。[ 105 ]ベトナム出身の華人は、通常、地元の華人コミュニティとベトナム人コミュニティの両方と交流する。しかし、広東語を話さない人や中国本土出身の人からなるコミュニティが存在すると、フランスの華人コミュニティの場合のように、そのコミュニティはベトナム人コミュニティと同一視されることになる。
北朝鮮では1949年、金日成によって漢字（ハングル）の使用が禁止された。金日成は、漢字の廃止を脱植民地化と朝鮮民族主義の象徴とみなしていたため、漢字の使用を禁止した。
2005年に当時のソウル市長、李明博氏がソウルの中国語正式名称を漢城から首爾に変更したことは、脱漢化のモデルとなっている。[ 106 ]以前の名称は、中国語では漢城、韓国語では漢城と発音され、ソウルの古い名称である。漢城は漢江に由来し、文字通り「漢（広）河沿いの城壁都市」を意味するが、漢民族の都市と誤解される可能性がある。新しい名称の首爾にはそのような意味合いはなく、音と意味の両方でソウルに近く、韓国の地名の中で唯一、漢語名を持たないソウルに似ている。ソウルの名称も参照。
キルギスタンのドゥンガン族は、より意識的ではない脱中国化の過程を代表しており、その過程で、1世紀余りの間に（回族戦争以来）、回族の人々は陝西省と甘粛省の文学的伝統と地域文化から疎外されていった。
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{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite web}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)8章
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{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)[During] Japanese colonial rule (1895-1945) の間、先住民のエリート層は、まず国家主導の脱中国化キャンペーンに従属させられ、その後、太平洋戦争中に本格的に進められた日本化運動に従属させられた。先住民と新しく到着した移民グループの間には多くの民族的遺産が共有されていたにもかかわらず、国家は中国人のアイデンティティの優位性を確立するために、中国化および中国語化プログラムを通じて努力した。
台湾の人々は、植民地支配初期の「脱中国化」から、その後の「日本化」、そして国民党支配下の「再中国化」に至るまで、国家主導の文化プログラムとの1世紀にわたる闘争に巻き込まれてきた。
台湾の土着化の支持者の多くは、それを脱中国化プロジェクトと非常に具体的に捉えている。つまり、「中国」の植民地支配のくびきを取り除き、台湾の想定される土着（ベントゥ）アイデンティティを認識し、さらに育成しようとする試みである。
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