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知識の脱植民地化（認識論的脱植民地化とも呼ばれる）は、脱植民地主義研究で提唱された概念であり[注1 ] [注2 ] 、西洋の知識体系の覇権とみなされているものを批判するものである[注3 ] 。それは、代替的な認識論、存在論、方法論を探求することによって、他の知識体系を構築し正当化しようとするものである[ 4 ]。また、客観的な知識と真理の追求とはほとんど関係がないと考えられている学術活動を「消毒」することを目的とした知的プロジェクトでもある。カリキュラム、理論、知識が植民地化されているということは、それらが政治的、経済的、社会的、文化的考慮によって部分的に影響を受けていることを意味するという前提がある[ 5 ] 。脱植民地主義的な知識の視点は、哲学（特に認識論）、科学、科学史、社会科学のその他の基本的なカテゴリーを含む幅広い分野を網羅している[ 6 ]。
知識の脱植民地化は、知識生産の歴史的メカニズムと、その認識されている植民地主義的および民族中心主義的な基盤を探求する。[ 8 ]バッド・L・ホールらは、知識と知識の妥当性を決定する基準は、西洋の思考体系と世界における存在様式によって不均衡に影響されてきたと主張する。[ 9 ]ヤコ・S・ドライヤーによれば、ルネサンスと啓蒙時代にヨーロッパで出現した西洋の知識体系は、ヨーロッパの植民地主義的企てを正当化するために用いられ、最終的には植民地支配と植民地支配者が持ち込んだ文明の形態の一部となった。[ 4 ]この見解は、西洋の体系によって生み出された知識は普遍的な性質を持っていたため、他の体系によって生み出された知識よりも優れていると見なされていたと主張する。脱植民地主義の学者たちは、西洋の知識体系が依然として科学的知識とみなされるべきものを決定し続け、異なる知識体系、専門知識、世界観を持つ人々を「排除し、疎外し、非人間化」し続けていることに同意する。[ 4 ]アニバル・キハノは次のように述べた。
事実上、あらゆる経験、歴史、資源、文化産物は、ヨーロッパまたは西洋の覇権を中心とした一つのグローバルな文化秩序に集約された。ヨーロッパによる新たなグローバル権力モデルにおける覇権は、主体性、文化、そして特に知識と知識生産のあらゆる形態の統制をその覇権下に集中させた。彼らは植民地化された知識生産の形態、意味生産のモデル、彼らの象徴的世界、表現と客体化および主体性のモデルを可能な限り抑圧した。[ 10 ]
リンダ・トゥヒワイ・スミスは著書『脱植民地化の方法論：研究と先住民』の中で次のように述べている。
帝国主義と植民地主義は、植民地化された人々に完全な混乱をもたらし、彼らを自分たちの歴史、風景、言語、社会関係、そして世界との関わり方、感じ方、思考方法から切り離した。[ 11 ]
この見解によれば、植民地主義は法的にも政治的にも終焉を迎えたが、歴史的に植民地化された地域に住む個人や集団が疎外され搾取される多くの「植民地状況」において、その遺産は今も続いている。脱植民地主義の学者たちは、この植民地主義の継続的な遺産を「植民地性」と呼び、それは主体性や知識の領域を含む、相互に関連する様々な領域において植民地主義が残した抑圧と搾取を説明するものである。[ 4 ]
アメリカ大陸のコミュニティグループや社会運動では、知識の脱植民地化は、1492年の植民地主義の始まりから抵抗運動にまで遡る。[ 6 ]学術的な関心事として出現したのは、むしろ最近の現象である。エンリケ・デュッセルによれば、認識論的脱植民地化のテーマは、ラテンアメリカの思想家グループから生まれた。[ 12 ]知識の脱植民地化という概念は1970年代から学術的なトピックとなっているが、ウォルター・ミニョーロによれば、ペルーの社会学者アニバル・キハノの独創的な研究が「政治的および経済的領域における権力の植民地性と知識の植民地性を明確に結びつけた」という。[ 13 ]それは、ポストコロニアリズム、サバルタン研究、ポストモダニズムなどのいくつかの批判的立場の結果として始まった「問題の詳細化」として発展してきた。エンリケ・デュッセルは、認識論的脱植民地化は権力の植民地性と超近代性の概念を中心に構築されており、そのルーツはホセ・カルロス・マリアテギ、フランツ・ファノン、イマニュエル・ウォーラーステインの思想に遡ると述べている。[ 12 ]サベロ・J・ンドロヴ・ガツェニによれば、脱植民地化の政治的、経済的、文化的、認識論的側面は複雑に結びついており、現在もそうであるが、政治的主権の獲得が「植民地主義に対する闘争の実践的戦略論理」として優先された。その結果、20世紀の政治的脱植民地化は、知識の複雑な領域を広く探求しなかったため、認識論的脱植民地化を達成できなかった。[ 14 ]
アレックス・ブロードベントによれば、脱植民地化は、植民地思想の遺産と見なされる客観性の概念の拒否として理解されることがある。彼は、「真実」や「事実」といった概念の普遍的な概念は、西洋の構築物であり、他の外国文化に押し付けられていると主張する。この伝統では、真実や事実の概念は「ローカル」なものとみなされ、ある場所や時間で「発見」または「表現」されたものが、別の場所では適用できない可能性があると主張される。[ 5 ]知識の脱植民地化の懸念は、西洋の知識体系がグローバルな知識の規範となり、その方法論だけが知識生産に適切であると見なされていることである。他の知識体系に対するこの覇権的なアプローチは、認識的多様性を減少させ、知識の中心を確立し、最終的には他のすべての知識形態を抑圧してきたと言われている。[ 15 ]ボアヴェントゥラ・デ・ソウザ・サントスは、「世界中には、物質、社会、生命、精神に関する非常に多様な知識の形態があるだけでなく、知識とみなされるものの概念や、それを検証するために使用できる基準も非常に多様である」と述べている。[ 16 ]しかし、この知識体系の多様性はあまり認識されていないと主張されている。[ 17 ]ルイス・ゴードンによれば、知識という単数形の定式化自体は、ヨーロッパの近代が出現する以前の時代には知られていなかった。知識の生産様式と知識の概念は非常に多様であったため、彼の意見では、知識という表現の方がより適切であろう。[ 18 ]
ウォルター・ミニョーロによれば、知識の近代的基盤は領土的かつ帝国主義的である。この基盤は、「マクロな物語と特定の知識の概念と原理に基づいて構築された世界の社会史的組織と分類」に基づいており、そのルーツはヨーロッパの近代性にある。[ 19 ]彼は認識論的脱植民地化を、「神学、世俗哲学、科学的理性の地政学的位置」を特定すると同時に、「キリスト教化、文明、進歩、発展、市場民主主義のレトリックによって否定されてきた知識の様式と原理」を肯定する拡張的な運動として明確にしている。[ 14 ]アキレ・ムベンベによれば、知識の脱植民地化とは、西洋認識論の外部から予見、構想、定式化されたあらゆるものを抑圧する覇権的な西洋認識論に異議を唱えることを意味する。[ 20 ]これには、西洋の知識パラダイムの批判と新しい認識論モデルの開発という2つの側面がある。[ 15 ]サヴォ・ヘレタは、知識の脱植民地化は「押し付けられた知識、理論、解釈への依存の終焉、そして自分自身の過去と現在の経験と世界の解釈に基づく理論化の終焉を意味する」と述べている。[ 8 ]
アニバル・キハノによれば、認識論的脱植民地化は、異文化間のコミュニケーションや経験と意味の共有のための新たな道を開き、ある程度の普遍性を正当に主張できる代替的な合理性の基礎を築くために必要である。 [ 21 ]サベロ・J・ンドロヴ・ガツェニは、認識論的脱植民地化は、ヨーロッパと北アメリカが世界の他の地域の教師として機能しているだけでなく、最終的に全人類によって「消費」される理論や概念の生産の中心地としても機能している「非対称的なグローバルな知的分業」に対処するために不可欠であると述べている。[ 22 ]
リンダ・トゥヒワイ・スミスによれば、脱植民地化は「すべての理論や研究、西洋の知識を完全に否定することを意味するものではない」[ 23 ] 。ルイス・ゴードンの見解では、知識の脱植民地化は「認識論的敵の概念へのコミットメント」からの離脱を要求する[ 24 ] 。むしろそれは、「これまで認められていなかった、あるいは抑圧されてきた知識の伝統」のために相対的な認識論的自律性と認識論的正義を達成するために「あらゆる知識源の活用」を強調する[ 25 ] 。
先住民の脱植民地化とは、先住民コミュニティの歴史や植民地拡大、文化同化、搾取的な西洋の研究、そしてしばしば（必ずしもそうではないが）虐殺の影響に関する物語に異議を唱え、再構築することを目的とした、進行中の理論的かつ政治的なプロセスを指す。[ 26 ]脱植民地化に取り組む先住民は、西洋中心の研究慣行や言説に対して批判的な姿勢を取り、先住民の文化的慣行の中で知識を再配置しようとしている。[ 26 ]
西洋の政治思想の構造に依拠する脱植民地化の取り組みは、逆説的に文化的な剥奪を助長するものと特徴づけられてきた。このような状況下で、たとえこれらの実践が容易に政治的承認に結びつかないとしても、独立した知的、精神的、社会的、身体的な回復と再生の取り組みが求められてきた。[ 27 ]学者たちはまた、先住民の脱植民地化を「人種差別と性差別にまず取り組まなければ、すべての人々を解放することはできない」交差的な闘争と特徴づけるかもしれない。[ 26 ]
先住民の脱植民地化活動の理論的側面を超えて、直接行動キャンペーン、癒しの旅、脱植民地化のための身体的な社会闘争は、進行中の先住民の抵抗闘争や土地の権利、生態系の搾取、政治的疎外、主権をめぐる紛争と頻繁に関連付けられています。先住民の抵抗闘争は何世紀にもわたって続いていますが、1960年代には先住民の活動が急増し、アフリカ、アジア、アメリカ大陸の民族解放運動と同時期に起こりました。[ 28 ]
脱植民地主義の学者たちは、知識と世界観の脱植民地化を目指す中で、先住民の知識のさまざまな形態を研究している。 [ 29 ]ルイ・ボタらは、「知識の関係モデル」を提唱し、それを先住民の知識の中に位置づけている。これらの先住民の知識は、先住民の認識と認識様式に基づいている。彼らは、先住民の知識は本質的に関係的であると考えている。なぜなら、これらの知識の伝統は、知識の発展に関わる行為者、対象、環境間の関係に高い価値を置いているからである。[ 29 ]このような「ネットワーク化された」関係的な知識生産のアプローチは、知識生産コミュニティの個人、グループ、資源、その他の構成要素間のつながりを育み、促進する。ルイ・ボタらによれば、この関係性は、精神領域を現実のものとして認識し、知識形成に不可欠な存在とみなす存在論に基づいているため、根本的に精神的なものでもあり、知識がなぜ、どのように創造され、保存され、利用されるべきかという価値論的概念を育む。[ 29 ]
ショセ・ケッシらは、学問の目標は「新たな均質性の秩序に到達することではなく、多元的なアイデアと厳密な知識のより大きな表現」であると主張している。彼らは、学者たちに対し、ある主題や教室で権威として提示される著者や声、教えられている、あるいは優先されている方法や認識論、そして基本的と見なされている学問上の関心事や無視されている学問上の関心事を注意深く精査するよう促している。学生の学習プロセスで使用される教育ツールやアプローチを再考し、学習アジェンダを再定義するために従われ、促進され、あるいは許容されている先住民やコミュニティの知識体系を検証する必要がある。このプロセス中に、知識の目的と未来も再評価されなければならない。[ 30 ]読書リストを拡大し、より広範なグローバルおよび歴史的視点を反映するために、さまざまな声や視点を取り入れた包括的なカリキュラムを作成するという提案がなされている。研究者たちは、西洋の知識体系の枠を超えて調査し、植民地主義の結果として見過ごされたり無視されたりした代替的な知識体系が存在するかどうかを判断するよう促されている。[ 31 ]
歴史、記憶、言語の脱植民地化の重要性を強調するングギ・ワ・ティオンゴは、脱植民地化の出発点となるべきは地政学ではなく言語であると述べている。 [ 32 ]マフムード・マムダニによれば、単一言語に基づく大学という考え方は植民地時代の遺産であり、アフリカの大学の場合も同様である。アフリカの大学は植民地プロジェクトとして始まり、プロジェクト言語は英語またはフランス語であり、西洋の伝統という一つの知的伝統しか認めていなかった。[ 32 ]マムダニによれば、大学教育はより多様で多言語的である必要があり、さまざまな言語で西洋化された教育を提供するだけでなく、学術的および公共の議論の両方を支えることができる生きた伝統として非西洋の知的伝統を推進する方法にも焦点を当てる必要がある。マムダニは、非西洋の知的伝統を研究し、教えることができる学術ユニットの創設に資金を割り当てるべきだと主張している。彼は、異なる知的伝統に触れたいのであれば、その伝統が歴史的に発展してきた言語を学ぶことが必要だと考えている。[ 32 ]
西洋の知識規範の制約を克服するために、知識の脱植民地化の提唱者たちは、歴史[ 33 ] 、科学と科学史[ 34 ] [ 35 ]、哲学[36] （特に認識論） [37]、心理学[ 38 ][ 39 ]、社会学[ 40 ]、宗教学[ 41 ] [ 42 ]、法学[ 43 ]、民族音楽学[ 44 ]など、さまざまな学問分野の脱植民地化を呼びかけている。
エクセター大学の公式ウェブページによると、一部の人々の信念、権利、尊厳を他の人々のそれらよりも優先するとされる「植民地主義的世界観」は、現代の歴史学の学術分野を支える理論的枠組みに影響を与えてきた。[ 45 ]この現代の研究分野は、ヨーロッパで最初に、世界の歴史物語を決定づけるナショナリズムと植民地搾取の高まりの時期に発展した。 [ 45 ]この説明は、「私たちが過去を見て考えるように条件付けられている方法そのものが、しばしば帝国主義的で人種差別的な思想から派生している」ことを示唆している。[ 45 ]歴史における脱植民地主義的アプローチは、「ヨーロッパの探検家や帝国主義者の到来以前を含め、非西洋世界をその独自の条件で検証すること」を必要とする。15世紀以前の世界を理解しようとする試みの中で、それは西ヨーロッパを東ローマ帝国やアッバース朝カリフ国などの他の歴史的な「大国」との関係に位置づけようとする。[ 45 ]それは「帝国、権力、政治的対立の厳密な批判的研究と、構築された社会的差異のカテゴリーについての綿密な考察を必要とする」。[ 33 ]ウォルター・ミニョーロによれば、多様な地域史的伝統を発見することは、「西洋の普遍史観が何百万人もの人々から奪った尊厳を取り戻す」ために重要である。[ 46 ]
脱植民地主義的アプローチは、科学を「純粋に客観的で、経験的にのみ、完全に合理的で、したがって、真理を唯一確認するもの」とする考え方に異議を唱える。[ 35 ]この説明によれば、科学に対するそのような見方は、「現実が離散的で停滞しており、観察者の主観性（文化的説得を含む）の影響を受けず、検証手段によって機能が確認できる構成要素に分解できる」ことを意味する。ライラ・N・ボワセルは、現代科学を西洋哲学と西洋の知識のパラダイムの中に位置づけ、「世界がどのように機能するかを知るさまざまな方法は、観察者の宇宙論から形成され、多くの科学の発展の機会を提供する」と述べている。[ 35 ]マーガレット・ブラッキーとハネリー・アデンドルフは、「科学者による科学の実践は、西洋の近代性によって深く影響を受けている」と主張する。 [ 47 ]この見解によれば、現代科学は「フランシス・ベーコンによる経験主義の基礎的要素、コントによって概念化された実証主義、そして1900年代初頭のウィーン学派によって提唱された新実証主義を反映している」。ボワセルはまた、その過程におけるいかなる顕現においても精神や神の機能や影響を軽視する主流の科学的見解は、西洋的で近代的であるだけでなく、世俗的な方向性も持っていると指摘している。[ 35 ]
ボワセルは、「西洋近代科学」を含む西洋の知識に関する2つの問題点を特定しようとした。彼女によれば、それはまず、理性のみに基づいて宇宙の本質を説明しようとすることから始まる。2つ目は、自らをすべての知識の守護者であり、「他の知識を認証し、拒否する」力を持っていると考えていることである。[ 35 ]近代科学が唯一正当な認識方法であるという考えは、「科学的原理主義」または「科学主義」と呼ばれてきた。それは、世界規模での「すべての人々のための科学」イニシアチブを科学主義の枠組みの中に位置づけることで、門番の役割を担う。その結果、科学は、どの科学的知識が「認識論的に厳密」であるかを決定する力を得る。[ 35 ]ボアヴェントゥラ・デ・ソウザ・サントスによれば、近代科学を脱植民地化するために、「科学的知識の偏り」を考慮する必要がある。つまり、他の知識体系と同様に、「科学は知識と無知の両方の体系である」ことを認める必要がある。サントスによれば、「科学的知識は、重要とみなされるすべてのことを知っているわけではなく、重要とみなされるすべてのことを知り得ないから、部分的である」[ 48 ] 。この点に関して、ボワセルは、「個人の物理的、精神的、感情的、霊的な側面と、すべての生物、星の世界、そして宇宙との相互関連性」を尊重する「関係的オントロジー」に基づく「関係的科学」を提唱している[ 35 ] 。
サミュエル・ベンデック・ソティージョスは、永遠の哲学に言及しながら、現代科学が世界中の形而上学や精神的伝統を拒否していることを批判している。彼は、「科学的方法だけが有効な知識の形態へのアクセスを可能にするという信念は、欠陥があるだけでなく全体主義的であり、ヨーロッパ啓蒙主義、いわゆる理性の時代に根ざしている」と述べている。彼にとって、「この独断的な見方は科学ではなく、科学主義として知られるイデオロギーであり、科学的方法の適切な実践とは何の関係もない」。[ 49 ]この見解は、科学が大文字の「T」で始まる真理であるという考えに異議を唱え、「現代科学は主に近似を扱うことに限定されており、その過程で常に理解を修正しているため、最終的に確実に知ることができることを宣言する立場にはない」と述べ、物理的現実に関する根底にある哲学的仮定の範囲内での科学の理解を促進している。この文脈において、ソティージョスは、形而上学的原理に導かれ、世界の宗教の知恵の教えに基づいた、聖なる科学または聖なる学問としても知られる伝統的な形而上学を復活させようとしている。[ 49 ]
1980年代半ばから始まったポストコロニアル科学史は、「以前の国家中心の帝国主義的壮大な物語を脱中心化し、ディアスポラ的、あるいは『グローバル』に書き換えたもの」であると言われている。これらの歴史は、「科学の対抗史、植民地以前の知識の遺産、あるいは植民地科学の構成関係の残滓や復活」を明らかにしようとしている。[ 50 ]この歴史は、「植民地の宗主国に科学研究所を集中させる」のではなく、ウォーウィック・アンダーソンが「知識が世界中で取引され、翻訳され、変容するにつれて変化する科学の空間性の不安定な経済」と呼ぶものを検証しようとしている。それは、科学を単一の「先住民の知識の伝統」に地方化すると言われる「帝国主義的壮大な物語」を根絶しようとしている。[ 50 ]その代わりに、「科学の文化的に多様でグローバルな起源」を認識し、「孤高の天才」による科学の創造という狭い見方に代わる、コスモポリタンな科学史モデルを構築しようとしている。[ 34 ]この視点は、他の文明の科学への貢献を認め、「ヨーロッパ中心主義的で直線的ではない科学の反伝記」を提供する。中心的な信条は、科学史は伝承の歴史として見なされるべきだということである。この点で、プラカシュ・クマールらは、ジョセフ・ニーダムの「現代科学は…世界中のあらゆる文明からの川が水を注ぎ込んだ大海のようなものだ」という言葉を引用している。[ 51 ]
ネルソン・マルドナド＝トーレスらは、哲学における脱植民地主義的転換を「自由主義的および啓蒙主義的な合理性の解放を超え、また、ヨーロッパ中心主義と白人男性の異性愛規範の遺産に一貫して挑戦できなかったより急進的なヨーロッパ批判（しばしばヨーロッパ中心主義に対するヨーロッパ中心主義的批判）を超えた、理性を解放し脱植民地化する形態」と見なしている。[ 52 ]サジャド・H・リズヴィによれば、グローバル哲学への移行は、植民地主義的認識論からの急進的な脱却を告げ、特に人文科学の研究において、知識の脱植民地化への道を開く可能性がある。[ 36 ]哲学研究における標準的な方法であったとされるものに反対して、彼は西洋の哲学者だけに焦点を当てることに反対している。リズヴィは、イスラム哲学が脱植民地化の過程を助け、最終的にはヨーロッパ中心の哲学教育を広範な「生き方と存在の教育学」に置き換える可能性があると考えているため、議論にイスラム哲学を含めるべきだと主張している。[ 36 ]フィリップ・ヒッグスは、脱植民地化の文脈でアフリカ哲学を含めるべきだと主張している。 [ 53 ]インド哲学[ 54 ]と中国哲学[ 55 ]についても同様の提案がなされている。マルドナド＝トーレスらは、人種とジェンダーの哲学、アジア哲学、ラテンアメリカ哲学を脱植民地化の転換と脱植民地化哲学の例として論じ、「アジアとラテンアメリカは、ここではヨーロッパの大陸的他者としてではなく、それ自体が脱植民地化される必要がある構築されたカテゴリーとプロジェクトとして提示されている」と主張している。[ 52 ]
多くの影響力のある植民地およびポスト植民地の指導者や思想家によると、脱植民地化は「本質的に心理的なプロジェクト」であり、「自己の回復」と「有害な植民地時代の自己に関する言説を再構築する試み」を伴うものであった。[ 39 ]脱植民地主義の視点によれば、特定の歴史と文化に基づくヨーロッパ中心主義の心理学は、「実験実証主義の方法、言語、シンボル、物語」を強く重視している。したがって、心理学における脱植民地化のアプローチは、植民地主義、オリエンタリズム、ヨーロッパ中心主義の前提が、文化、アイデンティティ、人間発達の心理学理論だけでなく、現代の心理学にも深く根付いていることを示そうとしている。[ 39 ]心理学の脱植民地化は、植民地化の歴史と、それが家族、国家、ナショナリズム、制度、知識生産に及ぼす影響を理解し、捉えることを伴う。それは、文化の地平の境界を広げ、それが「新たな対立と新たな知識」への入り口となることを目指している。心理学における脱植民地主義的転換は、先住民の知識、口承史、芸術、コミュニティの知識、生活経験を正当な知識形態として扱う場を作ることで、従来の研究方法論を覆すことを意味する。[ 39 ]サミュエル・ベンデック・ソティージョスは、現代科学の教義に支配され、人間の個性のごく限られた部分しか扱っていないと彼が主張する現代心理学の限界から脱却しようとしている。彼は代わりに、精神、魂、身体から成る人間という伝統的な人間観を復活させたいと考えている。[ 49 ]
脱植民地主義の学者たちは、社会学研究は現在、グローバル・ノースの学者の視点と、これらの国々に集中した実証研究によって支配されていると主張している。このため、グローバル・ノースを「正常」または「近代的」と描写する社会学理論が生まれ、それ以外のものは「逸脱的」または「まだ近代化されていない」とみなされる。このような理論は、世界人口の約84%を占めるグローバル・サウスの懸念を軽視していると言われている。 [ 56 ]脱植民地主義の学者たちは、通常、社会学研究や理論構築から除外されているグローバル・サウスの人々の問題、視点、生活様式を考慮することを強く強調している。したがって、この意味での脱植民地化とは、非西洋の社会現実を学術的な議論により関連づけることを指す。[ 56 ]
脱植民地主義の観点からすると、宗教学はヨーロッパの植民地主義にルーツを持つ人文科学分野の1つである。そのため、宗教学が扱う問題、強化する概念、さらには学術機関で宗教学が教えられる環境までもが植民地主義的な特徴を示している。マロリー・ナイによれば、宗教学を脱植民地化するために、宗教学の分野における植民地主義の歴史的・知的遺産、そして宗教や世界宗教の概念を含む主題に関する根本的な前提を方法論的に認識する必要がある。[ 41 ]アドリアーン・ファン・クリンケンによれば、宗教学における脱植民地主義的転換は、反省性を受け入れ、相互作用的であり、「当然のこととされている西洋の分析枠組みと学術的実践」に挑戦するものである。それは世界における「認識と存在の多様な方法」を受け入れなければならない。[ 57 ]欧米の学術界におけるクルアーンの解釈は、イスラム教で理解されている「啓示現象（ワヒ）」が、聖典の理解にとって否定されたり、無視されたり、重要でないとみなされたりすることが非常に多い例として挙げられている。[ 58 ] [ 59 ]ジョセフ・ランバードによれば、欧米の分析手法はクルアーン研究に浸透しており、この学問分野のあらゆる側面に永続的な影響を与えている。彼は、さまざまな分析形式を考慮に入れ、古典的なイスラムの伝統からの分析ツールを活用する、より包括的なアプローチを主張している。[ 58 ]
アイトール・ヒメネス・ゴンサレスは、「『法』または『法律』という用語の一般的な使用は、私たちが使用している概念が普遍的なカテゴリーではなく、西洋化された法的な世界観に基づく非常に地方的なものであるという事実を覆い隠している」と主張している。彼によれば、西洋の法概念の普遍的な採用に最終的につながったのは、「優れた科学の平和的な普及」ではなく、「何世紀にもわたる植民地主義、植民地時代の他の法的な世界観に対する暴力的な抑圧、そして植民地性と呼ばれるプロセスの持続の結果」であった。[ 43 ]法に対する脱植民地主義的な立場は、まず第一に、西洋化された法パラダイムの覇権とみなされるものに異議を唱えることで、法に関するさまざまな理解と認識論的視点の間の対話を促進する。[ 43 ]これは、歴史的に覇権的またはヨーロッパ中心主義的な法の理解に基づいていた法文化を、より包括的なものに変えるための戦略である。[ 60 ]これは、均質性よりも多様性を強調し、国家が「法的および司法生活の主要な組織者」であるという考えに疑問を投げかける、新たな歴史的視点の必要性を強調している。[ 43 ]
アシキア・カリビ＝ホワイトによれば、脱植民地化は包摂を超え、法的言説において「他者」を過小評価する概念や見解を解体することを目指している。この見解は、社会の価値観が法的知識の基盤を形成し、特定の法的問題を議論する際にはそれらの価値観を優先すべきだと主張する。これは、旧植民地の法規範が植民地主義と植民地社会の価値観の痕跡を帯びているためである。例えば、アフリカとアジアの旧英国植民地では英国コモンローが主流である一方、多くの旧フランス植民地ではフランス社会の価値観を反映した大陸法体系が用いられている。このような文脈において、法の脱植民地化は、植民地主義によって法的言説から排除された「認識論、認識方法、生活経験、テキスト、学術研究」を批判的に包摂することを求めている。[ 60 ]
音楽における脱植民地化は、非西洋音楽の研究において長らく植民地時代の階層構造を反映してきた民族音楽学の分野も再構築した。ガーナの音楽学者コフィ・アガウは、西洋の学問はリズムと口承伝統を過度に強調することでアフリカ音楽を「他者化」してきたと主張し、代わりにアフリカとヨーロッパの思考体系の平等を求めた。 [ 44 ]先住民の学者クリント・ブラクネルも同様の改革を提唱し、「ニュンガル音楽学」を先住民の自己表現とコミュニティの協力に基づく研究モデルとして説明した。[ 61 ]デボラ・ウォンやケビン・M・デルガドなどの後世の著述家は、脱植民地化を声と制度的イメージの政治と結びつけ、民族音楽学が自らの文化的仮定に立ち向かうよう促した。[ 62 ] [ 63 ]脱植民地化への強い推進力の結果、2013年に民族音楽学会は、物議を醸していた「リトルマン」のロゴを学会誌の表紙から削除した。
新植民地主義的研究または新植民地主義的科学[ 64 ] [ 65 ]は、ヘリコプター研究[ 64 ] 、パラシュート科学[ 66 ] [ 67 ]または研究[ 68 ]、寄生研究[ 69 ] [ 70 ]またはサファリ研究[ 71 ]と表現されることが多く、裕福な国の研究者が発展途上国に行き、情報を収集し、自国に戻ってデータとサンプルを分析し、現地の研究者の関与がほとんどまたはまったくない状態で結果を発表することである。ハンガリー科学アカデミーによる2003年の調査では、後発開発途上国に関する出版物の無作為抽出サンプルの70%の論文に現地の研究共著者が含まれていないことがわかった[ 65 ] 。
こうした研究においては、現地の同僚はしばしば、調整役としてロジスティクス支援を提供する役割を担うものの、専門知識を活かすことはなく、研究への参加に対する評価も与えられない。パラシュート科学から生まれた科学論文は、しばしば富裕国の科学者のキャリアに貢献するだけであり、その結果、現地の科学能力（資金提供を受けた研究センターなど）の発展や現地の科学者のキャリアを制限している。[ 64 ]この形態の「植民地主義的」科学は、植民地主義を推進するために非西洋の参加者を「他者」として扱う19世紀の科学的慣行を彷彿とさせるものであり、批評家たちは知識の脱植民地化のためにこうした搾取的慣行の終焉を求めている。[ 72 ] [ 73 ]
このような研究アプローチは、国際的な研究者が適切な質問をしなかったり、地域の問題との関連性を見出しなかったりする可能性があるため、研究の質を低下させます。 [ 74 ]このアプローチの結果、地域社会は研究を自分たちの利益のために活用することができません。[ 67 ]最終的に、特に保全生物学のように解決策の実施を地域社会に依存している地球規模の問題を扱う分野では、新植民地主義的な科学は、科学者が研究している問題に対処するために、地域社会における研究結果の制度化を妨げます。 [ 67 ] [ 72 ]
Mpoe Johannah KeikelameとLeslie Swartzによれば、「研究方法論の脱植民地化は、周縁化された集団の地域知識や経験を損なうヨーロッパ中心主義的な研究方法に異議を唱えるために用いられるアプローチである」。[ 75 ]研究方法論の脱植民地化には決まったパラダイムや実践はないものの、ThambinathanとKinsellaは質的研究者が用いる可能性のある4つの方法を提示している。これらの4つの方法には、変革的実践への参加、批判的内省の実践、相互主義と自己決定の尊重の採用、そして「他者化された」認識方法の受容が含まれる。[ 76 ] Sabelo Ndlovu Gatsheniによれば、方法論の脱植民地化は「研究におけるその役割と目的を明らかにする」ことである。研究対象のアイデンティティを、質問者、批評家、理論家、知識人、伝達者へと変容させなければならない。さらに、研究は、ヨーロッパを世界の模範として模倣するのではなく、ヨーロッパが人類と環境に何をしてきたかに焦点を当てるように方向転換されなければならない。[ 77 ]
データ脱植民地化とは、先住民族や先住民族国家に関連するデータの収集、使用、普及を導く植民地主義的、覇権的なモデルや認識論的枠組みから脱却し、代わりに先住民族のパラダイム、枠組み、価値観、データ実践を優先し中心に据えるプロセスである。データ脱植民地化は、先住民族に関するデータは先住民族が所有し管理すべきであるという信念に基づいている。この概念は、データ主権や知識の脱植民地化と密接に関連している。[ 78 ]
データ脱植民地化は、20世紀半ばに出現した脱植民地化運動と関連している。 [ 79 ]
ピート・ナウデによれば、西洋の知識体系で発展したものとは異なる検証法則を持つ新たな認識モデルを創造しようとする脱植民地化の努力は、まだ望ましい結果を生み出していない。[ 80 ]現在の「学術的脱植民地化の転換」は、歴史的に植民地化された場所に住む人々の日常的な闘争から切り離されているという理由で批判されている。ロブテル・ネジャイ・ペイリーは、21世紀の認識論的脱植民地化は、不平等、人種差別、緊縮財政、帝国主義、独裁政治、性差別、外国人嫌悪、環境破壊、軍事化、免責、腐敗、メディア監視、土地の略奪に対する進行中の解放運動と結びつき、それらを歓迎しない限り失敗するだろうと述べている。なぜなら、認識論的脱植民地化は「政治的真空の中では起こり得ない」からである。[ 81 ]
Olúfẹ́mi Táíwò [ 82 ]は、分析的に不健全であり、「植民地性」と「近代性」を混同しているため、不可能な政治的プロジェクトになっていると主張した。さらに、植民地時代のものを含め、さまざまな起源の要素を人々が意識的に受け入れ、適応していることを認識していないため、かつて植民地化された国々の主体性を否定する危険性があると主張した。Jonatan Kurzwelly と Malin Wilckens は、もともと人種差別的な科学を推進し、植民地支配を正当化するために使用されていた人骨の学術コレクションの脱植民地化の例を使用して、現代の学術的方法と政治的実践の両方が、アイデンティティの物象化と本質主義的な概念を永続させていることを示した。[ 83 ] [ 84 ]