先住民の脱植民地化

アンナ・リーズによって造語された「先住民ポストコロニアル理論」の方法論は、他のポストコロニアルまたは脱植民地主義思想の学派に基づいて構築され、それらとは明確に区別されています。^{[ 4 ]}まず、接頭辞「ポスト」は期間を指すのではなく、ネイティブアメリカンを文化的に同化させ、ステレオタイプ化しようとする試みに現れる植民地化の政治的および社会的権力の不均衡と影響を根絶するという永続的な野望を指します。^{[ 5 ]}第二に、先住民ポストコロニアル理論は、先住民特有のトラウマ、努力、愛、喜びに対して包括的な脱植民地化の形態を適用するのではなく、先住民の知識と価値観を特に中心に据えるために、広範で包括的な批判理論を実行する代替方法として開発されました。^{[ 4 ]}同様に、マリー・バティストは、先住民ポストコロニアル理論は、ヨーロッパ中心主義理論では不可能な方法で、植民地化の層と複雑さ、その影響、そしてその根底にある前提を解体する方法を提供すると主張している。彼女は、「[IPT]は私たちの痛みと経験に基づいており、他者がこの痛みとこれらの経験を横取りすることを許さない」と述べている。^{[ 5 ]}

ジェラルド・ヴィゼナーは、植民地化された先住民コミュニティの闘いを特徴づけるために「サバイバンス」という言葉を作り出した。 ^{[ 6 ]}彼は「生存」と「抵抗」という言葉を組み合わせることで、「ネイティブ・アメリカンが残虐な虐殺を生き延び、権利を剥奪し同化させることを目的とした白人至上主義の法律や文化に抵抗し続けているという二面性」を喚起している。ヴィゼナーによれば、「サバイバンスとは、単なる反応や生き残るための名前ではなく、先住民の物語の継続、つまり能動的な存在の感覚である。先住民のサバイバンスの物語は、支配、悲劇、そして犠牲者であることの放棄である」。したがって、サバイバンスは「植民地化の試みに対する継続的な存在状態を特徴づけることによって、先住民性を過去に委ねようとする植民地主義の傾向への抵抗」と定義される。

キング、グベレ、アンダーソンによれば、アメリカ先住民の先住民性の研究と「脱植民地化」には、 「アメリカ先住民国家にとって主権がいかに重要であるかを理解することが必要である」^{[ 7 ]。}この文脈において、彼は主権を、民族の地域的な自己決定権、国家としての政治的権威、そして同様に主権を持つ国際的な仲間との平等な地位の承認を含むものと定義している。キング、グベレ、アンダーソンは、これは政治的目的だけでなく、文化的、宗教的目的においても重要であると考えている。「先住民国家にとって、このような国家は、共同体の維持と繁栄に根ざし、文化的、そしてしばしば宗教的な意味で構成員を結びつける概念である民族性によって定義される」^{[ 7 ] 。}

スティーブン・R・ライオンズは、先住民の「国家」を「部族」に、「条約」を「協定」に順次再定義してきた米国の立法用語の変更の歴史を引用し、「修辞的主権」の基準を生み出そうとした。ライオンズは、彼が「植民者のコミュニケーション慣行」と認識しているもの、そしてその結果として先住民の表現と自由がどのように制約されているかに着目している。彼は、「修辞的主権とは、人々がこの追求において自らのコミュニケーション上のニーズと欲求を決定し、公共の言説の目標、様式、スタイル、言語を自ら決定する固有の権利である」と述べている。^{[ 8 ]}本質的に、先住民の修辞的主権の野望は、先住民の民族グループに修辞的支配、ひいては表現の支配を与えることにある。

トーマス・キングは著書『物語についての真実：先住民の物語』の中で、物語は人間の状態や人間が構築した現実全体に大きな影響を与えていると述べています。物語は人間関係、視点、道徳規範を形作ります。^{[ 9 ]}キング、グベレ、アンダーソンが述べているように、「私たちが互いに語り合う物語は、私たちが何者であるかを教え、時間と空間と歴史と土地の中に私たちを位置づけ、誰がどのように話すことができるかを示唆します。」^{[ 7 ]}同様に、広く流布されている物語や抑圧されている物語は、同様の社会的期待と制約を示しています。ノーマン・デンジン、イヴォンナ・リンカーン、リンダ・スミスは、著書『批判的および先住民的方法論ハンドブック』の中で、「欧米の正典とギリシャ・ローマの伝統の継続は、理論化、発言、執筆、制作の実践に現れる先住民の物語を意図的に周縁化してきた」と主張し、そのような物語を語ることは「支配的な物語に対する代替案を提供し、それに異議を唱える」ことになり、それによってそれらに対する対抗物語となるだろうと述べている。^{[ 10 ]}

リンダ・トゥヒワイ・スミスは、物語を語ることは「文化の信念や価値観を伝え、新しい世代がそれらを大切にし、さらに物語を伝えてくれることを願う」ことによって、過去の世代と未来の世代、そして土地とコミュニティをつなぐ手段であると述べている。^{[ 11 ]}これらの物語のテーマやモチーフは、共有された歴史、知識、文化的なアイデンティティを伝えており、それは「ユーモアや噂話や創造性…愛、性的な出会い…戦争や復讐」にまで及ぶ。^{[ 12 ]}

先住民の証言は、苦痛な経験や一連の経験について口頭で証言することによって、抑圧や弾圧に抵抗する手段であり実践である。リンダ・トゥヒワイ・スミスは、証言は正式な構造、支援的な雰囲気と聴衆、そして「真実が『宣誓の下で』明らかにされているという概念」の維持に依存していると述べている。^{[ 12 ]}

食料主権は脱植民地化への道筋を提供する手段であると推測されてきた。近年、その定義は適用される状況の文脈に依存するため、非常に変更可能であることが指摘されている。^{[ 13 ] [ 14 ]}先住民の文脈では、主権が正しい意味や政治的意図に役立たないため、^{[ 13 ] [ 15 ]}食料主権の概念は個々の単語の伝統的な意味に従わないことがある。^{[ 13 ] [ 15 ]}

先住民の文脈では、食料主権は文化や土地との以前の関係を取り戻す努力でもあるという概念が議論され、理論化されてきた。^{[ 13 ] [ 15 ] [ 14 ]}また、状況に応じた概念として、伝統的な意味での食料主権には資本主義的または植民地主義的な利害の痕跡が潜んでいる可能性があることも指摘されている。^{[ 14 ]}先住民の脱植民地化の文脈における食料主権の適応的な定義は、文化の回復に関連して、脱植民地化への強力な道筋であると強く仮説されている。^{[ 13 ] [ 14 ]}

先住民の知識と慣習は先住民文化に深く根付いており、伝統的な生態学的知識、精神的な信仰、癒しの慣習、物語、芸術的表現など、幅広い体系を包含しています。しかし、先住民コミュニティの歴史的な植民地化は、これらの知識体系を組織的に軽視し、抑圧してきました。^{[ 16 ]}植民地勢力は、先住民コミュニティに西洋の世界観と体系を押し付け、彼らの文化、言語、精神的な信仰を抑圧してきました。これに対処するため、ウィノナ・ラデュークのような学者は、脱植民地化プロセスの不可欠な部分として、先住民の知識の回復と活性化を提唱しています。^{[ 17 ]}

カナダのファースト・ピープルズ・カルチュラル・カウンシルや米国の先住民カリフォルニア言語存続擁護団体などの組織は、先住民言語の復興と言語復興イニシアチブの支援に積極的に取り組んでいます。^{[ 18 ] [ 19 ]}特にファースト・ピープルズ・カルチュラル・カウンシルは、カナダ国内での文化復興と若者の参加を優先しています。言語プログラム、伝統芸術、文化保存プロジェクトに資金、トレーニング、リソースを提供し、先住民の慣習を尊重しながら文化知識にアクセスできるようにデジタルプラットフォームを活用しています。^{[ 18 ]}

脱植民地化の取り組みは数多く行われているが、その多くは象徴的で表面的なものであり、権力と不平等の根底にある構造に対処できていない。^{[ 20 ]}これらのアプローチは、先住民コミュニティが直面する体系的な不正義に効果的に対処することなく、進歩の幻想を生み出すことが多い。そのようなジェスチャーの1つが、先住民の指導者にちなんで学校名を変更することである。^{[ 21 ]}このような形式的なジェスチャーは、先住民の知識体系をカリキュラムに組み込んだり、先住民の学生やコミュニティに実質的な支援を提供したりする代わりに行われている。これに対し、タックやヤンなどの学者は、これらのジェスチャーを批判し、土地の返還などの実質的な行動を通じて先住民の権利を認めることによって植民地化のシステムに挑戦することの重要性を強調している。^{[ 22 ]}

土地返還に向けた最近の取り組みは、先住民コミュニティやネイティブ・ランド・コンサーバンシー、カルチュラル・コンサーバンシーなどの組織が主導するイニシアチブである先住民土地管理から来ています。彼らは、土地返還、生態系の回復、伝統的な土地管理慣行の活性化を優先し、先住民が祖先の土地を管理し、意思決定権を持つことを保証しています。^{[ 23 ]}

主権と国境は、特に入植者植民地主義の文脈において、脱植民地化プロセスにおける争点となっている問題でもある。^{[ 24 ]}先住民の土地を取り戻し、政治的自治を主張することは、入植者統治の構造に挑戦する上で重要な要素である。主権は、先住民が自らの法律、伝統、価値観に従って統治することを可能にし、彼らの文化的アイデンティティを強化し、先住民の知識と慣習の活性化を促進する。国境の人為的な性質を認識することは、国境がしばしば先住民の自己決定と統治を妨げるため、極めて重要である。^{[ 25 ]}注目すべき例として、カナダと米国よりも前から存在するモホーク族の米国とカナダの国境を越える主権的権利が認められていないことが挙げられる。^{[ 24 ]}

ネイティブ・アメリカン権利基金（NARF）などの組織が主導する取り組みは、部族の主権を守り、条約上の権利を保護し、土地と資源の回復を支援し、先住民コミュニティに影響を与える国境関連の問題に対処することを目的としています。NARFは、法的代理と擁護を通じて、部族の主権を守り、条約上の権利を保護し、先祖伝来の土地と資源の回復の取り組みを支援しています。また、先住民コミュニティに影響を与える国境関連の問題に取り組み、伝統的な国境越えの権利の承認に向けて活動しています。^{[ 26 ]}

教育の脱植民地化は、歴史的に植民地化を永続させ、先住民の知識や認識方法を周縁化してきた既存の教育システムに異議を唱え、変革することを目指しています。特に、教育機関内で先住民の知識体系、言語、文化的視点を中心とすることを目指しています。^{[ 27 ]}バティストは特に、先住民の言語と伝統を活性化し、先住民の認識方法を促進することの重要性を強調しています。^{[ 28 ]}彼女は教育において先住民の認識方法を促進し、先住民の学生の間で文化的誇りとアイデンティティを育んでいます。

全米先住民研究協会（NAISA）のような組織も、カリキュラムの変革、先住民の方法論の促進、言語と文化の活性化、先住民の教員養成の支援を通じて、教育の脱植民地化を提唱している。彼らの活動は、植民地時代の遺産に挑戦し、文化的に配慮した包括的な教育環境を作り出すことを目的としている。^{[ 29 ]}

先住民の研究方法論を優先することも、研究慣行の脱植民地化と先住民コミュニティに役立つ知識の創出に不可欠です。ショーン・ウィルソンの著書「研究は儀式：先住民の研究方法」は、先住民のプロトコル、倫理、知識体系に根ざした先住民の研究アプローチの使用を推奨しています。^{[ 30 ]}同書は、コミュニティの関与、相互主義、先住民の視点と声の肯定を強調しています。同様に、リンダ・トゥヒワイ・スミスは、自由意思に基づく事前の十分な情報に基づく同意を得ることを含む文化的プロトコルを尊重しながら、先住民の世界観と方法論を中心とすることの重要性を強調しています。^{[ 31 ]}

NAISAはまた、研究方法論ワークショップの開催、先住民研究倫理ガイドラインの開発、先住民の知識や研究成果を共有するためのプラットフォームの提供など、さまざまな取り組みを通じて先住民の研究方法を推進しています。また、メンターシッププログラム、ネットワーキングの機会、先住民コミュニティとの協力を重視した研究資金提供を通じて、先住民研究者を支援しています。さらに、文化的慣習とコミュニティの所有権を尊重するコミュニティ主導の研究を奨励しています。^{[ 29 ]}