知識の植民地化

知識の植民地化とは、ペルーの社会学者アニバル・キハノが考案し、現代の脱植民地主義の考え方に適応させた概念である。この概念は、支持者がヨーロッパ中心主義の知識体系と呼ぶものを批判し、植民地主義の遺産が知識の領域内に残っていると主張する。脱植民地主義の学者にとって、知識の植民地化は権力の植民地化の機能の中心であり、植民地の主体を存在の植民地化の犠牲者に変える原因となっている。植民地化とは、植民地化された人々の生きた経験を指す用語である。

フレゴソ・バイロンとデ・リソボイは、ラ・エスパニョーラ（ハイチとドミニカ共和国を含む）出身のタイノ族の戦士、ハトゥエイが「西洋の知識は植民地主義的な言説である」と最初に認識した人物の一人だったと主張している。^[2]ハトゥエイに触発されたアントニオ・デ・モンテシノスは1511年に教育者としてのキャリアを開始し、バルトロメ・デ・ラス・カサスに批判的思考を教えた。^[2]

現代では、フランツ・ファノンは植民地主義の知的側面を批判した影響力のある人物とみなされている。ファノンによれば、「植民地主義は物質的なものであると同時に精神的、認識論的なプロセスでもある」。キハノはこの洞察を基にして、植民地主義の知的側面に対する批判を進めた。^[2]

知識の植民地化という概念は、植民地化理論^{[注 1]}に由来しており、権力の植民地化、存在の植民地化、知識の植民地化を包含している。^{[注 2]}ペルーの社会学者アニバル・キハノは、1992年に知識の植民地化という概念を提唱し、^{[注 3]} 14世紀から現在までのラテンアメリカの歴史における世界的な権力システム、知識、人種的ヒエラルキー、資本主義について論じた。 ^{[注 4]}ウォルター・ミニョーロ、エンリケ・デュッセル、サンティアゴ・カストロ・ゴメスなどの脱植民地化思想家が後にこの概念を拡張した。^[7]

キハノによれば、植民地主義は、植民地化された文化の認識様式、知識生産、視点、ビジョン、イメージ体系、シンボル、意味付け様式、そしてそれらの形式化され客観化された表現の資源、パターン、手段に特に影響を与えてきた。キハノにとって、この知識の抑圧は、大陸全体の先住民、および先住民社会と伝統の絶滅を伴っていた。キハノは、人種と人種階層の概念を通して反射された植民地時代に作られた知識の抑圧、収奪、および押し付けのパターンは、植民地主義が「明確な政治秩序」として覆された後も存続したと述べた。^[8]これは、歴史的に植民地化された地域の個人やグループが排除され、搾取される多くの「植民地状況」に残っている。脱植民地主義の学者たちは、植民地主義のこの継続的な遺産を「植民地性」と呼んでいます。これは、知識を含む多くの相互に関連する領域にわたる植民地主義の抑圧と搾取の遺産であると認識されていることを示しています。Ndlovu -GatsheniはQuijanoを引用し、「経済のコントロール、権威のコントロール、性別とセクシュアリティのコントロール、そして主体性と知識のコントロール」に言及しています。^[9]

ネルソン・マルドナド・トレスにとって、植民地主義とは、植民地主義の結果として発達したが、植民地行政の正式な境界をはるかに超えて文化、労働、人間関係、知識生産に影響を与え続けている長期にわたる権力構造を意味する。それは文学、学業成績基準、文化的傾向、常識、人々の自己イメージ、個人の目標、および現代生活の他の側面に生き続けている。^[10]アニバル・キハノは、この権力構造を「権力の植民地主義」と表現し、これは「知識の植民地主義」という概念を前提としており、^[11]それは「権力の植民地主義の運用の中心」である。^[12]権力の植民地主義という用語は「現代の搾取と支配の形態」の相互関係を指すのに対し、知識の植民地主義という用語は、知識生産の領域に対する植民地主義の影響に関するものである。^[13]カレン・タッカーは、「知識の植民地主義」を「グローバル植民地主義」のシステムにおける「複数の交差する抑圧形態の一つ」と定義している。^[14]知識の植民地主義は、権力の植民地主義が「権威を奪い、土地を収奪し、労働力を搾取する」のと同じように、「意味を収奪する」。^[15]

知識の植民地主義は、誰がどのような知識をどのような目的で創造するのか、知識の関連性と無関係性、特定の知識が特定の人々やコミュニティの力を弱めたり強めたりする仕組みなど、認識論的な懸念を提起する。^[16]この論文は、信念や客観的真実の追求、理性的な主体の概念、認識する主体と知られる客体との認識論的区別、「科学的知識の普遍的妥当性と人間性の普遍性」の仮定など、基本的な認識論的カテゴリーと態度を直接的または暗黙的に疑問視している。この理論によれば、これらのカテゴリーと態度は「植民地支配の意志」とでも呼べるものが本質的に染み込んだ「ヨーロッパ中心主義的構築」である。^[17]脱植民地主義理論家は「ヨーロッパ中心主義的知識システム」に言及し、このシステムでは知識の創造がヨーロッパ人に委ねられ、ヨーロッパの知識生産方法の使用が優先されたと考えている。キハノによれば、ヨーロッパが世界権力の新しいパラダイムを支配することで、主体性、文化、特に知識と知識の創造に対するあらゆる形態の統制がヨーロッパの覇権の下に統合された。その結果、一方では征服された人々への知識創造が否定され、他方では階層構造の優劣関係に基づいて伝統的な知識生産形態が抑圧された。^[18]

キハノは、ヨーロッパ中心の知識を、植民地主義と資本主義の絡み合った作用を通じて「世界的に覇権を握った特定の合理性または知識の観点」と特徴づけている。それは、「オブジェクトのカテゴリ」間の二元的な階層関係を構築することによって機能し、キハノが17世紀半ばの西ヨーロッパの思想と19世紀の世界的な資本主義の拡大の要求に関連して文脈化した特定の世俗的、道具的、および「技術官僚的合理性」を象徴している。^[8]キハノにとって、それは「原始的-文明的」、「非合理的-合理的」、「伝統-近代的」などのカテゴリを使用して西ヨーロッパと世界の他の地域との関係を体系化し、それらの間の区別と階層を作成するため、「非ヨーロッパ」は過去と同列になり、「常に原始的ではないにしても、劣っている」。^[8]同様に、それは西ヨーロッパと「非ヨーロッパ」の関係を主観と客観の関係として体系化し、西ヨーロッパが信頼できる知識の唯一の源であるという神話を永続させています。^[19]キハノにとって、「西洋の認識論的パラダイム」は次のことを示唆しています。

ヨーロッパ文化だけが合理的であり、「主体」を包含できる。残りの文化は合理的ではなく、「主体」となることも、包含することもできない。その結果、他の文化は、本質的に不平等であり、実際は劣っているという意味で異なっている。知識や支配慣行の「対象」となることしかできない。この観点から、ヨーロッパ文化と他の文化の関係は、「主体」と「対象」の関係として確立され、維持されてきた。したがって、このパラダイムは、「主体」と「対象」の間には外部関係しかあり得ないことを暗示しているため、文化間のコミュニケーション、知識の交換、知識の生産方法のあらゆる関係がブロックされた。^[20]

— アニバル・キハノ、ポール・アンソニー・チェンバース著『認識論と支配』（2020年）より引用

キハノやエンリケ・デュッセルなどの脱植民地主義思想家が提唱する主観・客観二元論は、ルネ・デカルトのコギト（思考）の考えを特定の解釈に基づいている。象徴的な表現「我思う、故に我あり」の「我」は帝国主義的な「我」であり、キハノによれば「ヨーロッパの文脈の外にある他の『主体』への言及をすべて省略することを可能にした」。^{[20] [21]}

ヨーロッパでは、リオタール、ヴァッティモ、デリダよりも先に、アルゼンチンのエンリケ・デュッセルがハイデガーの西洋形而上学批判の帰結を示唆し、啓蒙主義の近代主体とヨーロッパの植民地権力との本質的な関係に注目した。近代性を切り開いたデカルトの自我思考の背後には、隠されたロゴス中心主義があり、それによって啓蒙された主体は神格化され、物の世界を構成し支配できる一種の創造主となる。こうして近代の自我思考は権力への意志となる。「私は考える」は「私は征服する」と同義であり、これは16世紀以来ヨーロッパの支配が基づいてきた認識論的基礎である。^[21]

— サンティアゴ・カストロ・ゴメス、ポール・アンソニー・チェンバース著『認識論と支配』（2020年）より引用

脱植民地主義の観点によれば、知識の植民地化とは、歴史的に定着し、人種によって動かされる知的実践を指し、植民地化文明の知識形態と「知識生成原理」を継続的に高め、植民地社会の知識と「知識生成原理」を低下させている。それは、植民地支配を特徴づけた「暴力」における知識の役割、およびこの期間に生み出されたとされる人種的階層化と抑圧を維持する知識の機能を強調している。^[14]

サラ・ルシア・ホグランドは、「アングロ・ヨーロッパの知識実践」の植民地主義の4つの側面を特定した。^[22]

1. 知識の植民地主義は、アングロ・ヨーロッパ中心主義の実践を伴い、「第三世界の女性の生活を明確に表現する唯一の言説は、規範的で規範的なアングロ・ヨーロッパの言説である」^[23]。ホグランドにとって、西洋の研究者は、西洋の「女性」の概念というレンズを通して非西洋の研究対象を評価する。そうすることで、西洋のフェミニストは、西洋の記号論と実践に挿入することで、西洋のカテゴリーと理想を通して研究対象を解釈する。彼女によると、多くの西洋のフェミニスト研究者は、西洋の女性観に欠けているだけであり、したがって「啓蒙的な救済」を切実に必要としているだけという文化的構築を通して研究対象を認識している。^[23]
2. 研究対象は、近代認識論によって定義された合理性の観点からのみ分析される。ホーグランドはアニバル・キハノを引用し、知識実践の植民地主義は15世紀のスペインによるアメリカ大陸の植民地化から始まり、「近代認識論に定められた合理性の概念そのものによって想定される知識の主体を超えて、知る主体が存在する可能性があるという考えを受け入れることは考えられない」と主張している。^[24]
3. 研究方法論は、「知識のある（権限のある）主体」が研究活動の唯一の主体であると想定しており、権限を与える機関内で情報を解釈しパッケージ化するのは彼らの「特権」である。^[25]その結果、「西洋の科学的実践」^{[25] は}研究者を「信頼性の判断者であり権威の門番」として位置づけ、彼女はこれを「植民地関係の言説的制定」と見なしている。^[25]このようなアプローチは、西洋の学者が「情報の解釈とパッケージ化」を「知る主体、研究される主体」ではなく「知る主体」、研究者の領域と認識するように訓練されているという想定に基づいている。 [ ^{26 ]}研究者だけがそうする正当な行為主体を持っていると考えられているからだ。 [26]ホグランドによれば、知る主体は、知る主体が精査する知識の主体と同じ程度の注意をもって調査されなければならない。^[27]

   「私たち」と「私たち」が「彼ら」について会話するということは、「彼ら」が沈黙している会話である。「彼ら」は常に丘の反対側に立っていて、裸で言葉もなく、丘の不在の中でかろうじて存在感を示している。^[25]

   — トリン・T・ミンハ『女性、原住民、その他』サラ・ルシア・ホグランド著『知識の植民地主義の側面』 2020年より引用

4. 知識の植民地主義は「西洋の言説との整合性を前提としている」ものであり、「他の文化、他の知識、他の生き方を西洋の思想体系に翻訳し、書き直す」行為である。^[28]ホーグランドは、先住民の主張を西洋の組織内で理解できるように再構成することは、先住民の文化を排除するまでの書き直しに等しいと述べた。そのような研究の認識主体は「西洋の用語で認識主体として不十分である」ため、「彼女自身の用語で認識主体としてアプローチされない」ため、彼女は「合理的」ではなく、個性とともに機能せず、個性を受け入れない。^[29]

ニック・シェパードによると、知識の植民地化には、構造的およびロジスティック、認識論的、倫理的および道徳的という3つの側面がある。^[30]シェパードにとって、データや情報は一方向に流れ、本質的には抽出的な性質を持っていた。情報、観察、および遺物は、グローバル・サウスおよびイーストからヨーロッパおよび北米に輸送され、そこで処理され、公開された。大都市の機関の学者は、最終的にその分野のランクと階層で優先され、グローバル・サウスの学者は「現地の支援者または協力者」と見なされた。^[30]彼らはしばしば「情報提供者」、「ディガー」、または単に「ボーイズ」と呼ばれた。^[30]これは歴史的な状況として定義されているが、シェパードは、この慣行は継続しており、知識の植民地化の構造的およびロジスティック的側面を形成していると述べた。^[30]

シェパードは、その認識論的側面において、知識の植民地主義は、知的プロセスを特徴付ける一般的なカテゴリーや概念、および知識とは何か、それがどのように機能するかについての理解に疑問を投げかけると述べた。それは、植民地主義と近代性の結合した状況が、さまざまな分野で知識が概念化され形成される方法にどのように現れるかを理解することを伴います。^[30]倫理的および道徳的側面において、知識の植民地主義は、専門分野の実践者が訓練の一環として獲得する権利と資格を指し、科学的権利として、また道徳的行為として、場所や状況に介入することを可能にします。シェパードは、地元の人々が崇拝する神聖な場所で採掘が行われた考古学の例を挙げています。^[30]

同様に、アラム・ジアイらは、知識生産の 3 つの異なるが相互に関連するレベルにおける「植民地主義の問題」を特定しました。

知識秩序のレベルでは、認識論（誰の経験と知識が有効で科学的な知識と見なされるのか？普遍的に有効な知識の理論は、他の知識の価値の低下や破壊とどのように関連しているのか？）と存在論（どの要素が私たちの世界を構成し、私たちの研究の基礎を形成し、どれが無関係と見なされているのか？これは支配の正当化によって影響を受けているのか？私たちは分析単位を個別で離散的なものとして認識しているのか、それとも常に歴史的に織り合わされ絡み合っているものとして認識しているのか？）にそれが見られます。研究方法論のレベルでは、研究の主体と対象の間に存在する権力関係にそれが見られます（誰が知識を生み出す能力があると見なされているのか？研究の目的を決定するのは誰か？研究のためのデータを提供するのは誰か、そしてそれに基づいて理論構築とキャリア形成に従事するのは誰か？）。学問の世界では、カリキュラム（大学ではどのような種類の知識と著者が教えられているのか？）や学者の採用（高等教育機関で誰が知識の生産者になるかを決定する教育システムにはどのような排除のメカニズムが残っているのか？）にそれが見られます。^[31]

— ベンディックス、D.、ミュラー、F.、ジアイ、A.、「マスターのツールを超えて？：知識秩序、研究方法、教育の脱植民地化」、2020年

ウィリアム・ムポフによれば、知識の植民地化は植民地の主体を「存在の植民地化の犠牲者」、「劣等化、周縁化、非人間化の状態」に変え、それは「植民地化の生きた経験とそれが言語に与えた影響」を主に指す。^{[32] [13]}知識の植民地化のテーゼは、教育機関が「植民地化、権力、知識の認識論的自我政治の絡み合い」を反映していると主張し、^[3]それは「社会政治的な立場、生きた経験、社会関係」に影響された知識の生産を「劣等で疑似科学的」として拒絶しながら、西洋化された知識生産を公平で客観的で普遍的なものとして推進する「偏見」を説明している。^[3]ポロマらは、欧米の大学モデルが世界的に優位に立っていることは知識の植民地主義の典型であり、西洋のカリキュラムの正統化、教育と研究における英語の優位性、第三世界の国々における世界ランキングと欧米の認証への執着によってそれが強化されていると述べた。^[3]

シロヴァらは、 知識生産の植民地主義が無意識のうちに学術的アイデンティティを形成し、「非西洋的またはそれほど西洋的ではない」研究者を西洋的思考法に社会化させ、知識創造プロセスにおいて彼らを疎外し、^[33]「学術的模倣主義」または「知的模倣」をもたらしていると述べた。^[34]知識の植民地主義は、学生や学者が非西洋的概念を採用して新しい知識を生み出すことを妨げる知識障壁の形成につながっている。また、同じ西洋的概念とパラダイムに基づいている主流のカリキュラムにも大きな影響を与え、学生が西洋的認識論的枠組みを超えて進むことを困難にしている。^[35]

2020年の記事で、ポール・アンソニー・チェンバースは、植民地主義の遺産と知識の生産、検証、移転との関連を提唱する知識の植民地主義理論は、特にデカルト認識論に対する批判において、いくつかの点で「問題がある」と述べた。^[36]後者の例としては、サラ・ルシア・ホーグランドによる2012年の章があり、キハノを引用して、デカルトの方法論は「その感覚の境界外にあるすべてのものを認知的に却下する」ことを実践しており、「高度に洗練されたヨーロッパ中心主義をもたらす」と述べている。^[37]ホーグランドにとって、この伝統は「周縁化され、下位に書かれ、消去され、犯罪化された知識の対象/主体の認識論的信頼性を否定し、それによって関係性を否定することで、権力関係を維持する」ものである。^[37]（チェンバースとホーグランドはどちらもキハノを引用しているが、お互いを引用していない。）

チェンバースは知識の植民地主義理論の主張の多くに同意したが、デカルト的/西洋的認識論がいかにしてグローバルな知識生産の不公平なパターンや、より大きな支配と搾取の形態と結びついているかを「十分に実証できていない」と批判した。^[38]チェンバースは「知識生産の政治的、社会学的側面の問題」を認識しており、脱植民地主義の思想家たちもそれを強調したと述べたが、デカルト的認識論を「グローバルな知識生産の不公平な構造」のせいにするこの論文の根底にある議論の一部に異議を唱えた。この論文はデカルト的認識論が脱植民地主義の思想家たちが主張するような影響力を及ぼした理由を説明できていないと彼は主張した。^[39]

チェンバース氏はこう語った。

キハノの主張は、主観と客観というデカルトの認識論的カテゴリーと、ヨーロッパ人はインディアンや他の植民地の人々よりも生まれつき優れているというイデオロギー的かつ人種差別的な信念との間の疑わしいつながりに基づいている。植民地の人々は、ラス・カサスなどすべてのヨーロッパ人によってそうではないが、合理的思考ができず、したがって子供に近く、事実上自律性のない「客体」であるため劣っていると考えられていた。^[40]

彼はまた、「そのような見解はカントに見られることは有名だが、デカルトにはその証拠はない」とも述べた。^[40]

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• 知識の植民地主義 —ロストック大学
• 知識の植民地主義とは根本的に何なのか？ — サンデーニュース
• 証言と知識の植民地主義 — 国際女性哲学者協会