パンジャブ文化

パンジャブ文化は、紀元前3000年に遡る古代インダス文明の頃から近東への重要なルートとして機能していた5つの川沿いの集落から生まれました（パンジャブという名前は、ペルシャ語の2つの単語、 Panj（5）とÂb （水）に由来しています） 。^[1]農業はパンジャブの主要な経済的特徴であり、したがってパンジャブ文化の基礎を形成し、土地の所有によって社会的地位が決まりました。^{[1]パンジャブは、特に1960年代半ばから1970年代半ばの}緑の革命の後、重要な農業地域として浮上し、「インドとパキスタン両国の穀倉地帯」と評されています。^[1]パンジャブは農業と貿易で知られているほか、何世紀にもわたって多くの外国の侵略を経験し、その結果、長年にわたる戦争の歴史を持つ地域でもあります。パンジャブはインド亜大陸の北西国境を通る侵略の主要ルートに位置しており、土地を守るために戦争に従事することを伴うライフスタイルを採用するようになりました。^{[1]戦士文化は通常、コミュニティの名誉（}イザット）の価値を高め、パンジャブ人はそれを高く評価しています。^[1]

バングラは、西洋でますます聞かれるようになり、主流になりつつあるパンジャブの音楽芸術の1つです。 ^[2]パンジャブ音楽は、他の作品とミックスして受賞歴のある音楽を生み出すなど、西洋のミュージシャンによってさまざまな方法で使用されています。パキスタンのパンジャブで一般的に行われているスーフィー音楽とカワリは、パンジャブ地方の重要なジャンルです。 ^{[3] [4]}

現代音楽の歴史

パンジャブ音楽は20世紀にポップ、ロック、ヒップホップなどの西洋音楽の影響を受け、発展し、変化し始めた。その結果、現代的なビートや制作手法と伝統的な楽器やメロディーを融合させた、まったく新しいパンジャブ音楽のジャンルが生まれた。グルダス・マーンは新しいパンジャブ音楽シーンの先駆者であり、1980年代に「チャラ」や「マムラ・ガドバッド・ハイ」などのシングルで有名になった。マーンの音楽では、伝統的なパンジャブの民謡が現代的な制作手法と融合され、歌詞では薬物乱用、貧困、政府の腐敗などの社会的テーマが頻繁に取り上げられた。^[5]

パンジャブのダンスは、男性または女性によって演じられます。ダンスはソロからグループダンスまで多岐にわたり、時には伝統的な楽器に合わせて踊られることもあります。バングラは、収穫期に農民がパンジャブで踊る最も有名なダンスの1つです。主に農民が農作業をしている間に踊られていました。農作業を行うたびに、その場でバングラの動きを披露しました。^[6]これにより、農民は楽しい方法で仕事を終えることができました。長年にわたり、農民はバングラを踊って達成感を示し、新しい収穫期を歓迎しました。^[7]伝統的なバングラは円になって踊られ^[8]、伝統的なダンスステップを使用して行われます。伝統的なバングラは現在、収穫期以外の機会にも踊られています。^{[9] [10]} ギッダもパンジャブの有名なダンスです。このダンスは女性向けで、数千年前に始まり、女性らしさと美しさを表現しています。^[要出典]

パンジャブの絵画は、それを後援したハルジー朝のイルトゥトミシュの治世中に発展した。 ^[11]これに関する歴史的な言及は、タリク・イ・フェロゼシに記載されている。^[11]シク教の絵画を含むシク教の芸術は、主にパンジャブの芸術の伝統に由来している。^[11] BNゴスワミは、パンジャブの絵画は16世紀に遡り、18世紀前半にムガル派の影響を受けるようになったと主張している。^[12]パンジャブのシク教徒の絵画への進出は、19世紀初頭まで、主に宗教的な場所の壁を飾る壁画に限られていた。 [13]ヒンドゥー教の宗教的な場面やテーマを描いたミニチュア絵画は、さまざまなパハリ・ラージプート国家の間でパンジャブ丘陵で人気があった。[ ^{13 ]}

1810年から1830年の間に、シク教徒はこれらのパハリの芸術家にシク教の主題や背景、主にシク教の王族や貴族を描くよう依頼し始めた。^[13] 1830年以降、シク教徒が次第にヨーロッパ人と接触するようになるにつれ、パンジャブのシク教芸術への主な影響はパハリのスタイルや手法からヨーロッパのものへと移っていった。^[13]パンジャブの形式とカンパニー絵画のローカリゼーションは、ヨーロッパ人とパンジャブ人の芸術家間の交流の増加から生まれた。^[13]こうして、パハリの影響を受けた伝統的な細密画は、ヨーロッパの影響を受けたカンパニー派の絵画に取って代わられ始めた。^{[13]ラホーリとアムリツァリの芸術家は、}水彩画の技法として伝統的なインドの媒体であるグアッシュを使用することを次第に放棄していった。^[13]

1838年から1839年にかけて、あるイギリス人が地元のパンジャブ人芸術家を雇い、イギリスが支給した紙を使って北インドの様々な住民を描いた絵を制作させ、アルバムにまとめた。^[13]イギリスが後援したこれらの地元の絵画には、シク教の王族や軍隊の姿が描かれている。 [ ^13]多くのヨーロッパ人がラホール宮殿に雇われ、例えばフランス人のジャン＝フランソワ・アラールは地元の芸術を支援した。^[13]ラホールのシク教の宮廷を訪れ、地元の芸術に大きな影響を与えたヨーロッパ人芸術家としては、GT・ヴィーニュ（1837年に訪問）、ウィリアム・G・オズボーン（1838年に訪問）、エミリー・イーデン（1838年に兄とともに訪問）、アウグスト・シェフト（1841年到着）などがいる。^[13]イーデンは大きな影響を与えた。彼女が出版した作品『インドの王子と人民の肖像画』（シク教徒とパンジャブ人の石版画を含む）は大ヒットし、その作品の多くの複製がパンジャブに渡り、台頭しつつあったパンジャブ・カンパニー派の形成にさらなる影響を与えた。^[13]シェフトはパンジャブで1年以上を過ごし、様々な地元の風景や主題を描いた。^[13]英シク戦争中、パンジャブに向かったイギリスの役人や兵士の多くは芸術家だった。^[13]ヘンリー・ローレンスはその一例で、様々な階層の地元住民を描いた。^[13]カンパニー派に従った多くのインド人芸術家は、パンジャブの主題や背景を描くために雇われた。^[13] 1849年にシク帝国が併合されると、カンパニー様式で活動していた地元のパンジャブ人芸術家は、地元のバザールでヨーロッパ人観光客に販売する目的で、ストックセットに基づいた作品を制作した。^[13]ヨーロッパの観客を対象としたこれらのパンジャブの絵画には、「シク教の支配者、英雄、職業、衣装」が描かれていました。^[13]

パンジャブでは壁画（フレスコ画を含む）が目立つ存在であり、さまざまなテーマを描いています。^[14]パンジャブの壁画は、ミニチュア絵画とは異なり、ミニチュア絵画のように社会の特権階級に限定されたものではなく、一般大衆がはるかに簡単にアクセスして鑑賞できるものでした。^[14]壁画は社会のあらゆる階層の人々が鑑賞できたため、そこに描かれたものは専門知識を必要としない、一般的に理解されている主題でした。^[14]パンジャブの壁画は、宗教的または世俗的な背景を描くことができます。^[14]

宗教をテーマにした壁画は、ヒンズー教やシク教の寺院などの宗教的な聖地でよく見られます。^[14]マハーバーラタなどのインド神話の場面もよく見られ、一例としてはドラウパディーの除幕式が挙げられます。^[14]

女性の比喩を描いた宗教的な壁画は、本質的にシャクティ主義的なものが多かった。^[14]神（シャクティ）が女性の姿（これらの独特の姿にはカーリーなど様々な名前が付けられている）に転生し、悪魔（マヒシャースーラなど）や巨人（シュンバやニシュンバなど）を含む（神や人類に敵対する）負の力と戦うという主題は、パンジャブの壁画でよく見られる場面である。^{[14]このカテゴリーの壁画に描かれた場面は、シャクティを神聖な母の姿として崇拝することを推進する}マルカンデーヤ・プラーナから引用されていると思われる。^[14]

パンジャブの壁画に見られる他の場面は、バガヴァタ・プラーナの物語に由来しているようです。^[14]そこから派生した壁画の場面の一例としては、ラーダーが若いゴーピーたちに囲まれているものがあります。^[14]この種の壁画では、クリシュナもゴーピーたちと一緒に描かれることが少なくありません。^{[14]ゴーピーたちが周囲で}ラス・リラを演奏する中、クリシュナがフルートを演奏している場面や、ゴーピーたちから服を盗んでいる場面が描かれることもあります。このエピソードはチラ・ハラナとして知られています。^[14]

ヒンドゥー教のテーマ以外にも、シク教のグル、殉教者（シャヒード）、宗教的人物（バガットなど）など、シク教の歴史やテーマに基づいた描写もあります。 ^[14]

俗悪な主題に基づく壁画の中には、ヒール・ランジャ、ミルザ・サヒバン、ソーニ・マヒワル、サッシ・パンヌ、ライラ・マジュヌーン、ラージャ・ラサルなど、伝統的なパンジャブの民間伝承からの場面の描写がよく見られます。 ^[14]描かれた物語の多くは、シャー・ベフラムやフサン・バヌの伝説など、吟遊詩人文学に基づいています。^{[14]また、}プラン・バガットなどの伝統的な民謡に基づく絵画もあります。^{[14]さらに、}アシュタ・ナイカ（8人のヒロイン）を含む、さまざまなナイカのテーマの絵画があります。 ^[14]ビハールのサット・サイに基づく壁画もあります。^{[14]さらに、}ラーニー・ジンダンなど、さまざまな王族の人物の描写があります。^[14]パンジャブの壁画の多くは、オウムや孔雀、雄鹿に餌をやるなど、さまざまな行為をしている女性や少女を描いています。^[14]これらの壁画では、女性がペットを愛撫したり、ラブレターを書いたりしている様子も描かれています。^[14]

通常は目立たないように展示されているが、性的またはエロティックなテーマを描いた壁画もあった。^[14]イスラム教やヒンドゥー教の宮殿の壁をエロティックな場面で飾ることは一般的な習慣だった。 [14 ^]シク教帝国の統治下、シク教の王族や貴族は、住居をこれらのエロティックな壁画で飾っていた。パオロ・アビタビレ将軍は、私邸を露出度の高い踊り子や愛し合うインドの神々の像で飾らせた。^{[14]かつての}ナバ州のラーニ・マハルには、コーカ・シャーストラの論文に基づいて、さまざまな体位、設定、感情でセックスをしているカップルの壁画がある。^[14]しかし、これらのエロティックな壁画は、当時のパンジャブ社会の上流階級が頻繁に訪れるエリアに主に限られていたことに注意する必要がある。^[14]

パンジャブの結婚式の伝統と儀式は、伝統的にパンジャブ語で執り行われ、パンジャブ文化を強く反映しています。イスラム教徒、ヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、キリスト教徒の間で行われる実際の宗教的な結婚式は、カジ、パンディット、グランティ、司祭によってアラビア語、ウルドゥー語、パンジャブ語、サンスクリット語、ヒンディー語、またはパーリ語で執り行われますが、儀式、歌、踊り、食べ物、衣装には共通点があります。パンジャブの結婚式には、伝統的な時代から進化してきた多くの儀式や式典があり、パキスタンのパンジャブとインドのパンジャブで進化してきました。

パンジャブの郷土料理は、古代インダス文明の時代から広まっていた農業と農耕生活の影響を強く受けています。タンドリーチキンに似た料理は、インドの青銅器時代のハラッパー文明にも存在していた可能性があります。考古学者のヴァサント・シンデ教授によると、タンドリーチキンに似た料理の最古の証拠はハラッパー文明で見つかり、紀元前3000年に遡ります。彼のチームは、パンジャブ州で使用されているタンドールに似た古代のオーブンをハラッパーの遺跡で発見しました。焦げた跡のある鶏の骨の物理的遺跡も発掘されています。^{[15] [16] [17]}ハラッパーの家には、中央に柱のある鍵穴付きオーブンがあり、肉を焼いたりパンを焼いたりするために使用されていました。^[18]スシュルタ・サンヒターには、黒マスタード（ライ）パウダーや香辛料などのスパイスに肉を漬け込んだ後、オーブン（カンドゥ）で調理する様子が記録されている。^[19]アハメド（2014）によると、ハラッパーのオーブン構造は、現代のパンジャブのタンドールと同様の方法で機能していた可能性がある。^[20]

バスマティ米はパンジャブ地方原産の米で、これを使った肉や野菜をベースにした様々な米料理が開発されてきた。^{[21] [22] [23]}

パンジャブ語はインドではグルムキー文字で書かれ、パキスタンではシャームキー文字で書かれる。約1億3000万人がパンジャブ語を話している。^[25]

パンジャブ語で書かれた最も古い文献は、9世紀から14世紀のナート・ヨーギー時代のものである。 ^[26]そこでは、神を「アラハ・ニラジャン」など様々な名前で呼んでおり、これらは今でもパンジャブ語でよく使われている。^[26]

パンジャブ語の文学の伝統は、ファリドゥッディーン ガンジシャカール(1173 ～ 1266 年) から始まったと一般に考えられています。^[24]およそ 12 世紀から 19 世紀にかけて、パンジャブ語のスーフィー詩はシャー フセイン(1538–1599)、スルタン バフ(1628–1691)、シャー シャラフ (1640–1724)、アリ ハイダー (1690–1785) の下で発展しました。ブレ・シャー(1680–1757)、サレハムハンマド・サフォーリ（1747～1826）、ミアン・ムハンマド・バクシュ（1830～1907）、クワジャ・グラム・ファリド（1845～1901）。詩的表現にガザルを好んだペルシャの詩人とは対照的に、パンジャブのスーフィー詩人はカフィーで詩を書く傾向があった。^[27]

パンジャブ語のスーフィー詩は、他のパンジャブ語の文学伝統、特にインド、ペルシア語、コーランの情報源からもインスピレーションを得たロマンチックな悲劇のジャンルであるパンジャブ語のキッサにも影響を与えました。ワリス・シャー(1706 ～ 1798 年)による『ヒール・ランジャのキッサ』は、パンジャブ語のキッサの中で最も人気のあるものの 1 つです。その他の人気のある物語には、ファザル・シャーのソーニ・マヒワル、ハーフィズ・バルフダル（1658年〜1707年）のミルザ・サヒバ、ハシム・シャー（1735年〜1843年?）のサッシ・プヌン、カダリヤール（1802年〜1892年）のキッサ・プラン・バガットなどがあります。

ダスター

ダスターはシク教に関連する誇り高い頭飾りで、パンジャブおよびシク文化の重要な部分です。シク教徒にとって、ダスターは平等、名誉、自尊心、勇気、精神性、敬虔さを表す信仰箇条です。5 つの K を守るカルサのシク教徒の男性と女性は、長く切っていない髪 (ケシュ) を隠すためにターバンを着用します。シク教徒はダスターをシク教徒独自のアイデンティティの重要な部分と考えています。 9 代目のシク教のグルであるテグ・バハドゥルがムガル帝国の皇帝アウラングゼーブ、グル・ゴービンド・シングによって死刑を宣告された後、10 代目のシク教のグルがカルサを創設し、5 つの信仰箇条を与えました。その 1 つは、ダスターが覆う切っていない髪です。^[28]シク教以前は、王や王族、高貴な人だけがターバンを着用していましたが、シク教のグルは人々の平等と主権を主張するためにこの習慣を採用しました。^[29]

パンジャブスーツ

パンジャブのスーツは、カミーズ（上）とサルワール（下）の2つのアイテムで構成されており、パンジャブ人の伝統的な衣装です。^{[30] [31] [32]} サルワールとは、ウエスト部分が通常より広く、裾に向かって細くなっているズボンです。引き紐または伸縮性のあるベルトで留められており、ウエスト周りにプリーツが付きます。 ^{[33]ズボンは幅広でゆったりとしたサイズの場合もあれば、}斜めにカットされた非常に細めの場合もあります。カミーズはロングシャツまたはチュニックです。^[34]脇の縫い目はウエストラインより下で開いており（チャック[^{注 1]と呼ばれる開口部）、着用者の動きやすさが向上しています。カミーズは通常、まっすぐで平らにカットされています。古いカミーズは伝統的なカットを使用していますが、現代のカミーズはヨーロッパ風の}セットインスリーブになっていることが多いです。この組み合わせの衣服は、サルワール・クルタ、サルワール・スーツ、またはパンジャブ・スーツと呼ばれることもある。^{[36] [37]}シャルワール・カミーズはパキスタンで広く着用されている^{[38] [39]}民族衣装[ ^40]である。一部の地域では、女性がシャルワール・カミーズを着用する際、通常、頭や首の周りにドゥパッタと呼ばれる長いスカーフまたはショールを着用する。 ^[41]ドゥパッタは慎み深さの表現としても用いられており、繊細な素材で作られているが、肩にかぶることで上半身の輪郭を隠している。イスラム教徒の女性にとって、ドゥパッタはチャドルやブルカ（ヒジャブとパルダを参照）よりも緩い代替品である。シク教徒とヒンズー教徒の女性にとって、ドゥパッタは寺院や年長者の面前などで頭を覆わなければならないときに役立つ。^[42]南アジアの至る所で、この衣装の現代版が進化している。シャルワールは腰の低い位置で着用され、カミーズは丈が短く、スリットが高く、ネックラインやバックラインが低く、袖が短めか袖なしのタイプである。^[43]

パンジャブ人のイスラム教徒は、一般的にイスラムの祭りを祝います。^{[44] [45]}パンジャブ人のシク教徒とヒンズー教徒は通常これらを祝わず、代わりに季節の祭りとしてロフリ、バサント、ヴァイサキを祝います。 ^[46]パンジャブ人のイスラム教徒の祭りは太陰イスラム暦（ヒジュラ暦）に基づいて設定され、日付は年ごとに10日から13日早まります。^[47]ヒンズー教徒とシク教徒のパンジャブの季節の祭りは、太陰太陽暦ビクラミ暦またはパンジャブ暦の特定の日付に設定され、祭りの日付も通常はグレゴリオ暦で変わりますが、同じ2つのグレゴリオ暦の月にとどまります。^[48]

パンジャブのイスラム教徒の中には、パンジャブ地方の伝統的な季節の祭りであるバイサキ、バサント、小規模ではあるがローリに参加する者もいるが、これは物議を醸している。イスラム教の聖職者や一部の政治家は、パンジャブの祭りが宗教的根拠に基づいていることや、これらの祭りがハラム（イスラム教では禁じられている）と宣言されていることを理由に、これらの参加を禁止しようとした。 [ ^{49 ]}

近年、パンジャブ文化と遺産の保存と促進に努めてきました。注目すべき例の1つは、ダヴィンダー・パル・シンが設立したパンジャブ・デジタル図書館（PDL）です。この図書館の使命は、パンジャブ語、歴史、文化に関連する歴史的な写本、書籍、その他の資料をデジタル化し、保存することです。この取り組みは、パンジャブ文化を将来の世代のために保護し、促進するのに役立っています。^[51]

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• シク教の芸術と文化

• 「パンジャブのレスリング」は、映画監督シムラン・カレルによるパンジャブのレスリングの歴史に関するドキュメンタリー映画です。
• クライシー 73、パンジャブ語 アダブ・デ・カハニ、アブドゥル・ハフィーズ・クライヒー、アズィーズ・ブック・デポ、ラホール、1973 年。
• チョプラ 77、主権国家としてのパンジャブ、グルシャン・ラル・チョプラ、アル・ビルニ、ラホール、1977 年。
• パトワント・シン。1999年。『シーク教徒』。ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 0-385-50206-0。 
• ナヴァルプリート・ランギによるパンジャブ州ナナクのドキュメンタリー映画
• 古代パンジャブにおける英雄的伝統の進化、1971年、ブッダ・パークシュ。
• 古代パンジャブの社会政治運動、デリー、1962年、ブッダ・パークシュ。
• ポラス、パティアラ、ブッダ・パーカシュの歴史。
• パンジャブの歴史、パティアラ、1976年、Fauja Singh、LM Joshi（編）。
• RMチョプラ著『The Legacy of The Punjab』、1997年、パンジャビー・ブラッドリー、カルカッタ。

• ホーニマン博物館のパンジャブとパンジャブ音楽に関するビデオ