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ヘンリー・エインズワース（1571年 - 1622年）は、イングランドの非国教徒の聖職者であり学者であった。彼は1597年からフランシス・ジョンソンと共にアムステルダムのブラウン派（イングランド分離派）の教会である古代教会を率い、その後分裂してからは自身の教会を率いた。彼のヘブライ語聖書の翻訳と注釈は、数世紀にわたって影響力を持った。
アインズワースはノーフォーク州スワントン・モーリーの農家の家庭に生まれた。ケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジで教育を受け、後にゴンザレス・カレッジに移ったが、学位を取得せずに退学した。[ 1 ]教会内のピューリタン派と交流した後、ブラウン派に加わったが、ロンドンで逮捕された後、そしてアイルランドで再び逮捕された後、イングランド国教会に服従した。[ 2 ] [ 3 ]
1597年までに、アインズワースはアムステルダムに移り住み、「アムステルダムの行き止まりの路地」に家を見つけ、書店のポーターとして働き、極度の貧困の中で暮らしていた。ロジャー・ウィリアムズによれば、アインズワースは「茹でた根菜で週9ペンスで暮らしていた」という。ロンドンで投獄されていたフランシス・ジョンソン牧師が教会にやって来たとき、アインズワースはヘブライ語の知識のおかげで教師（または博士）に選ばれた。[ 4 ]
アインズワースは、フランシスとトーマシン・ジョンソン夫妻と、その弟ジョージ・ジョンソンとの間の争いを仲裁しようと試みた。ジョージはトーマシンが慎みのない服装をしていると非難し、フランシスは教会を専横的に支配していると非難していた。アインズワースは当初ジョージに同情していたかもしれないが、1598年1月15日、アインズワースはジョージを非難する教会会議の議長を務めた。フランシスとアインズワースはまた、オランダ改革派教会の礼拝に出席することをやめようとしなかった長老のマシュー・スレードを破門した。アインズワース自身も、2度イングランド国教会に服従していたことが明らかになり、多少のスキャンダルを引き起こしたが、懲戒処分は受けなかった。[ 5 ]
エインズワースはしばしば論争に巻き込まれたが、傲慢ではなく、初期の会衆派教会の理念を堅く守り、教養を身につけた擁護者であった。あらゆる論争の渦中にあっても、彼は着実に研究を続けた。この二つの側面があまりにも独特であったため、彼を別人だと勘違いする者もいた。また、英国国教会からローマ・カトリック教会に改宗したジョン・エインズワースとの友好的な論争も、混乱を招いた。[ 4 ]
1604年、ジョンソンとエインズワースは自分たちの教会の寛容を求める嘆願書を書き、それをジェームズ1世に届けることを期待してイングランドに持ち込んだ。国王に届けようとする過程で、彼らは嘆願書を2度書き直し、アムステルダムに戻ると、3つのバージョンすべてを『一般に（不当に）ブロヴニストと呼ばれる真のキリスト教徒の弁明または擁護』というタイトルで出版した。[ 6 ]
1610年、ジョンソンは古代教会の民主的な会衆制構造について考えを変え、権威は信徒ではなく牧師にあると主張した。約1年間の議論の後、12月15日、エインズワースとその支持者たちはジョンソンと袂を分かち、教会建物の所有権を求めて彼らを訴え、勝訴した。ジョン・ロビンソンは両派の仲介を試みたが、最終的にはエインズワースの側に立った。
1620年、ジョンソンの教会が北アメリカへ出発した後、ロビンソンの教会がメイフラワー号で出発する前に、エインズワースの教会は後者の旅に加わることを検討し、その計画にいくらかの資金を提供した。ロバート・クッシュマンはこの提案を批判し、「我々の自由は彼らにとってネズミ駆除剤のようなもので、彼らの厳しさは我々にとってスペイン異端審問と同じくらいひどいものだ」と述べた。計画は実現しなかったものの、エインズワースの教会は巡礼者たちをライデンから見送った。[ 7 ]
1607年4月29日、アインズワースはイプスウィッチ出身で娘が一人いる未亡人マージョリー・アッペルビーと結婚した。1612年、古代教会の長老ダニエル・スタッドリーは、少女に対する「数々のわいせつな試み」で告発され、彼女を「叩いた」ことを自白した。
ヘンリー・エインズワースは1622年に亡くなり、ホセア書、マタイによる福音書、ヘブライ人への手紙に関する未完の著作を残した。
アインズワースは、いわゆるブラウン主義運動の最も有能な弁護者の一人でした。彼の最初の単独著作『聖徒の交わり』（1607年）は、分離主義の歴史家スティーブン・トムキンスによって、「真の教会は聖なる共同体であり、全住民を包含する教会は聖なるものでも共同体でもない」と主張していると要約されています。トムキンスは、彼の2冊目の著書『Covnterpoyson 』（1608年）を「分離主義運動が生み出した最も説得力のある弁護書」と評しています。これは、ピューリタンの牧師ジョン・スプリントとリチャード・バーナードの『分離主義の分裂』への反論として書かれました。[ 8 ]
アインズワースはまた、信仰告白洗礼を採用したピューリタンの指導者ジョン・スミスへの反論書『反キリストから分離されたキリスト教会で使用されている聖書、礼拝、聖職の擁護、スミス氏の挑戦、難癖、矛盾に対する反論』（1609年）を執筆した。[ 4 ]スミスが信仰告白洗礼に至った経緯について、アインズワースは「彼は『誤謬から誤謬へと進み、ついに再洗礼という忌まわしいものに至った』、それは『彼の中では悪魔を崇拝していた』」と述べた。[ 9 ]
彼の学術的な著作には、創世記（1616年）、出エジプト記（1617年）、レビ記（1618年）、民数記（1619年）、申命記（1619年）、詩篇（韻文版を含む、1612年）、ソロモンの歌（1623年）に関する注釈が含まれる。これらは1627年にフォリオ版としてまとめられた。当初から注釈は、特に大陸の学者たちの間で大きな地位を占め、イギリスの非国教徒の学術的伝統を確立した。トムキンスは、「1866年になっても、W.S. プルーマーの詩篇の注釈は、100回以上もエインズワースを権威として引用しており、1885年の（英語）改訂版聖書は彼の著作に基づいている」と指摘している。[ 4 ] [ 10 ]
彼が出版した詩篇集『詩篇集：散文と韻律による英語訳と注釈』（アムステルダム、1612年）には、39の独立した単旋律の詩篇曲が含まれており、これがアインズワース詩篇集を構成し、1620年にピルグリム入植者によってニューイングランドに持ち込まれた唯一の音楽書と考えられている。その内容は後に『ベイ詩篇集』に改作されたが、アメリカの詩篇歌の初期の発展に重要な影響を与えた。ブラウン派の初期の批評家は、「彼らが用いた粗野で奇妙な翻訳と韻律によって、会衆は笑いものになった」と述べ、1885年の『英国人名事典』ではアインズワースは「詩的なインスピレーションの微塵も持ち合わせていなかった」と述べている。[ 11 ]
アインズワースは1622年か1623年の初めに亡くなった。というのも、その年に彼の著書『時宜を得た説教、あるいは再洗礼派の対話に対する批判』が出版され、その中で編集者は彼を故人として称賛しているからである。[ 4 ]