メソアメリカの球技

メソアメリカの球技（ナワトル語：ōllamalīztli、ナワトル語発音： [oːlːamaˈlistɬi]、マヤ語：ピッツ）は、少なくとも紀元前1650年以来、古代メソアメリカの先コロンブス期の人々によって行われてきた儀式的な関連性のあるスポーツである^[1]。このスポーツは、数千年の間にさまざまな場所でさまざまなバージョンがあり、このゲームの現代版であるウラマーは、現在でも一部の地域の先住民によって行われている。^[2]

メソアメリカの球技のルールは不明だが、その子孫であるウラマーから判断すると、おそらくラケットボールに似ており^[3]、その目的はボールをゲームに持ち込むことである。石造りの球技場のゴールは、このゲームに後から追加されたものである。^[要出典]

最も一般的なゲームの理論では、プレーヤーは腰でボールを打ちますが、一部のバージョンでは前腕、ラケット、バット、ハンドストーンの使用が許可されています。ボールは硬いゴムで作られ、重さは最大 9 ポンドで、サイズは時代やプレイされるバージョンによって大きく異なります。

メソアメリカの球技には重要な儀式的側面があり、主要な正式な球技は儀式的な行事として開催された。球技の歴史の後期には、一部の文化では競技と宗教的な人身御供を組み合わせたこともあったようだ。このスポーツは子供たちのレクリエーションとして気軽に行われ、男性だけでなく女性も行っていた可能性がある。^[4]

先コロンブス期の球技場はメソアメリカ全土で発見されており、例えばコパンでは南は現在のニカラグアまで、北はおそらく現在のアメリカ合衆国アリゾナ州まで見つかっている。^[5]これらの球技場は大きさにかなりばらつきがあるが、いずれもボールが跳ね返る斜めの側壁や垂直の壁のある細長い通路がある。

名前

メソアメリカの球技は、さまざまな名前で知られています。英語では、しばしばポクタポック（またはポカトック）と呼ばれます。この用語は、デンマークの考古学者フランス・ブロムによる1932年の論文に由来しており、ユカテク語のマヤ語のポコルポックから引用したものです。^[6]^[7]

アステカ人の言語であるナワトル語では、 ōllamaliztli ( oːlːamaˈlistɬi ) またはtlachtli ( ˈtɬatʃtɬi ) と呼ばれていた。古典期マヤでは、ピッツとして知られていた。現代スペイン語では、juego de pelota maya (「マヤの球技」) ^{[8] 、} juego de pelota mesoamericano (「メソアメリカの球技」) ^[9]、あるいは単にpelota maya (「マヤの球技」) と呼ばれている。

起源

メソアメリカの球技がいつどこで始まったのかは正確にはわかっていませんが、紀元前2000年より前にゴムの木が自生する熱帯の低地で始まった可能性が高いと考えられています。^[10]

球技発祥の地の候補地の一つは、太平洋沿岸のソコヌスコ海岸低地である。[11] ここパソ・デ・ラ・アマダで考古学者たちは、紀元前1400年頃の、これまで発見された中で最も古い球技場を発見した。 [ ¹²^]

もう一つの有力な候補は、メキシコ湾岸のテワンテペク地峡を越えたオルメカの中心地である。^[13]アステカ人は、この地域がラテックス生産と強く結び付けられていたため、当時この地域に住んでいた後古典期の同時代人をオルメカ（つまり「ゴム人」）と呼んでいた。^[14]世界最古のゴムボールは、コアツァコアルコス川流域の奥地にある初期のオルメカ関連の遺跡、エル・マナティの犠牲沼から発見されている。 ^[15]

村人と考古学者は、そこの淡水泉から直径 10 ～ 22 cm のボールを 12 個発見しました。これらのボールのうち 5 つは、この遺跡の最も古い居住段階、紀元前 1700 ～ 1600 年頃のものとされています。^[16] これらのゴムボールは、この遺跡に埋められた他の儀式の供物とともに発見されました。このことから、この初期の時代でさえ、このゲームには宗教的、儀式的な意味合いがあったことがわかります。^[17]^{[18]メソアメリカの球技場とよく関連付けられるタイプの石の「くびき」も、この遺跡で地元の村人によって発見されたと報告されており、これらのゴムボールが儀式の球技に関連したものであり、単に独立した犠牲の}供物ではなかった可能性が十分にあります。^[19]^[20]

近くのオルメカ遺跡サン・ロレンソ・テノチティトランの発掘調査では、放射性炭素年代測定で紀元前1250～1150年頃の球技選手の像も多数発見されている。サン・ロレンソで紀元前600～400年頃の、より後の時代の原始的な球技場も確認されている。^[21]

熱帯低地から、このスポーツは明らかにメキシコ中央部へ移った。紀元前1000年頃かそれ以前から、トラティルコでは埋葬の際に球技選手の小像が埋葬されており、同時期の同様の様式の小像が近くのトラパコヤ遺跡から発見されている。^[22]ゲレーロ州で、いわゆるショチパラ様式の球技選手の小像が作られたのもこの頃である。同時代の球技場はトラティルコやトラパコヤでは発見されていないが、球技はこれらの地域で実際に行われていた可能性があるが、そのコートの境界線は壊れやすいか、一時的なコートマーカーが使われていた可能性がある。^[23]

紀元前300年までに、メソアメリカの考古学的記録の多くにこの競技の証拠が現れており、その中には、中央チアパス渓谷（パソ・デ・ラ・アマダに次いで2番目に古い競技場）^[24] やオアハカ渓谷の競技場、そしてメキシコ西部の陶器の球技場（下の写真参照）などがある。

物質的および形式的側面

多くの文化で長い期間にわたってプレイされてきたゲームであるため、詳細は時代や場所によって異なることが予想されるため、メソアメリカの球技は、より正確には、関連するゲームのファミリーとして捉えられるかもしれません。

一般的に、ヒップボールバージョンはメソアメリカの球技として最もよく考えられており、 [ ^{25]研究者たちは、このバージョンが}石造りの球技場でプレイされた主な、あるいは唯一のバージョンであると考えています。^[26]木のスティック（例えば、テオティワカンの壁画にはフィールドホッケーに似たゲームが描かれている）、ラケット、バットやバトン、ハンドストーン、前腕でボールを打つゲームについては、十分な考古学的証拠が存在し、時にはそれらが組み合わされていた可能性もあります。さまざまな種類のゲームにはそれぞれ独自のボールのサイズ、特殊な用具と競技場、ルールがありました。

試合は2チームの選手間で行われました。チームあたりの選手数は2人から4人まで様々でした。^[27]^[28]いくつかの試合は簡易なレクリエーションとして間に合わせのコートで行われましたが、他の試合は人間の生贄を伴う巨大な石造りの球技場での正式な見せ物として行われました。

たとえ人間の犠牲がなくても、この競技は残酷であり、固くて重いボールによって重傷を負うこともしばしばあった。今日のヒッポウラマの選手たちは「絶えず打撲傷を負っている」^[29] が、約500年前のスペインの年代記作者ディエゴ・デュランは、打撲傷がひどくて切開しなければならなかったと報告している。彼はまた、ボールが「口や胃や腸に当たった」選手が死亡したこともあったと報告している^[30]。

メソアメリカの球技のルールは、バージョンに関係なく、詳細にはわかっていません。現代のウラマーでは、このゲームはネットのないバレーボールに似ており、^[31]各チームはコートの半分に限定されています。ウラマーの最も一般的なバージョンでは、どちらかのチームがボールを返せないか、ボールがコートから出るまで、腰だけを使ってボールを打ち合います。

後古典期には、マヤ人はコートの両側に垂直の石の輪を置き始めました。その目的は、ボールをその輪に通すことでした。この革新は、後のトルテカ文化やアステカ文化にも引き継がれました。

スペイン人が目撃した16世紀のアステカの球技では、ボールを相手チームに返す前に2回以上バウンドさせたり、ボールをコートの境界線の外に出したり、センターライン沿いの各壁に設置された石の輪にボールを通そうとしたが失敗したりすると、得点が失われました。 ^[32] 16世紀のアステカの歴史家モトリニアによると、ボールが反対側の端の壁に当たると得点が得られ、リングにボールを通したチームが決定的な勝利を得ました。^[33] しかし、リングにボールを通すのはまれな出来事で、たとえばチチェン・イッツァのリングは競技場から6メートル（20フィート）離れたところに設置されていました。ほとんどの試合は得点で勝敗がついたと思われます。^[34]

衣類とギア

ゲームの道具類、衣服、頭飾り、手袋、石以外はすべて失われてしまったため、衣服に関する知識は絵画やデッサン、石のレリーフ、小像などの美術品に頼っており、コロンブス以前の野球選手の衣服や用具の証拠を提供している。衣服や用具の種類や量は大きく異なっていた。例えば、ケープやマスクはダインズのレリーフにいくつか描かれており、テオティワカンの壁画にはスカートをはいてスティックボールをする男性が描かれている。^[35]

基本的なヒップゲームの衣装は腰布で構成され、時には革製のヒップガードが追加されていました。腰布は、トラティルコ、トラパコヤ、オルメカ文化の最古の野球選手の像に見られ、1528年のワイディッツの絵（下）にも見られ、ヒップガードとともに、現代のウラマー選手の唯一の衣装です（上）。これは、約3,000年にわたる期間です。

多くの文化では、厚いガードルによってさらなる保護が提供されていました。これはおそらく籐か木でできており、布や革で覆われていました。これらのガードルは腐りやすい材料で作られていたため、どれも現存していませんが、石の「ヨーク」は多く発見されています。動物のヨークに似ていることから以前の考古学者によって誤って名付けられていた石のヨークは、実際のプレーには重すぎると考えられており、ゲームの前か後の儀式的な場面でのみ使用された可能性があります。^[36]ガードルまたはヨークは、ボールからの保護を提供するだけでなく、腰だけよりも大きな力でボールを推進するのにも役立ちました。さらに、一部のプレーヤーはパルマと呼ばれる胸部プロテクターを着用し、ヨークに挿入して胸の前で垂直に立てていました。

ニーパッドは、多くの地域や時代の様々な選手が着用しており、今日のウラマー選手も着用しています。膝のすぐ下または足首に着用する一種のガーターもよく見られますが、これがどのような機能を果たすのかはわかっていません。手袋は、紀元前500年頃のダインズの野球選手とされるレリーフや、2000年後にワイディッツが描いたアステカの選手のレリーフに登場しています（下の図を参照）。^[37]^[30]おそらく実用的なヘルメットと、儀式の場面でのみ使用されると思われる凝った頭飾りは、野球選手の描写でよく見られます。頭飾りは、マヤの彩色花瓶やジャイナ島の小像で特によく見られます。古典期の多くの野球選手は、上記のマヤの画像に示すように、右膝パッド（左膝はない）と右前腕を包んだ姿で見られます。

ゴム製の黒いボール

球技で実際に使われたボールの大きさや重さは、はっきりとはわかっていません。古代のボールが数十個発見されていますが、もともとは供物として沼地や泉に置かれたもので、球技で使われたという証拠はありません。実際、現存する奉納ボールの中には、供物として特別に作られたものもあります。^[38]

しかし、現代のゲームボール、古代のゴムボール、その他の考古学的証拠の調査に基づくと、ほとんどの研究者は、古代のヒップボールは南東部の熱帯雨林から北部の砂漠に至るまでの広範囲で見つかったラテックスを生成する植物のいずれかを混ぜて作られたと推定しています。^{[39]ほとんどのボールは低地の}カスティーリャエラスティカの木のラテックス樹液から作られていました。誰かが、ラテックスをアサガオの一種 ( Calonyction aculeatum )の蔓から取った樹液と混ぜると、生のラテックスの滑りやすいポリマーを弾力性のあるゴムに変えることができることを発見しました。サイズは10〜12インチ (25〜30 cm) (手のひらの長さで測定) で、重さは3〜6ポンド (1.4〜2.7 kg) でした。^[40]古代のハンドボールやスティックボールのゲームで使用されたボールは、現代の野球ボールよりもわずかに大きくて重かったと思われます。^[41]^[42]

このレリーフのようなマヤの描写には、直径1メートル（3フィート3インチ）以上の球が描かれているものがある。学術的な見解では、これらの描写は誇張または象徴的であり、例えば同じ描写で着用されている、信じられないほど扱いにくい頭飾りも同様であるという。^[43]^[44]

ボールコート

この競技は大きな石造りの建物の中で行われた。2,700年間ほとんど形を変えずに建てられたメソアメリカの球技場は1,300以上確認されており、そのうち60%は過去20年間に確認されている。^[45]球技場はすべて同じ一般的な形をしており、長く狭い競技場の両側に水平面と傾斜面（まれに垂直面）の壁がある。壁は漆喰塗りで明るい色で塗られていることが多かった。初期の球技場は、通路の端が開いていたが、後の球技場は端が囲まれ、構造に独特の雰囲気が生まれた。上から見たときの形。

長さと幅の比率は4対1程度で比較的一定であったが^{[46]、球技場の大きさには大きなばらつきがあった。これまでで最大のチチェン・イッツァの大球技場の競技場は96.5×30メートル（317×98フィート）であるのに対し、}ティカルの儀式場はわずか16×5メートル（52×16フィート）であった^{[47] 。}

メソアメリカ全土で、何世代にもわたって球技場が建設され、使用されてきた。球技場はメソアメリカのかなり大規模な遺跡のほとんどで発見されているが、時代や地域によって分布が均等ではない。例えば、球技に熱中した古典期ベラクルス文化の最大の都市である後期古典期のエル・タヒン遺跡には、少なくとも18の球技場があり、近くの同時代の遺跡であるカントナには24の球技場があり、記録を樹立している。^[48]対照的に、チアパス州北部^[49]とマヤ低地北部^{[50]には球技場が比較的少なく、テオティワカン、}ボナンパク、トルトゥゲーロなどの主要な遺跡には球技場が目立って存在しない。ただし、メソアメリカの球技の図像はこれらの場所で発見されている。^[51]

特に状態の良い素晴らしい球技場がある古代都市には、ティカル、ヤクシャ、コパン、コバ、イシムチェ、モンテ・アルバン、ウシュマル、チチェン・イッツァ、ヤグル、ショチカルコ、ミスコ・ビエホ、サクレウなどがあります。

球技場は、音楽の演奏や祭り、そしてもちろん球技など、さまざまなエリート文化行事や儀式活動に使われた公共スペースでした。絵画には球技で演奏するミュージシャンが描かれていることが多く、テノチティトランのメイン球技場に埋葬された奉納物には、小型の笛、オカリナ、太鼓が含まれていました。メキシコ西部のコロンブス以前の陶器には、球技場でレスリングの試合が行われている様子が描かれています。^[52]

メソアメリカの球技の場面を描いた王冠のレリーフ。
ヨークと膝当てから、この成形された陶器製のマヤの像は野球選手であることが分かります。ジャイナ諸島スタイルの像の多くと同様に、この像は笛としても機能します。西暦 600～900 年。
ニューヨークのメトロポリタン美術館所蔵のパルマ 2 枚。これらのパルマはメソアメリカの球技で着用された胸当てで、メキシコのベラクルスで紀元後 700 年から 1000 年頃に発見されました。高さは約 1 フィート半 (50 cm) です。
コツマルワパ核地帯のエル・バウルの石碑。2人の野球選手が描かれている。
マヤ低地のペテン盆地地域にあるティカルの球技場
アリゾナ州ウパトキ国定公園の遺跡。アメリカ南西部のこれらの建造物が球技に使われたかどうかについては考古学者の間で意見が分かれているが、使われていたという見解は一致しているようだ。南西部の球技がメソアメリカの球技とどの程度関連しているかについてはさらに議論がある。

文化的側面

戦争の代理

メソアメリカの球技はメソアメリカ文化に深く根付いた儀式であり、単なるスポーツ競技以上の目的を持っていた。16世紀のスペインの宣教師で歴史家のフアン・デ・トルケマダ神父は、アステカの皇帝アシャヤカトルがソチミルコのリーダーであるシウイトレモックと、彼の年間収入を賭けて数人のソチミルコのチナンパと試合をしたと述べている。^{[53]トルケマダと同時代の} イシュトリルソチトルは、トルテカの王トピルツィンが3人のライバルと試合をし、勝者が敗者を支配すると述べている。 ^[54]

これらの例やその他の例は多くの研究者によって引用されており、彼らは、球技が本物の戦争をせずに紛争を緩和または解決する手段として、戦闘ではなく球技を通じて紛争を解決する手段として機能したという説得力のある議論を展開している。^[55]^[56] そして時が経つにつれて、球技の役割は外部の調停だけでなく、社会内の競争や紛争の解決にも拡大していった。^[57]

この「境界維持」または「紛争解決」理論は、球技場の不規則な分布の一部を説明するものでもある。全体的に、政治的中央集権化の程度と、その場所にある球技場の数との間には負の相関関係があるように思われる。^[54] たとえば、中央集権国家が強く、外部のライバルが少なかったアステカ帝国には、比較的球技場が少なかったが、中期古典期のカントーナには、24の球技場があり、比較的弱い国家のもとで、多様な文化が共存していた。^[58]^[59]

他の学者たちは、舞踏会の場でよく見られる戦争のイメージを指摘して、これらの主張を支持している。

エル・タヒンの南球技場の南東パネルには、戦士の衣装を着た主人公の野球選手が描かれている。^[60]
捕虜は、野球の試合の象徴として重要な役割を果たします。例:

いくつかの陶器の置物には、ゲームボールを持っている戦争捕虜が描かれています。

トニナの舞踏場は縛られた捕虜の彫刻で飾られていた。

球の中に捕らわれた者のモチーフは、ヤシュチランの建造物33のヒエログリフ階段とティカルの祭壇8に見られます。

球技の現代の後継者であるウラマーは、「ごく最近まで戦争と結び付けられており、その関連性を思い出させるものが数多く残っている」^{[61] 。}

人柱

人身御供と球技との関連は考古学的記録にかなり後期に現れ、古典期より早くは現れない。^[62]^[63]この関連は古典期ベラクルス文化とマヤ文化において特に強く、人身御供の最も明確な描写は、例えばエル・タヒン（850-1100年）^{[64]やチチェン・イッツァ（900-1200年）の球技場のパネルや、古典期ベラクルス遺跡アパリシオ（700-900年）の}斬首された球技選手の石碑に見ることができる。後古典期マヤの宗教的かつ準歴史物語であるポポル・ヴフも、人身御供と球技を結び付けている（下記参照）。

マヤ美術では捕虜がよく描かれており、これらの捕虜は八百長の儀式的な球技に負けた後に生贄にされたと推測されている。^[65] エル・タヒンやチチェン・イッツァの球技場では、ほぼ裸で時には殴られた捕虜ではなく、熟練した球技選手、おそらくはチームのキャプテンが生贄にされている。^[66]^[67]斬首は特に球技と関連があり、生首は後期古典期の球技美術の多くに描かれており、ポポル・ヴフにも繰り返し登場する。頭部や頭蓋骨がボールとして使われたのではないかと推測されている。^[68]

象徴主義

このゲームの象徴的な内容についてはほとんど知られていない。いくつかのテーマは学術論文に繰り返し登場する。

天文学。跳ねるボールは太陽を表していると考えられています。^[69]石の刻み目は日の出と日の入り、または春分と秋分を表していると考えられています。
戦争。これはゲームの最も明白な象徴的側面です (上記の「戦争の代理」も参照)。マヤ族の間では、ボールは後古典期後期のキチェ王国 (ポポルヴフ) とヤシュチラン王国などの古典期王国の両方で、打ち負かされた敵を表すことができます。
豊穣。形成期の野球選手の像（おそらく女性）は、トウモロコシの象徴を身に着けていることが多い。^[70]エル・タヒンでは、野球選手の犠牲によって、マゲイのアルコール飲料であるプルケの復活が保証されている。
宇宙論的二重性。このゲームは昼と夜の戦い、^[66]あるいは生命と冥界の戦い^[71]と見なされている。コートは冥界への入り口と考えられており、中央の儀式場内の重要な場所に建てられた。ボール遊びは、宇宙の秩序の維持と生命の再生の儀式に携わることになる。

ナワ

ナワ族の重要な資料である「レジェンダ・デ・ロス・ソレス^」[72]によると、トルテカ王ウエマックは宝石とケツァールの羽を賭けてトラロック族と球技をした。ウエマックが勝った。宝石と羽の代わりに雨の神々がウエマックにトウモロコシの若い穂と葉を捧げたが、ウエマックは拒否した。この虚栄心のせいで、トルテカ族は4年間の干ばつに見舞われた。この球技試合は不幸な結末とともに、トルテカ王朝の終わりの始まりを意味した。

マヤ

マヤの双子神話であるポポル・ヴフは、豊穣と死のテーマと密接に関係する戦争の象徴として、ゲーム（古典期マヤではピッツと呼ばれる）の重要性を確立している。物語は、英雄双子の父フン・フナフプと叔父ヴクブ・フナフプが冥界シバルバーの近くでボール遊びをするところから始まる。^[73] 冥界の王たちはボール遊びの騒音に悩まされ、シバルバーの主である一なる死と七つの死はフクロウを送り、兄弟を冥界の西端にあるシバルバーの球技場に誘い込んだ。

危険にもかかわらず、兄弟は眠りに落ち、シバルバーの領主によって捕らえられ、犠牲にされ、その後、球技場で埋められました。フン・フナフプーは首をはねられ、その頭は最初のひょうたんのなる果樹に吊るされました。フン・フナフプーの頭は通りかかった女神の手に吐き出され、女神は双子の英雄、フナフプーとイシュバランケーを身ごもって産みました。英雄の双子は最終的に父親の家で球技用具を見つけて遊び始めましたが、シバルバーの領主たちは再びこれに腹を立て、試練と危険の中で球技をするために双子を召喚しました。

注目すべきエピソードの 1 つに、フナフプーがコウモリに首をはねられる場面があります。フナフプーの兄は、フナフプーの代わりの頭としてカボチャを使い、フナフプーの本当の頭は、今では神々によってボールとして使われていますが、取り戻してフナフプーの肩に戻すことができます。双子は最終的にシバルバーの神々と球技をして、彼らを打ち負かします。しかし、双子は父親を生き返らせることに成功せず、シバルバーの球技場に埋めたままにしておきます。

メソアメリカ文明における球技

マヤ文明

マヤの球技では、英雄双子神話は球技場を死とその克服と結び付けている。球技場は移行の場、生と死の間の境界段階となる。クラシック競技場のセンターラインに沿った球技場のマーカーは、球技の儀式や神話的な場面を描いており、しばしば別の世界への入り口を示す四つ葉で縁取られている。しかし、双子自身は通常、クラシックの球技の場面には登場せず、コパンの球技場のブクブ・カキスのクラシックの先駆者がフナフプの切断された腕を持っているのは重要な例外である。^[74]

テオティワカン

テオティワカンでは未だに球技場は確認されていないが、古典期の球技場のない遺跡としては群を抜いて最大規模である。実際、球技はテオティワカンだけでなく、テオティワカノの影響下にあったマタカパンやティカルなどの地域でもほとんど放棄されていたようである。^[75]

球技場はなかったものの、球技は珍しくありませんでした。テオティワカンのテパンティトラ遺跡の壁画には、さまざまな種類の球技を描いたと思われる小さな場面が数多く描かれています。

オープンエンドの石造りの球技場での2人用ゲーム。^[76]（下の3番目の写真を参照。）
エンドゾーンが石碑でマークされたオープンフィールドで、チームがスティックを使用してプレーする。^[76]
シングルプレイヤーの個別の演出。(最初の 2 つの詳細は以下を参照してください。)

未だに理由は不明だが、テオティワカンやテオティワカンの影響を受けた都市ではスティックゲームがヒップボールゲームに取って代わったとされ、テオティワカン陥落後にヒップボールゲームが再び台頭したと推測されている。^[77]

テパンティトラの壁画に描かれた野球選手の絵。
テオティワカンのテパンティトラの壁画に描かれた野球選手の絵。選手の口から発せられるスピーチの巻物に注目してください。
テパンティトラの壁画の詳細。平行な水平線で表現された、オープンエンドの球技場でのヒップボールの試合が描かれています。

アステカ

ボルジア写本45 フォリオに描かれた I 字型の球技場と選手とボール。4人の選手全員がバトンを持っていることに注目してください。これは、ラケットボールまたはスティックボールの一種をプレーしていることを示している可能性があります。

アステカ版の球技はオッラマリッツリ（時にはウッラマリッツリと綴られる）^{[78]と呼ばれ、}オッリ（ゴム）という単語とオッラマ（ボールで遊ぶ）という動詞に由来している。ボール自体はオッラマロニと呼ばれ、球技場はトラクトリと呼ばれていた。^[79]アステカの首都テノチティトランでは最大の球技場はテオトラクコ（「聖なる球技場」）と呼ばれていた。ここではパンケツァリッツリ月の祭りにいくつかの重要な儀式が行われ、その中にはウィツィロポチトリと彼の使者パイナルに敬意を表すために4人の戦争捕虜を犠牲に捧げることも含まれていた。

アステカ人にとって、球技は宗教的な意味合いもあったが、16世紀のキチェ・マヤ族が球技を冥界の王と地上の敵との戦いとみなしたのに対し、同時代のアステカ人は球技を、ウィツィロポチトリに擬人化された太陽と、月と星に率いられ、女神コヨルシャウキとコアトリクエの息子400人のウィツナワに代表される夜の勢力との戦いとみなしていた可能性がある。^[80]しかし、重要な儀式や神話的な意味を持つこととは別に、アステカ人にとって球技はスポーツであり、楽しみのために行われる娯楽であったが、一般的にアステカのゲームは貴族の特権であった。^[81]

若いアステカ人はカルメカック学校で球技を教えられ、最も上手な者は有名になり、プロとしてプレーすることができた。試合は街のさまざまな地区や市場で頻繁に行われ、大規模な賭けが伴うことが多かった。ディエゴ・デュランによると、「これらの悪党は…賭けをするために自分の子供を売り、さらには自分自身に賭けて奴隷になった」という。^[34]^[82]

アステカ帝国の高地にはゴムの木カスティーリャ・エラスティカは生息していなかったため、アステカ人はゴムの木が生育する低地から貢物としてボールとゴムを受け取るのが一般的でした。メンドーサ写本には、6 か月ごとに南部の諸州から 16,000 個の生ゴムがテノチティトランに輸入されていたと記されていますが、そのすべてがボールの製造に使用されたわけではありません。

1528年、スペインによる征服の直後、コルテスはスペインにオラマニメ（球技選手）の一団を派遣し、カール5世の前で演技を披露させたが、その舞台にいたのはドイツ人のクリストフ・ヴァイディッツだった。^[83] 異国情緒あふれる訪問者に魅了されただけでなく、ヨーロッパ人たちは跳ねるゴムボールにも驚嘆した。

太平洋岸

グアテマラとエルサルバドルの太平洋沿岸の遺跡では、ビルバオとエルバウルのコツマルワパ核地帯の遺跡や、ケレパなどのメソアメリカ地域の南東端の遺跡などから、球技場、球技を描いた記念碑、球技関連器具などが発掘されている。^[84]^[85]

カリブ海

西インド諸島の多くのカリブ海諸島でプレーされている球技であるバテイは、おそらくマヤを通じてメソアメリカの球技の子孫であると考えられています。^[86]

大衆文化では

『エルドラドへの道』は、ドリームワークス・ピクチャーズによる2000年のアニメ映画です。
『アバローのプリンセスエレナ』は、ディズニー・チャンネルの2016年のアニメテレビシリーズです。
フューチュラマシーズン 9 の最初のエピソードでは、ベンダーはメキシコ人の祖先の故郷でゲームに勝利し、古代人の祭壇に犠牲として捧げられる栄誉も勝ち取ります。
『ブラックパンサー: ワカンダフォーエバー』では、若いタロカン族のグループが水中でスポーツをしている様子が映し出されます。
マジック：ザ・ギャザリングには、ボールと石のゴールを描いた「コンテスト・ゲーム・ボール」というカードが登場する。^[87]

参考文献

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^ 女性野球選手の存在を示す主な証拠は、形成期に作られた、野球選手の腰巻きとおそらく他の用具を身に着けた、明らかに女性らしい人形の多くである。『生と死のスポーツ』で、編集者のマイケル・ウィッティントンは「[したがって]、女性もこのスポーツをプレーしていた、おそらく女性だけのチームでプレーしていた、あるいは球技場で行われた、いまだ解明されていない何らかの儀式に参加していたと考えるのが妥当だろう」(p. 186) と述べている。同じ巻で、ジレット・グリフィンは、これらの人形は「女性であると解釈する人もいるが、古代メソアメリカ社会の文脈では、女性野球選手の存在と、その試合での役割については、いまだ議論が続いている」と述べている(p. 158)。
^ ホホカム族の舞踏場に関する証拠はすべての研究者に受け入れられているわけではなく、提唱者でさえも、提案されているホホカムの舞踏場はメソアメリカのものとは大きく異なることを認めています。ホホカムの舞踏場は長方形で、表面が凹状（平らではない）です。この記事の最後にあるウィルコックスの記事と写真を参照してください。
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さらに読む

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズのメソアメリカの球技に関連するメディア

最初のバスケットボール：メソアメリカの球技 NBA Hoops Online
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[26] コホダス、251–288ページ

[27] 16世紀のアステカの歴史家モトリニアは、ゲームは2人チーム対2人チーム、3人チーム対3人チーム、さらには2人チーム対3人チームで行われたと述べています（シェルトン、107ページ引用）。

[28] フェイガン、ブライアン・M. 『古代世界の70の偉大な発明』では、4人対4人のチームも存在していたと報告されている。

[29] カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校

[Blanchard-30] ブランチャード、ケンドール (2005)。スポーツ人類学（改訂版）。バージン＆ガーベイ。p. 107。ISBN 978-0-89789-329-9。

[Noble-31] ノーブル、ジョン（2006年）。メキシコ。ロンリープラネット。65ページ。ISBN 978-1-74059-744-9。

[32] 日、p. 66、さらにディエゴ・デュランとベルナルディーノ・デ・サアグンについて言及している。

[33] Shelton、107–108 ページ、モトリニアの言葉を引用。

[Smith-34] スミス、マイケルE. (2003)。アステカ人。オックスフォード：ブラックウェル出版社。pp.238-239。

[t2004-35] タラドワール、エリック（2004年3月4日）。「フラッシングメドウズでスーパーボウルについて語れるか？：ラ・ペロタ・ミシュテカ、スペイン以前の3番目の球技、およびその建築的背景の可能性」古代メソアメリカ。14（2）：319–342。doi ：10.1017 / S0956536103132142。S2CID 162558994 。

[Scott-36] スコット、ジョン F. (2001)。「Dressed to Kill: Stone Regalia of the Mesoamerican Ballgame」。The Sport of Life and Death: The Mesoamerican Ballgame (ノースカロライナ州シャーロットのミント美術館が主催した同名の展覧会に合わせて出版。編集)。ニューヨーク: Thames & Hudson。p. 54。ISBN 978-0-500-05108-5。

[37] Dainzu 手袋については、2004 年の Taladoire で説明されています。

[38] フィロイ・ナダル、22ページ。

[39] フィロイ・ナダル

[40] シュワルツは、現代の選手が使用するボールは8ポンド（3.6kg）であると述べている。

[41] フィロイ・ナダル、30ページ

[Leyenaar-42] Leyenaar, Ted (2001)。「シナロアの近代球技：アステカのウラマリツトリの生き残り」。E. Michael Whittington (編)。『生と死のスポーツ：メソアメリカの球技』（ノースカロライナ州シャーロットのミント美術館主催の同名の展覧会に合わせて出版）。ニューヨーク：テムズ＆ハドソン。pp. 125–126。ISBN 978-0-500-05108-5. OCLC 49029226.

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[44] コホダス、259ページ。

[45] ^ Taladoire (2001) p. 98。 アメリカ南西部にも200を超える球技場が確認されているが、これらはメソアメリカの外にあり、これらの場所が球技に使われていたかどうかについては大きな議論があるため、この合計には含まれていない。

[46] キラルテ、209～210ページ。

[47] Taladoire (2001) p. 100。Taladoire はこれらの寸法を「競技場」として挙げているが、他の著者はベンチやその他の装飾品も含める。Quirarte、pp. 205–208 を参照。大球技場もティカルの儀式場も球技には使われなかったと考えられている (Scarborough、p. 137)。

[48] デイ、75ページ。

[49] タラドワールとコルスネ。

[Kurjack-50] エドワード B. カージャック、ルーベンマルドナド C.、マールグリーンロバートソン(1991)。「北マヤ低地の球技場」。ヴァーノンスカボロー、デビッド R. ウィルコックス (編)。メソアメリカの球技。ツーソン: アリゾナ大学出版局。ISBN 978-0-8165-1180-8. OCLC 22765562.

[51] タラドワール（2001）99頁。

[52] デイ、69ページ。

[53] タラドワール（2001）97頁。

[s14-54] サントリー著、14～15ページ。

[55] Taladoire と Colsenet、174 ページ: 「球技は戦争の代わりや象徴として使われたと私たちは考えています。」

[56] Gillespie、340ページ：球技は「政体間の境界維持メカニズム」であった。

[Kowalewski-57] Kowalewski, Stephen A.; Gary M. Feinman; Laura Finsten; Richard E. Blanton (1991)。「メキシコ、オアハカ渓谷のプレヒスパニックボールコート」。Vernon Scarborough著、David R. Wilcox (編)。メソアメリカのボールゲーム。ツーソン:アリゾナ大学出版局。p. 43。ISBN 978-0-8165-1360-4. OCLC 51873028.

[58] デイ、76ページ

[59] タラドワール（2001）114頁。

[60] ウィルカーソン、59ページ。

[61] カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校、人類学部、[1] 2013年10月4日アーカイブ、Wayback Machineにて。

[62] キューブラー、147ページ

[Miller-63] ミラー、メアリー・エレン(2001)。「マヤの球技：生と死の宮廷での再生」。生と死のスポーツ：メソアメリカの球技（ノースカロライナ州シャーロットのミント美術館が主催した同名の展覧会に合わせて出版。編集）。ニューヨーク：テムズ＆ハドソン。pp. 20–31。ISBN 978-0-500-05108-5. OCLC 49029226.

[64] ウリアルテ、46ページ。

[65] Schele and Miller、p. 249：「ゲームが不正操作されていたとしても不思議ではない」

[c255-66] コホダス著、255ページ

[67] ギレスピー、321ページ。

[68] シェーレとミラー、243ページ：「時々、生贄の首がゲームに使われた」

[69] ボールを太陽に見立てるアナロジーは球技に関する文献では一般的です。Gillespie や Blanchard などがその例です。研究者の中には、ボールは太陽ではなく月を表していると主張する人もいます。

[70] ブラッドリー、ダグラス E. (1997)。『生命、死、そして二重性：エドマンド P. ジョイス牧師のハンドブック、CSC 儀式用球技彫刻コレクション』。スナイト美術館紀要、第 1 巻。ノートルダム、インディアナ州：ノートルダム大学。OCLC 39750624 。ブラッドリーは、隆起した円形の点、または中央に点がある U 字型の記号、または隆起した U 字型または V 字型の領域がそれぞれトウモロコシを表していることを発見しました。

[71] タラドワールとコルセネット、p. 173.

[Velazquez-72] ベラスケス、プリモ・フェリシアーノ (翻訳) (1975)。Códice Chimalpopoca: Anales de Cuauhtitlan と Leyenda de los Soles。メキシコ：UNAM。 p. 126. {{cite book}}:|author=一般的な名前があります (ヘルプ)

[73] これらのポポル・ヴフからの抜粋は、クリステンソンの最近の翻訳、またはポポル・ヴフに関するあらゆる著作に掲載されています。

[CM-74] チンチラ・マザリエゴス、オズワルド (2011)。マヤのミトロギアの画像。グアテマラ、ポポル・ヴフ博物館。 114–118ページ。

[75] Taladoire (2001) p. 109 では、マタカパンとティカルは確かに球技場を建設したが、それはテオティワカン陥落後のことであると述べている。

[Taladoire_2001_p._112-76] Taladoire (2001) p. 112より。

[77] タラドワール（2001）113頁。

[78] このゲームを意味するナワトル語のōllamaliztli ( [oːllamaˈlistɬi] ) は、 ullamaliztliと綴られることが多い。この「u」の綴りは、ナワトル語の母音 /ō/ の発音がスペイン語の /u/ に少し似ていることから生じたナワトル語の誤訳である。

[79] 現在のゲレロ州タスコ市の名前は、ナワトル語で「球技場」を意味するtlachchoに由来しています。

[80] デ・ラ・ガルサとイスキエルド、p. 315.

[81] Wilkerson、p. 45 およびその他、ただし決して普遍的な見解があるわけではない。Santley、p. 8：「このゲームは、貴族と平民を問わず、ほぼすべての青年および成人男性によってプレイされた。」

[82] ^スペインの初期の年代記作家である モトリニアも、モトリニアのゲームに付随する多額の賭けについて言及している。トリビオ・デ・ベナベンテ（1903年）。メモリアル。パリ。320ページ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません発行者 (リンク)

[83] デ・ラ・ガルサとイスキエルド、p. 325.

[Kelly-84] ケリー、ジョイス（1996年）。北中米考古学ガイド：ベリーズ、グアテマラ、ホンジュラス、エルサルバドル。ノーマン：オクラホマ大学出版局。221、226ページ。ISBN 978-0-8061-2858-0. OCLC 34658843.

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[86] Alegría, Ricardo E. (1951). 「アンティル諸島の先住民がプレイした球技」. American Antiquity . 16 (4). Menasha, WI: Society for American Archaeology: 348–352. doi :10.2307/276984. JSTOR 276984. OCLC 27201871. S2CID 164059254.

[87] 争われた試合球

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