禁欲神学

禁欲神学は、キリスト教の聖書と教父の中にある精神的な教えを組織的に研究または提示することであり、信者がより完全にキリストに従い、キリスト教の完全性に到達するのを助けるものである。^[要出典] キリスト教の禁欲主義は、一般的に精神的な目的のための自己否定を意味すると考えられている。禁欲神学という用語は、主にローマカトリック神学で使用されている。東方正教会の神学には独自の用語と定義があり（以下を参照）、他の宗教的伝統では、神とキリストに従い従うことについて、正教やカトリックとは異なる考え方をしている。

禁欲主義者という言葉は、ギリシャ語のἄσκησις askesis ^[1]から来ており、実践を意味します。英語のascesisは「自己鍛錬の実践」を意味します。^[2]

• 教義神学は、宗教が真実であると断言するものを扱います。それは、私たちが何に従っているのか、神、私たちの本質、そして私たちの救済について何を知っているのかという問いに答えることで、禁欲神学と関連しています。禁欲神学は、その基礎として教義神学に依存しています。たとえば、宗教が私たちには堕落した本質があると教えていない場合、禁欲神学は誤った仮定を前提とすることになり、神に対する他のアプローチに比べて非生産的になる可能性があります。
• 道徳神学は、私たちがどのように行動すべきかを扱います。それは行動の側面を解説したものです。ここでは、十戒、山上の垂訓、その他の信仰の戒律の意味が展開されます。これらは、信者が祈りの生活の最初の段階を導くために、また自分が正しい道を歩んでいることを確信するために特に重要です。自分は神聖さにおいて成長していると信じていても、信仰の基本的な戒律に違反しているのであれば、その人はその過程を理解していません。したがって、道徳神学は、宗教の教義によって教えられたこれらの道徳的真実を生きようと努め、また道徳的要件を超えようとも努める禁欲主義者を導きます。
• 神秘神学は、人間の行為や努力によって特に生み出されるものではない、神と魂の結合の側面を扱っています。祈りの生活の初期段階では、祈りへの熱意が薄れるような瞬間である無気力さが経験されます。後期段階では、魂の暗夜（聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス）などの受動的な試練が経験されます。これらの現象では、神は魂を浄化し、祈りから得られる明白な感情ではなく、純粋な信仰に基づいて魂（カトリック神学では魂は女性的）を存続させていると言われています。これらやその他の経験が神秘神学で研究されています。キリスト教の教義では、神秘的な現象が天国での場所を与えられるために必要であるとは教えていません。
• 教義神学によれば、秘跡（カトリック教会）は恩寵を象徴し、また授けるものである。信者が日常的に受ける秘跡は、聖体と告解の 2 つである。恩寵はかなり複雑な主題である。下記の参考文献を参照のこと。聖体により、神との真の、そして変容をもたらす合一が実現する。例えば、ヨハネ6:58 を参照のこと。^[3]それは霊的であると同時に、現実的であり、変容をもたらすものである。聖体の霊的意味合いに関する議論については、カトリック聖体神学の歴史的ルーツを参照のこと。告解は、悔い改める者が善意、すなわち神を怒らせたことを後悔している場合、清めとなる。聖体を受ける前にこの清めの行為を行うことが不可欠であると考えられている。神との合一へと進むにつれて、魂の中のますます多くの問題が明らかになる。一見罪深くはなかった習慣が、突然、慈愛に有害なものとして際立つようになる。告解すると、新たな問題が浮上する。このようにして、悔い改めた者は浄化のプログラムに乗り出し、キリスト教の愛に最も役立つものについてより深い感受性を養います。

神学の一分野としての禁欲主義は、キリスト教の禁欲主義の科学的解説と簡単に定義できる。禁欲主義は、神学的な「精神生活の科学」であり、「教義からも道徳からも遠く離れている」、信仰の真理に基づき、「教義、特に受肉という根本的な教義の論理的帰結」としてキリスト教の完成にまで高められ、修道者にも一般信徒の使徒職にも役立つと定義されている。^[4] 禁欲主義( askesis、askein ) は、文字通りの意味では、磨くこと、滑らかにすること、または精錬することを意味する。ギリシャ人はこの言葉を、アスリートの運動を指して、身体に眠っている力を開発し、その自然の美しさを最大限に引き出すように訓練した。これらの体操運動が行われた目的は、公開競技会の勝者に授与される月桂冠であった。キリスト教徒の人生は、キリストが保証しているように、天国を目指す闘いです（マタイ11:12）。この精神的な戦いと道徳的な努力を読者に実例で教えるために、ギリシャ流の訓練を受けた聖パウロは、ギリシャ五種競技の例えを用いました（コリントの信徒への手紙一9:24）。この闘いで行われる訓練は、道徳的スタミナを養い強化する傾向があり、その目的は、人間の究極の目的である神との合一（イエス・キリスト神の神秘体と呼ばれる）に至るキリスト教的完成です。人間の本性は原罪によって弱められ、常に悪に傾いているため、神の恩寵によって多くの深刻な障害を克服しない限り、この目的に到達することはできません。

道徳的闘争は、まず第一に、障害、つまり原罪の影響によって人間を試し、試練を与える邪悪な欲望（肉欲、目の欲望、生活の誇り）を攻撃し、取り除くことにあります（トリド、第 5 会期、De peccato originali）。この最初の義務は、使徒パウロによって「古い人間」を脱ぐこと（エフェソス 4:22）と呼ばれています。彼の言葉によれば、2 番目の義務は、神の似姿に従って「新しい人間を着る」ことです（エフェソス 4:24）。キリスト教徒の義務は、「道であり、真理であり、命である」（ヨハネ 14:6）キリストに似た者となるよう努めることですが、この努力は超自然的な秩序に基づいているため、神の恵みなしには達成できません。その基礎は洗礼にあり、洗礼は、聖化の恵みを与えることによってキリスト教徒を神の子とみなします。それ以降は、超自然的な美徳、聖霊の賜物、そして実際の恵みによって完成されなければなりません。

禁欲主義はキリスト教的完全性を求めるための体系的な論文であるため、キリスト教的完全性を獲得するための科学的ガイドとして定義することができます。それは、神の恩寵の助けを借りて、キリスト教的美徳を実践し、障害を克服するために与えられた手段を適用することにより、キリストの姿を私たち自身の中に表現することです。この定義のさまざまな要素を詳しく検討してみましょう。

カトリック教徒は、カトリック教徒が理解するキリスト教の完全性は本質的に消極的な禁欲主義であると妄想するプロテスタントの考えを拒否しなければならない (ヘルツォーク=ハウク著「プロテスタント神学のための現実学」第 3 巻、138 頁のセベルグ参照) し、禁欲主義の正しい概念は宗教改革者によって発見された。聖トマスと聖ボナヴェントゥラが明確に表明したカトリックの立場に疑問の余地はない。彼らは、自分たちが支持する禁欲主義の理想はカトリックの過去、教父、キリスト自身の理想であると飽きることなく繰り返し述べ、肉体的な禁欲主義は絶対的な価値ではなく相対的な価値しかないと強調した。聖トマスはそれを「目的を達成するための手段」と呼び、慎重に使用すべきだとしている。聖ボナヴェントゥラは、肉体的な禁欲は「完全性を準備し、育み、維持する」と述べている (「貧者の弁明」第 5 巻、第 8 章)。その証拠として、彼は、肉体的な禁欲主義に絶対的な価値を置くことはマニ教につながると示している。また、彼は、キリスト教的完全性の理想であるキリストが洗礼者ヨハネほど断食を厳しくしなかったこと、そして修道会の創始者たちが、自分たちが実践したよりも少ない禁欲的修行を共同体に命じたことを指摘している（J. Zahn、「道徳問題」の「全人格的理想」、フライブルク、1911年、126ページ以下を参照）。一方、カトリック教徒は、キリスト教的完全性を獲得するための禁欲的実践の重要性を否定しない。彼らは、人間の本性の実際の状態を考慮して、これらが障害の除去と人間の道徳的力の解放に必要であると宣言し、禁欲主義に肯定的な性格があると主張している。魂の力を抑制し、導くような修行にも、同様の価値が置かれている。その結果、カトリック教徒は、ハルナックが福音書の要求として定めたことを実際に、そして常に満たしてきた。なぜなら、彼らは「富、心配、利己主義と戦い、奉仕し、自らを犠牲にすることを愛する慈善を実践する」（ハルナック、「キリスト教の本質」）からである。したがって、カトリック教徒の理想は、決して禁欲主義という否定的な要素に限定されるものではなく、肯定的な性質のものである。

キリスト教の完全性の本質は愛です。聖トマス（Opusc. de perfectione christ.、c. ii）は、その目的に従うものを完全（quod attingit ad finem ejus）と呼びます。人間の目的は神であるので、地上においても神と最も密接に結びつくのは愛です（コリントの信徒への手紙一 6:17、ヨハネの手紙一 4:16）。信仰や希望など、他のすべての美徳は愛、あるいは愛の自然な前提条件に従属します。愛は人間の魂全体（知性、意志）を捕らえ、それを聖化し、そこに新しい命を融合させます。愛はすべてのものに宿り、すべてのものは愛の中で、愛を通して生きています。愛はすべてのものに正しい基準を与え、すべてを最後の目的に導きます。 「愛は、個々の状態、職業、労働がいかに多様であろうと、統一の原理である。多くの地域があるが、それらは一つの領域を構成する。器官は多いが、有機体は一つである」（ザーン、同書、146 ページ）。したがって、愛は「完全性の絆」（コロサイ 3:14）および「律法の成就」（ローマ 13:8）と呼ばれるのが正しい。キリスト教の完全性は愛にあるというのは、カトリックの禁欲主義者の著者たちの教えであった。いくつかの証言で十分だろう。コリント人への手紙の中で、ローマのクレメンスはこう言っています（コリントの信徒への手紙一 49:1）「愛こそが、選ばれた者すべてを完全な者にしたのです。愛がなければ、神に受け入れられるものは何もありません」（en te agape ateleiothesan pantes oi eklektoi tou theou dicha agapes ouden euareston estin to theo; Funk、「Patr. apost.」、p. 163）。バルナバの手紙は、光の道は「私たちを創造した神への愛」（アガペーシス・トン・セ・ポイエサンタ、フンク、ルカ、91 ページ）であり、「私たちの隣人への愛は、私たちの命さえ惜しまない」（アガペーシス・トン・プレシオン・ソウ・ハイパー・テン・サイケン・ソウ）であると主張し、完全とは「正義を証明する善行に対する愛と喜び」（アガペー・エウフロシンス・カイ・アガリアセオス・エルゴン・ディカイオシンス・マルティリア）にほかならないと断言しています。聖イグナチオは、手紙の中で、信仰を光として、愛を道として、愛が信仰の目的であり目標であると繰り返し提唱しています（「エフェスへの手紙」、ix、xiv、「フィラドへの手紙」、ix、「スミュルンへの手紙」、vi）。 「ディダケー」によれば、神と隣人への愛は「生き方」の始まりであり（第 1 章）、また「ディオグネトスへの手紙」では、積極的な愛はキリストへの信仰の果実と呼ばれています。ヘルマスの「牧者」は、人間存在の総体として「神のための生活」（ゾエ・トゥ・テオ）を定め、同じ理想を認めています。これらの使徒教父に加えて、聖アンブロシウス（『宇宙の迷いについて』第 4 章、17 節、第 6 章、35-36 節）と聖アウグスティヌスがいます。聖アウグスティヌスは、完全な正義は完全な愛に等しいと考えています。聖トマスと聖ボナヴェントゥラは同じ言葉を話し、その後のすべての世紀の禁欲主義の著者は、彼らの権威ある足跡を忠実にたどってきました（ルッツの「教会の教え」を参照）。 レーレ・フォン・デン・エヴァング。 Räten」、パーダーボルン、1907 年、26 ～ 99 ページ）。

しかし、完全性は本質的に愛であるとはいえ、いかなる程度の愛も道徳的完全性を構成するのに十分ではありません。キリスト教徒の倫理的完全性は愛の完全性にあり、それは「多くの障害が私たちの道を阻んでいても、迅速かつ容易に行動できる」ような性質を必要とします (Mutz、「Christl. Ascetik」、第 2 版、Paderborn、1909 年)。しかし、この魂の性質は、情熱が抑制されていることを前提としています。なぜなら、それは、愛によって鍛えられた道徳的美徳が、悪の性向と習慣を押し戻し、鎮め、善の性向と習慣に取って代わるという、骨の折れる闘争の結果だからです。そのとき初めて、それは本当に「ある時とある状況において神への愛を証明し、徳を実践し、人間性が可能な限り、自分の魂をほんのわずかな汚れからも守ることが、いわば人間の第二の天性となった」のです（Mutz、同書、p. 43）。人間性の弱さと邪悪な欲望の存在（fomes peccati：Trid.、Sess. VI、can. xxiii）のために、特別な特権がなければ、この世であらゆる欠陥を排除する完全性は達成できません（箴言 20:9、伝道の書 7:21、ヤコブ 3:2 参照）。同様に、死後のこちら側での完全性は、教会の精神と私たちの現在の存在（ステータス ヴィオエ）の性質から明らかなように、それ以上の成長が不可能なほどの水準に達することは決してありません。言い換えれば、私たちの完全性は常に相対的なものとなるのです。聖ベルナルドはこう言っています。「前進へのたゆまぬ熱意と完全性への絶え間ない努力は、それ自体が完全性である」（Indefessus proficiendi studium et iugis conatus ad perfectionem, perfectio reputatur; Ep. ccliv ad Abbatem Guarinum）。完全性は愛にあるので、特定の状態の特権ではなく、人生のあらゆる状態において達成可能であり、実際達成されています（cf.キリスト教と宗教の完全性）。したがって、完全性をいわゆる完全性の状態や福音の勧告の遵守と同一視するのは誤りです。聖トマスが正しく指摘しているように、宗教組織外には完全な人間がおり、宗教組織内には不完全な人間がいます（神学大全、II-II、Q. clxxxiv、a. 4）。キリスト教生活の理想を実現するための条件は、一般的に言えば、世俗的な職業よりも宗教的状態の方が有利であるというのは事実です。しかし、すべての人が修道生活に召されているわけではなく、またすべての人が修道生活に満足感を見いだせるわけでもありません。要するに、目的は同じで、手段は異なるのです。これは、教会はキリストの完全な模倣は修道士にしかできないと考えており、キリスト教徒のこの世での生活は最終目的を達成するにはかろうじて十分であると考えているというハルナックの反論（キリスト教の本質）に十分答えています。

キリスト教徒が従うべき理想であり、自然的および超自然的能力のすべてを尽くして目指すべき理想は、イエス・キリストです。キリストは、キリストの教えの完全な意味においてキリスト教徒となるように、キリストに完全に浸りきるべきです（「キリストがあなた方のうちに形づくられるまで」ガラテヤ4:19）。キリストがキリスト教徒生活の最高のモデルであり模範であることは、聖書からわかります。例えば、ヨハネによる福音書 xiii, 15、ペテロ第一の手紙 ii, 21 では、キリストに倣うことが直接勧められており、ヨハネによる福音書 viii, 12 では、キリストが「世の光」と呼ばれています。また、ローマ書 viiii, 29、ガラテヤ書 ii, 20、フィリピ書 iii, 8、ヘブライ人への手紙 i, 3 も参照してください。使徒パウロは、キリストを得るために、すべてのものを失い、それらを糞とみなして、イエス・キリストの優れた知識を称賛しています。教父たちの数多くの証言のうち、私たちは聖アウグスティヌスを引用するだけです。「終わりよ、われらはこれを成し遂げた。われらはキリストを成し遂げたのだ」（PL, XXXVI, 628; また「詩編において」26, 2、PL, XXXVI, 662 参照）。キリストには影も、一方的なものもありません。キリストの神性は、模範の純粋さを保証します。キリストの人間性は、それによってキリストが私たちと似た者となり、模範を魅力的なものにします。しかし、キリストのこの姿は、追加や省略によって損なわれることなく、カトリック教会にのみ見出され、その不滅性により、常に理想的な状態でそこにとどまります。同じ理由で、教会だけが、キリスト教生活の理想が常に純粋で混じりけのないままであり、特定の状態や従属的な美徳と同一視されないという保証を私たちに与えることができます（Zahn, lc, p. 124 参照）。偏見のない調査によって、カトリック生活の理想は何世紀にもわたってその純粋さを保ってきたこと、そして教会が、汚れのない美しさを損なおうとする個人による誤った操作を決して正さなかったことが証明されます。キリストの生き生きとした姿を描き出す個々の特徴と新鮮な色彩は、黙示録の源泉と教会の教義上の決定から得られます。これらはキリストの内なる神聖さについて教えてくれます (ヨハネ 1:14、コロサイ 2:9、ヘブライ 1:9 など)。イエスの恵みに満ちた生涯、私たちは皆その恵みの豊かさを受けています（ヨハネ1:16）、イエスの祈りの生涯（マルコ1:21、35、3:1、ルカ5:16、6:12、9:18など）、天の父に対するイエスの献身（マタイ11:26、ヨハネ4:34、5:30、8:26、29）、イエスと人々との交わり（マタイ9:10、コリント第一9:22参照）、イエスの無私と犠牲の精神、イエスの忍耐と柔和さ、そして最後に、イエスの断食に表れたイエスの禁欲主義（マタイ4:2、6:18）。

禁欲神学の第二の課題は、キリスト教の完全性への到達を妨げる危険を指摘し、それをうまく回避する方法を示すことである。注目すべき第一の危険は邪悪な欲望である。第二の危険は、人間の心を占領し、最高の善を排除する目に見える創造物の誘惑にある。罪深く腐敗した世界の誘惑も同じ種類のものである（ヨハネ第一 5:19）。つまり、邪悪で不信心な教義を広め、それによって人間の崇高な運命を曇らせたり否定したりする人々、あるいは倫理観を歪め、悪い例を示すことによって人間の官能性に誤った傾向を与える人々である。第三に、禁欲主義者は、悪魔の悪意を知ってその狡猾な策略の餌食にならないようにするだけでなく、悪魔の弱さを知って落胆しないようにする。最後に、勝利を収める戦いを遂行するために用いられる一般的な手段を示すだけでは満足せず、禁欲主義者は特別な誘惑に対する特別な治療法を提示します (Mutz 著「Ascetik」第 2 版、107 ページ以下を参照)。

祈りは、とりわけ、その厳密な意味では、完全性を達成するための手段です。教会が認める特別な信心と聖化の秘跡的手段は、完全性への努力（頻繁な告解と聖体拝領）に特に関係しています。禁欲主義者は祈りの必要性を証明し（コリントの信徒への手紙二 3:5）、霊的な利益をもたらす祈りの方法を教えています。また、声に出して祈ることを正当化し、聖ペテロ・デ・アルカンタラ、聖イグナチオ、その他の聖人、特に聖イグナチオの「3つの祈りの方法」に従った瞑想の技術を教えています。良心の省察には重要な位置が割り当てられています。なぜなら、禁欲生活は、それを怠ったり注意深く実行したりすることで衰えたり強くなったりするからです。この定期的な実践がなければ、魂の完全な浄化と霊的生活の進歩は考えられません。それは、内なる視覚のサーチライトをあらゆる行為に集中させます。すべての罪は、完全に意識して犯されたか、半分自発的に犯されたかに関わらず、罪ではないが行為の完成度を低下させる過失でさえ、すべて注意深く精査されます (peccata、offensiones、negligentioe。聖イグナチオの「霊的訓練」、P. Roothaan 編、p. 3 を参照)。 禁欲主義者は、良心の 2 つの検査を区別します。1 つは一般的な検査 (examen generale)、もう 1 つは特別な検査 (examen particulare) で、同時に、特定の実際的および心理的補助手段によって両方の種類を有益にする方法を指示します。一般的な検査では、1 日のすべての過ちを思い出します。一方、特別な検査では、1 つの欠陥に焦点を当ててその頻度を記録したり、1 つの美徳に焦点を当ててその行為の数を増やしたりします。

禁欲主義者は聖体拝領（visitatio sanctissimi）を奨励します。これは特に、信仰、希望、慈愛という神の美徳を養い、強化することを目的とした慣習です。また、聖人への崇拝も教え込まれます。聖人の徳の高い生活は、私たちを模倣へと駆り立てるはずです。模倣が正確なコピーを意味するわけではないことは明らかです。禁欲主義者が最も自然な模倣方法として提案しているのは、私たち自身の生活と聖人の生活の間に存在する対照を取り除くか、少なくとも軽減すること、そして、個人の性質や時間や場所の周囲の状況に十分配慮しながら、可能な限り人間の美徳を完成させることです。一方、一部の聖人は模倣するよりも賞賛されるべきであるという観察は、自分の行為を人間的な安楽さという重荷で重くし、ついには英雄的行為のすべてを、あたかもそれが自分のエネルギーを超越し、現在の状況と調和できないものであるかのように疑いの目で見るという誤りに陥ってはなりません。そのような疑いは、英雄的行為がそれ以前の内的生活の発展とまったく調和しない場合に限り正当化されます。聖母マリアは、キリストに次いで最も崇高な理想です。彼女ほど完全に恵みを受けた人はおらず、彼女ほど忠実に恵みに協力した人もいません。そのため、教会は彼女を正義の鏡 (speculum justitioe) として称賛しています。彼女の超越的な純粋さを思い浮かべるだけで、罪の魅惑的な魅力をはねのけ、美徳の素晴らしい輝きに喜びを感じることができます。

自己否定は、禁欲主義者が教える第二の手段です（マタイ16:24-25参照）。自己否定がなければ、互いに相反する霊と肉の戦い（ローマ7:23、コリント第一9:27、ガラテヤ5:17）は、霊の勝利にはつながりません（イミタティオ・クリスティ、I、xxv）。自己否定がどこまで及ぶべきかは、アダムの堕落後の人間性の実際の状態から明らかです。罪への傾向は意志と低次の欲求の両方を支配し、知性だけでなく、外的感覚と内的感覚もこの邪悪な性向に従属させられます。したがって、自己否定と自制はこれらすべての能力に及ばなければなりません。禁欲主義者は自己否定を外的および内的苦行に限定します。外的苦行は官能性と感覚の苦行です。内面的な禁欲は、魂の能力（記憶、想像力、知性、意志）を浄化し、情熱を制御することにあります。しかし、「禁欲」という言葉は、「強く、豊かで、健康な」（シェル）人生を阻害するという意味にとらえるべきではありません。禁欲の目的は、官能的な情熱が意志に勝らないようにすることです。禁欲と自己否定によって情熱を抑制してこそ、生命とエネルギーが強化され、厄介な束縛から解放されるのです。しかし、禁欲主義の指導者たちは、苦行と自己否定の必要性を認識している一方で、「自発的に苦しみを負うことは犯罪である」（ゼーベルク）と考えるどころか、いわゆる「非官能的」傾向を擁護することもない。この傾向は、身体とその生命を必要悪とみなし、故意に弱体化したり、切断したりすることでその有害な影響を回避しようとする（シュナイダー著「宗教的弱体化と神々の世界」、パーダーボルン、1900年、537ページ参照）。一方、カトリック教徒は、「健全な官能」の福音を拒否する。これは、無制限の欲望を覆い隠すために作られた、聞こえのいいタイトルにすぎない。

情熱の制御には特別な注意が払われている。なぜなら、情熱とは、他の何よりも容赦なく道徳的な戦いを繰り広げなければならないからである。スコラ哲学では、情熱として、愛、憎しみ、欲望、恐怖、喜び、悲しみ、希望、絶望、大胆さ、恐れ、怒りを列挙している。キリスト教の考えでは、情熱（聖トマスが理解した情熱）は人間の本性に内在しているが、そこから出発して、禁欲主義者は、情熱は、ストア派、宗教改革者、カントが主張するように病気ではなく、また、原罪を否定した人文主義者やルソーが主張したように無害でもないと断言する。逆に、情熱自体は無関心であり、善にも悪にも用いられ、意志がそれを用いるかどうかによってのみ道徳的性格を帯びると主張する。禁欲主義者の目的は、これらの情熱を抑制し、制御する方法と手段を指摘し、罪を犯す意志をそそのかすのではなく、善を成し遂げるための歓迎すべき味方にすることです。そして、情熱は不法なことに向いたり、合法的なことの必要な限度を超えたりする限りにおいて過度であるため、禁欲主義者は、情熱を避けたり抑制したり、より崇高な目的に向けることで、情熱を無害にする方法を教えます。

労働はまた、完璧さへの追求にも従属します。たゆむことのない労働は、安楽と快適さを愛する人間の堕落した性質に反します。したがって、秩序正しく、粘り強く、目的のある労働は自己否定を意味します。カトリック教会が常に肉体労働と精神労働の両方を、決して小さくない価値のある禁欲的な手段とみなしてきたのは、このためです (cfr.カシアヌス、『De instit. coenob.』、X、24;聖ベネディクトの規則、xlviii、li; バシレイオス、『Reg. fusius tract』、c. xxxvii、1–3; 『Reg. brevius tract』、c. lxxii;オリゲネス、『Contra Celsum』、I、28)。聖バジルは、キリスト教の理想の人生においては、信心深さと労働の回避は両立し得ないとさえ主張している（参照：マウスバッハ著『アウグスティヌス聖人の倫理』1909年、264ページ）。

苦しみもまたキリスト教の理想の不可欠な構成要素であり、したがって禁欲主義者に関係しますが、その真の価値は信仰の光の中でのみ現れます。信仰は、苦しみが私たちをキリストに似たものにし、私たちはキリストを頭とする神秘体のメンバーであること（ペトロの手紙一 2:21）、苦しみは癒し（サナト）、保存（コンサーヴァト）、テスト（プロバト）する恵みの経路であることを教えてくれます。最後に、禁欲主義者は、苦しみを天の恵みの経路に変える方法を教えてくれます。

美徳については、徹底的に論じられています。教義神学で証明されているように、私たちの魂は、義認において、神の三つの美徳だけでなく、道徳的美徳も含む超自然的な習慣を受け取ります（トリド、第6会期、正義について、第6章；ローマ書、第2ページ、第2章、51節）。これらの超自然的な力（取り入れられた美徳）は、自然の能力または獲得した美徳（取り入れられた美徳）と結びついて、それらとともに行動の原則を構成します。言及された障害と手段を考慮しながら、美徳をキリスト教徒の実際の生活の中で実践する方法を示し、愛が完成し、キリストの像が私たちの中で完全な形をとるようにすることが、禁欲主義者の課題です。 1899 年 1 月 22 日のレオ 13 世の「善行の証」という声明に従って、禁欲主義者は、いわゆる「受動的な」美徳 (柔和、謙遜、従順、忍耐) を「能動的な」美徳 (義務への献身、科学的活動、社会的および文明的な労働) のために無視してはならないと主張します。これは、キリストが永遠の模範であることを否定するに等しいことです。むしろ、両方の美徳はキリスト教徒の生活の中で調和して結合されなければなりません。キリストの真の模倣は決してブレーキにはなりませんし、人間の努力のどの分野においても主導権を鈍らせることはありませんが、受動的な美徳の実践は真の活動の支えとなり、助けとなります。さらに、受動的な美徳が能動的な美徳よりも高いレベルの道徳的エネルギーを示すことも珍しくありません。この声明自体は、マタイ 21:29、ローマ 8:29、ガラテヤ 5:24 を参照しています。フィリピ2:8; ヘブライ13:8（ザーン同上166以下も参照）。

キリストに倣うことは、完全さを追求するすべての人の義務です。キリストの姿に倣うこの形成の本質は、その過程が段階的であり、道徳的エネルギーの法則に従わなければならないことです。なぜなら、道徳的完全さは骨の折れる旅の終着点であり、厳しい戦いの頂点だからです。禁欲主義者は、完全さを追求する人々を初心者、上級者、完全者の 3 つのグループに分け、それに応じて、キリスト教徒の完全さの 3 つの段階または方法を定めています。浄化の道、啓蒙の道、統合の道です。上記の手段は、キリスト教徒が到達した段階に応じて、多かれ少なかれ多様に応用されます。

浄化の道では、食欲と過度の情熱がまだかなりの力を持っているので、より広範囲に禁欲と自己否定を実践する必要があります。なぜなら、まず毒麦とあざみを取り除かなければ、霊的生活の種は芽を出さないからです。啓蒙の道では、情熱の霧がかなり晴れたので、瞑想とキリストに倣った美徳の実践を強く求めます。最後の段階である統合の道では、魂は神の意志に従って堅固にされ、完成されなければなりません (「そして、今は私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです」: ガラテヤ 2:20)。

3 つの段階を、徳と完全さを求める努力の完全に別々の部分と誤解してはいけません。第 2 段階と第 3 段階でも、時には激しい闘争が起こりますが、神と一体になる喜びが、さらなる進歩への誘因として最初の段階で与えられることもあります (Mutz 著「Aszetik」第 2 版、94 ページ参照)。

これらの学問はすべて、キリスト教生活と来世におけるその最終目的に関係しているが、その扱い方は完全には異なっていないものの異なっている。道徳神学や神秘主義とは別の禁欲神学は、キリスト教的完全性の追求を主題としており、罪の危険と誘惑を避け、より熱心に美徳を実践するために指定された手段を用いて、意志を真剣に訓練し訓練することによって、キリスト教的完全性がどのように達成されるかを示している。道徳神学は義務の教義であり、美徳を論じる際には科学的な説明で満足する。

神秘主義は本質的に「神との合一」と、いわゆる神秘的な祈りを扱っています。エクスタシー、幻視、啓示など、神秘主義に付随する現象もその範囲に含まれますが、神秘生活に不可欠なものではありません (Zahn 著「キリスト教神秘主義への啓示」、Paderborn、1908 年を参照)。神秘主義には、浄化の努力、声による祈りなど、禁欲的な事柄も含まれていますが、これは、これらの実践が神秘生活の準備と見なされ、その最高段階であっても放棄してはならないためだけに行われます。しかし、神秘生活は禁欲生活の単なる高次の段階ではなく、本質的に禁欲生活とは異なります。神秘生活は、キリスト教徒の直接の功績なしにキリスト教徒に与えられる特別な恩恵です。

キリスト教の完全な生活のための実践的な指示が満載です。キリスト自身が、その否定的および肯定的要件の両方についてその概要を描いています。キリストに倣うことが最高の法であり (ヨハネ 8:12、12:26)、愛が第一の戒めです (マタイ 22:36-38、ヨハネ 15:17)。正しい意図は外面的な行為に価値を与えます (マタイ 5-7)。一方、自己否定と十字架を背負うことはキリストの弟子となるための条件です (マタイ 10:38、16:24、マルコ 8:34、ルカ 9:23、14:27)。

キリストは、自らの模範（マタイ 4:2）と勧告（マタイ 17:20、マルコ 9:28）の両方によって断食を勧めました。イエスは、節制、用心深さ、祈りを教えました（マタイ 24:42、25:13、26:41、マルコ 13:37、14:37）。イエスは、貧困が天国を得る手段であると指摘し（マタイ 6:19、13:22、ルカ 6:20、8:14、12:33 など）、金持ちの若者にすべてを手放してイエスに従うように助言しました（マタイ 19:21）。これは、若者がこの世の物事に特に執着していることを考慮して与えられた助言であって、厳格な命令ではなかったことは、主が「戒めを守りなさい」と二度言われたこと、そして完成に至る手段を改めて探究した上でのみ、地上のあらゆる財産を放棄するよう勧めたという事実そのものによって示されています（プロテスタントのザーン、ベルン、ヴァイス、レム、その他に対するルッツの見解を参照）。神のために独身でいることは、特別な天国の報酬に値するとキリストによって称賛されました（マタイ19:12）。しかし、結婚は非難されていませんが、「すべての人がこのことばを受け入れるのではなく、ただ、このことばを与えられた人だけが受け入れるのです」という言葉は、それが普通の状態であり、神のために独身でいることは単なる助言であることを暗示しています。間接的に、キリストはまた、神との最も親密な結合を達成するための手段として、自発的な服従を推奨しました（マタイ18:4; 20:22、25）。

キリストが教えの中で概説したことを、使徒たちはさらに発展させました。特にタルソの聖パウロは、キリスト教の禁欲主義の 2 つの要素を明確に定義しています。否定的な要素としては、過度の欲望の抑制 (ローマ 6:8、13、コリントの信徒への手紙 2 章 4:16、ガラテヤの信徒への手紙 5:24、コロサイの信徒への手紙 3:5)、すべての考え、言葉、行いにおいて神と一体になること (コリントの信徒への手紙 1 章 10:31、ガラテヤの信徒への手紙 6:14、コロサイの信徒への手紙 3:3-17)、肯定的な要素としては、神と隣人に対する積極的な愛 (ローマの信徒への手紙 8:35、コリントの信徒への手紙 1 章 13:3) です。

聖書を基礎として、教会の父や博士たちはキリスト教生活の特定の特徴をより首尾一貫して詳細に説明しました。使徒教父たちは、神と人間への愛をキリスト教生活の太陽と呼びました。それは、その生命の光線ですべての美徳を活気づけ、世の軽蔑、善行、汚れのない清浄さ、自己犠牲を呼び起こします。「ディダケー」は、キリスト教の教理を学ぶ学生のための手引書として意図されたもので、次のように生き方を説明しています。「第一に、あなたはあなたを創造した神を愛しなさい。第二に、あなたは隣人をあなた自身のように愛しなさい。あなたにして欲しくないことは、他人にもしてはならない。」

おそらく「ディダケー」に続いて、2 世紀末に書かれた「バルナバの手紙」は、光と闇の 2 つの道という比喩でキリスト教生活を表しています。聖クレメンスの筆によるものとされているが、おそらく 3 世紀に書かれた 2 つの手紙は、神の愛に基づき、天の、神聖で、天使のような行為を伴う処女生活の尊厳を称えています。聖ポリカルポスは、アンティオキアの聖イグナチオの手紙には「信仰と忍耐、そして主へのあらゆる啓蒙」が含まれていると述べています。ヘルマスの「牧者」は、12 の戒律の中で、単純さ、誠実さ、貞潔さ、柔和さ、忍耐、節制、神への信頼、そして欲望との絶え間ない闘いを教えています。

3 世紀になると、キリスト教の禁欲主義に関する著作はより科学的な性格を帯びるようになった。アレクサンドリアのクレメンスとグレゴリウス 1 世の著作(「道徳」、XXXIII、27 世紀頃。また、カシアヌスの「コル」、IX、XV も参照) には、後にディオニュシオス アレオパギテスによって体系的に展開された三段階の痕跡が見られる。クレメンスは「ストロマタ」で「真の哲学」の美しさと壮大さを余すところなく示している。注目すべきことに、この著者は、現在倫理文化として知られているものを細部に至るまで描写し、それをキリストの模範と調和させようとしている。キリスト教徒の生活は、すべての点で節制に従わなければならない。この考えに従って、彼は食べ物と飲み物、服装と装飾品への愛好、身体運動、社交行動について詭弁的な形で論じている。

4 世紀以降、キリスト教生活に関する著作には 2 つの思想の流れが見受けられる。1 つは思索的なもので、魂と神、絶対的真理、善との結合に重点を置いたものであり、もう 1 つは実践的なもので、キリスト教の美徳の実践の指導を主な目的とするものである。思索的な要素は神秘主義学派で優勢であったが、その体系的な発展は偽ディオニュシオスに負っており、14 世紀に最高の完成度に達した。実践的な要素は、聖アウグスティヌスを代表とする禁欲主義学派で強調され、その足跡をグレゴリウス 1 世やクレルヴォーのベルナルドゥスが辿った。

中世スコラ学派以前の著述家たちがその教えの中で強調した主要な点を詳述するだけで十分でしょう。祈りについては、エジプトのマカリオス(385 年没) とテルトゥリアヌス(220 年以降没) の著作があります。テルトゥリアヌスは、祈り全般に関する論文に主の祈りの説明を付け加えました。カルタゴのキプリアヌス(258 年没) は「主の祈りについて」を、聖クリソストムス(407 年没) は「悔悛について」を著しました。悔悛と悔悛の精神については、テルトゥリアヌス(「悔悛について」)、ヨハネス クリソストムス(「心の慰めについて」、「悔悛について」)、エルサレムのキュリロス(386 年没) が第二教理教育で取り上げました。キリスト教徒の人生が戦いであるということは、聖アウグスティヌス（430 年没）の『キリスト教徒は死んだ』と『告白』に十分に示されています。

貞潔と処女については、オリンポスのメトディオス（311 年没）の著書「コンヴィヴィウム」で取り上げられており、10 人の処女が処女について論じ、キリスト教が異教哲学の倫理的教義よりも道徳的に優れていることを示している。同じ主題は、以下の教父によっても論じられている。キプリアヌス（258 年没）、ニュッサのグレゴリウス（394 年没）の著書「処女について」、アンブロシウス（397 年没）は処女生活のたゆまぬ賛美者であり擁護者であった。ジェロームの著書「処女ヘルウィディウムへの反論」および「エウスタキウムへの忠告」、クリソストムスの著書「処女について」では処女を天国の生活として称賛しながらも、助言としてのみ推奨している。アウグスティヌスの著書「大陸について」、「処女について」、「処女の善について」。

忍耐については、キプリアヌス、アウグスティヌス、テルトゥリアヌスの『患者』の作品があり、その中で彼はこの美徳について、病人が自分を慰めるために健康について語るのと同じように語っています。クリュソストムの『De jejunio et eleemosyna』では断食について論じられています。キプリアヌスの『オペラとエレモシニス』やアウグスティヌスの『オペラとオペラ』では、施しと善行が奨励されています。労働の価値については、聖アウグスティヌスの『De opere monachorum』で説明されています。

人生のさまざまな状態に関する論文も不足していない。例えば、聖アウグスティヌスの「夫婦の善について」は結婚状態について、また「未亡人の善について」は未亡人について論じている。聖職者も頻繁に取り上げられた。ナジアンゾスのグレゴリウスは「逃亡について」で聖職者の尊厳と責任について論じている。クリソストムスの「聖職者について」は、この状態の崇高さを卓越した見事さで称揚している。聖アンブロシウスは「職務について」で四大徳について語りながら、聖職者たちに彼らの生活が輝かしい模範となるよう忠告している。聖ヒエロニムスの「ネポティアヌムへの手紙」は、聖職者がさらされる危険について論じている。グレゴリウス1世の「牧会規則」は、牧師がさまざまな階級の人々と接する際に欠かせない慎重さを教えています。修道生活にとって最も重要なのは、カッシアヌスの著作「生命の制度について」でした。

しかし、8 世紀から 13 世紀にかけての標準的な著作は、数多くの注釈者がいる聖ベネディクトの戒律でした。聖人、あるいはむしろその戒律について、聖ベルナルドは「私たちは、私たちよりも ...

12 世紀までの移行期には、禁欲主義の文献に特に注目すべき進歩は見られません。教父たちの教えを集めて保存する努力のおかげで、アルクインの「De virtutibus et viiis」が生まれました。しかし、12 世紀に思索的神学が勝利を祝っていたとき、神秘主義的および禁欲主義的神学も健全な活動を示しました。

前者の結果は、キリスト教の道徳を科学的基盤に置き、禁欲神学自体を科学的形式にすることで、後者に利益をもたらさざるを得なかった。この分野の先駆者は、聖ベルナルド（1156年没）、聖ビクターのヒュー、聖ビクターのリチャードである。12世紀最大の神秘神学者である聖ベルナルドは、禁欲主義の著述家の中でも傑出した地位を占めており、ハルナックは彼を12世紀の「宗教的天才」と呼んでいる。彼の著作、特に彼の論文「恵みと自由について」で顕著な、キリスト教徒の生活はイエスの人生のコピーであるべきであるという基本的な考えである。アレクサンドリアのクレメントのように、彼は食べ物や衣服などの生活必需品の規制と、万物を神聖化する神の愛を人間の心に植え付けるための戒律を定めています（「弁明」、「宣言とディスペンセーション」）。愛が神のための愛において完成に達するまで、多くの段階を経ます。彼の禁欲的な著作には、「Liber de diligendo Deo」、「Tractatus de gradibus humilitatis et superbiæ」、「De moribus et officioepiscoporum」、「Sermo de Converte ad cleicos」、および「De thoughte」などがあります。

聖アウグスティヌスとグレゴリウス 1 世への言及は、聖ヴィクトルのヒューゴ(1141 年没)の著作のあちこちに散見され、同時代の人々から第二のアウグスティヌスと呼ばれるほどでした。ヒューゴは、禁欲神学に多かれ少なかれ明確で科学的な性格を与えた最初の人物であることは間違いありません。ヒューゴの著作に繰り返し登場するテーマは愛です。しかし、ヒューゴが著作で何よりも目指したのは、神秘主義と禁欲主義の神学の心理的意味を明らかにすることでした。ヒューゴの著作には、「この世の無我」、「愛の称賛」、「オランダの道」、「瞑想について」などがあります。

彼の弟子であるリチャード・オブ・セント・ヴィクトル（1173年没）は、より独創的で体系的であったが、著書『悪の根絶と善の促進について』を除いて、実用性にはあまりこだわっていなかった。

13 世紀の偉大な神学者たちは、禁欲主義や神秘主義の著作だけでなく、学問的な「神学大全」でも有名で、禁欲主義の教えを完成に導き、将来のあらゆる時代の基準として保持される明確な形を与えました。真の科学と真の敬虔さは、お互いに妨げるのではなく、むしろ助け合うということをこれほど説得力のある形で証明した時代は他にありません。

トマス・アクィナスの高名な教師、アルベルトゥス・マグヌス、またはアルベルト大帝は、アリストテレス哲学と神学を結び付け、哲学を神学の従者にした最初の人物であり、同時に、彼の神秘的才能の最も成熟した成果である「神について」や、より実践的な方向から考え出された「霊的楽園」など、禁欲主義と神秘主義に関する優れた著作の著者でもありました。聖トマスは、禁欲主義の著作「霊的生命の完全性について」で、キリスト教の完全性の本質を非常に明快に説明しており、彼の議論の流れは、現代においてもモデルとして役立つかもしれません。彼の他の著作にも、禁欲主義者と神秘主義の両方にとって価値のある資料が豊富に含まれています。

教皇レオ13世の言葉によれば、セラフィム博士である聖ボナヴェントゥラは、「神秘神学を非常に完璧に扱っており、最も熟練した神学者の全員一致の意見では、彼を神秘神学者の王子とみなしている」。彼の真正な著作の中で、特筆に値するのは、「福音の完全性について」、「聖なる神の霊の七つの書簡」、「愛の火」、「独白」、「生命の書」、「ミサの準備について」、「貧者の弁明」である。これらの偉大な巨匠と同時代のアウクスブルクのダヴィッドの筆による「人間の外面と内面の構成について」という本は、初心者のための禁欲的な教えである。彼は、読者を浄化、啓蒙、統合というよく知られた 3 つの道に導き、読者を霊的な人間にすることを目的とする。魂の能力を厳しく訓練し、肉体を精神に従属させることによって、人間は本来の秩序を回復し、善を行うだけでなく、それを容易に行うことができるようにしなければならない。ペラルドゥスの「生命と徳の大全」も特筆に値する。 （1270年頃）。

14 世紀は、その神秘主義的な傾向によって特徴づけられます。この時代に生み出された作品の中で、ヘンリー・スーソーの「永遠の知恵の小冊子」は、その非常に実用的な価値により、特に言及する価値があります。

15 世紀に傑出した人物は、ゲルソン、カルトゥジオ会のディオニュシウス、そして『キリストに倣う』の著者です。ゲルソンは 14 世紀の神秘主義作家の理想を捨て、再び偉大なスコラ哲学作家の側に身を置き、神秘主義者の間で驚くほど頻繁に見られるようになった気まぐれを避けました。彼の著書「神秘神学の考察」は、彼が実践的な禁欲主義の流派に属していることを示しています。カルトゥジオ会のディオニュシウスは、精神生活の非常に才能のある教師として高く評価されています。本来の神秘主義と実践的な禁欲主義の両方が、彼の筆による貴重な作品です。後者のカテゴリには、「誘惑の治療法について」、「煉獄の道について」、「弁論について」、「霊的喜びと内なる歩みについて」、「新しい四つのこと」が含まれます。

15 世紀半ばに登場した「イミタティオ クリスティ」は、その永続的な影響のゆえに、特に注目に値します。「それは、その禁欲的な塗油において古典的であり、その芸術的スタイルにおいて完璧である」(ハム、「人間の道徳の美しさ」、ミュンヘン グラートバッハ、1911 年、p. 74)。4 巻で、イエス キリストに倣った内なる精神生活を扱っています。それは、人間が、その過度の情熱と倒錯した性向と戦わなければならない闘いを描いています。その性向に耽溺すると、良心が汚され、神の恩寵が奪われます。「空虚の中の空虚、すべては空虚である。神を愛し、神だけに仕えること以外は」(Vanitas vanitatum et omnia vanitas præter amare Deum et illi soli servire: I, i)。この闘いにおいて最も効果的な武器として、禁欲と自己否定を勧めている。イエス・キリストの例に倣って徳を実践することで、神の王国を魂の中に築くよう人間に教えている。そして、キリストへの愛をかき立てるとともに、すべての生き物の弱さを指摘することで、最終的にキリストとの一体化へと導く。「愛するものを愛するものに残すことが必要である。なぜなら、イエスはすべてのものよりも愛されることを望んでいるからだ」（Oportet dilectum propter dilectum relinquere, quia Jesus vult solus super omnia amari: II, xvii）。「模倣」の思想は、非常に単純な警句にまとめられており、誰でも理解できる。著者がスコラ哲学や神学だけでなく、神秘的な生活の秘密にも精通していたことは、この本からわかるが、この事実は読者に押し付けられることも、内容の意味を曖昧にすることもない。アウグスティヌス、ベルナルド、ボナヴェントゥラ、トマスといった偉大な博士たち、またアリストテレス、オウィディウス、セネカからの引用が数多くあるが、この作品全体が激しく燃える魂の自然な爆発であるという印象を損なわない。「模倣」の教えは「非現実的」であり、科学に対する認識がほとんどないとよく言われるが、当時の特殊な状況を考慮に入れなければならない。スコラ哲学は衰退期に入り、複雑な微妙な問題に迷い込んでいた。神秘主義は道を踏み外し、あらゆる階級が多かれ少なかれ放縦の精神に汚染されていた。このような条件は、次のようなフレーズを解釈する鍵となります。「私は、罪悪感を定義する方法を知るよりも、むしろ罪悪感を感じることを好む」(Opto magis sentire compunctionem quam scire ejus definitionem) または「これが最高の知恵である。世を軽蔑することで天国を目指すことである」(Ista est summa sapientia: per contemptum mundi tendere ad regna coelestia)。

16 世紀、聖テレサと聖イグナチオ・デ・ロヨラは、同時代の人々の宗教に及ぼした広範囲にわたる影響により、最も際立った存在であり、その影響は、彼らの著作を通じて今もなお続いています。聖テレサの著作は、その判断の簡潔さ、明快さ、正確さによって私たちの感嘆を呼び起こします。彼女の手紙は、彼女が奇抜さや特異さ、見せかけの信心深さや無分別な熱意を匂わせるあらゆるものの敵であったことを示しています。彼女の主要著作の 1 つである「完全への道」は、主に修道女のために書かれたものですが、世間一般の人々にも適切な指示が含まれています。彼女は、黙想への道を教えながらも、すべての人が黙想に呼ばれているわけではないこと、謙虚さ、苦行、その他の美徳を実践する方がより安全であると主張しています。彼女の最高傑作は「魂の城」で、その中で彼女は多くの部屋がある「城」の比喩で神秘主義の理論を詳しく説明しています。ダイヤモンドや水晶の美しさで輝く魂は城であり、さまざまな部屋は魂が神と完全に一体となって住む前に通過しなければならないさまざまな段階です。作品全体に、日常生活に適用された禁欲主義の計り知れない価値に関する多くのヒントが散りばめられています。この事実は間違いなく、異常な状況でも通常の手段を完全に放棄してはならないという聖人の確固たる信念によるものであり、幻想から身を守るためです (J. Zahn 著「神秘主義入門」p. 213 を参照)。

聖イグナチオ・デ・ロヨラは、その著書「霊的修行」で、魂の科学に関する偉大な文学的記念碑を後世に残したが、同時に、意志力を強化するという実践的な効果において比類のない方法も残した。この小冊子は、数え切れないほどの版と改訂を重ねて出版され、「控えめな外見にもかかわらず、実際は完全な禁欲主義の体系である」（メシュラー）。4 週間の修行は、修行者に霊的生活の 3 つの段階を教え込む。第 1 週は、魂を罪から、また生き物に対する過度の執着から清めることに充てられる。第 2 週と第 3 週は、修行者を啓蒙の道に導く。すべての人間の中で最も愛すべきキリストの肖像が目の前に描かれ、人間性の中に神の光の反映とすべての美徳の最高のモデルを熟考することができる。第 4 週の瞑想は、復活などを主題としており、神との一体化に導き、魂に主の栄光を喜ぶように教えます。確かに、多くの規則や規制があり、順序は極めて論理的で、瞑想の配置は心理学の法則に従っています。しかし、これらの瞑想は自由意志を侵害するものではなく、魂の能力を強化するためのものです。よく言われるように、これらの瞑想は、実践者を告解師の手の中の無力な道具にするのではなく、機械的なプロセスによって急速に完成度を高めることを意図した強制によって達成される、天国への神秘的な飛翔でもありません (Zöckler、「キリスト教の 100 の法則」、Gütersloh、1904 年、335 ページ)。彼らの顕著な知性主義は、しばしば非難されるが、神秘主義の妨げにはまったくならない（メシュラー、「ドイツ神秘主義におけるイエズス会の教え」『マリアの涙の叫び』1912年）。それどころか、彼らは障害を取り除くことで人間の道徳的意志を真に自由にし、心を清め、瞑想的な祈りに精神を慣れさせることで、神秘的な生活への優れた準備となる。

ルイ・ド・グラナダ（ 1588年没）もこの時代に属します。彼の著作「La guia de pecadores」は、過ちを犯した人々への慰めに満ちた本と言えます。彼の「El memorial de la vida cristiana」には、魂をまさに始まりから最高の完成へと導く教えが含まれています。ルイ・ド・ブロワ（ブロシウス） （1566 年没）は、聖ベルナルドと同類の考えの持ち主です。彼の「Monile spirituale」は、彼の数多くの著作の中で最もよく知られています。トマス・デ・イエス（1582 年没）は、「キリストの受難」と「ドミニカの演説について」を著しました。

17 世紀には、数多くの禁欲主義の著述家が誕生しました。その中でも、聖フランチェスコ・デ・サレジオは傑出しています。リンゼマンによれば、彼の「フィロテア」の出版は歴史的に重要な出来事でした。敬虔さを魅力的なものにし、宮廷、世俗、修道院など、あらゆる階層に適応させることが彼の目標であり、彼はこれに成功しました。温和で優しい性格の彼は、個人の習慣や特定の状況を見失うことはありませんでした。禁欲主義の原則に揺るぎない姿勢を貫いていたにもかかわらず、彼はそれを制約や厳格さなしに適応させる素晴らしい能力を持っていました。禁欲の実践において、彼は節度を保ち、自分の生活状態や個人の状況に適応することを推奨しています。神と人間への愛、これを彼はすべての行動の原動力として位置づけています。聖フランチェスコの精神は現代の禁欲主義全体に浸透しており、今日でも彼の「フィロテア」は禁欲主義に関する最も広く読まれている本の 1 つです。彼の別の著作「テオティモス」では、最初の 6 章で神の愛について取り上げ、残りの章は神秘的な祈りについて書かれています。彼の手紙も非常に有益です。彼の著作の新版 (ユーヴル、アヌシー、1891 年以降) に注目してください。スクポリ (1610 年没) の「霊的戦闘」は非常に広く普及し、フランシス・ド・サレジオによって熱心に推奨されました。

同時代には、以下の著者と作品が存在します。

• サウスカロライナ州ベラルミン (1621 年没): 「Gemitus columbæ」。 「デウムのデ・アセンシオーネ・メンティス」; 「デ・アルテ・ベネ・モリエンディ」。
• アルフォンス・ロドリゲス、SJ (1616 年没): 「Exercicio de perfección y virtudes cristianas」(全 3 巻、セビリア、1609 年)。頻繁に再編集され、ほぼすべての言語に翻訳されています。
• イエスの聖マリアの聖ヨハネ、OCD（1615年没）：「Teologia Mistica」（ナポリ、1607年）は、ベラルミーノとフランシス・デ・サレジオによって高く評価されました。
• アルバレス・デ・パス、SJ (1620 年没): 「精神的生命体」 (1608 年)。 「マリとプロモーションの撲滅」（1613年）。 「De inquisitione pacis」(1617) は頻繁に再編集されました。
• アントワーヌ・ド・ゴーディエ、SJ (1620 年没): 「Deperfectione vitæ Spiritalis」(1619; 新版、3 巻、トリノ、1903-4)。
• ラ・プエンテ神父（1624年没）：「Guia espiritual」（バリャドリッド、1609年）。彼自身の言葉によれば、活動的かつ観想的な精神生活（祈り、瞑想、試練、苦行、徳の実践）の簡潔な要約が含まれている。「De la Perfección del Cristiano en todos sus estados」（1612年）。どちらの作品も、すべての禁欲主義者から高く評価されており、多くの言語に翻訳されている。
• Lessius , SJ (d. 1623): 「Deperfectionibus moribusque divinis」、科学的精神と禁欲主義的精神の両方で際立った作品。
• ニコラス・ランシシウス、SJ (1638 年没)、精神生活の過去の達人。彼の聖人的な性格は著書 (新版、クラクフ、1889 平方メートル) に反映されています。 「完璧な生活を目指してください」; "De humanarum Passionum dominio": "De mediis ad virtutem"; 「弁論における原因と救済」。非常に評価されているのは、彼の瞑想の本「De piis erga Deum et coelitesaffitibus」です。いくつかの言語に翻訳されています。
• ショーラー、SJ: 「あらすじはわかります。」 （ディリンゲン、1662年；希少版）。
• ミゲル・ゴディネス役のマイケル・ワディング（司祭）、SJ：「Práctica de la teologia mystica」（La Puebla de los Angeles、1681年）、デ・ラ・レグエラ、SJ（ローマ、1740年）による解説付きのラテン語版があります。 。
• スラン神父（1665年没）は、内なる試練を受けているときに、重要な『霊的カテキスム』を執筆しました（ザーン『神秘』441ページ参照）。この本は多くの版や翻訳で出版されましたが、索引に掲載されました。フェロン神父（1730年）の版とマリー・ドミニク・ブイの版（パリ、1882年）は、誤りが訂正されているため、おそらくこの禁止事項には該当しません。スランの死後、『霊的生活の基盤』（パリ、1667年）、『霊的手紙』（同書、1695年）、『霊的対話』（同書、1704年）が出版されました。
• ガスパール・ドルズビツキ、SJ (1662 年没) は、ポーランド語とラテン語の両方でかなりの数の禁欲的な著作を執筆しており、その多くは他の言語に翻訳されています。彼の作品には 2 つの完全版があり、1 つはインゴルシュタット (1732 年) で 2 冊のフォリオで出版され、もう 1 つはカリシュとポーゼン (1681 ～ 1691 年) で出版されました。彼の数多くの作品には次のものがあります。 「美徳を堅固にするための考慮事項」; 「完璧を昇華しない」; 「デ・ブレヴィッシマ・アド・パーフェクト・ヴィア」; 「ヴォタ・レリジョーサ」。
• バルセロナ（1662年と1672年）とトリノ（1890年）で出版された、OP のトーマス・ア・ヴァルゴルネラ（1665年没）の「聖トマスの神学の神秘」は、ほとんど聖トマスからの引用で構成されており、禁欲的な資料の宝庫です。
• ボナ枢機卿、O. Cist のペンより。 (1674 年没) には、『キリスト教の原理と文書』(ローマ、1673 年) と『キリスト教の教義』(ローマ、1672 年と 1678 年) があり、どちらの作品もその簡潔さと実用性で注目に値し、頻繁に出版されました。再編集。今でも貴重な「De sacrificio Missæ」。 「裁量的な精神」。 「ホロロギウム・アスセティクム」。彼の作品の完全版は、アントワープ、トリノ、ヴェネツィアで出版されました。
• モロティウス、O. Cist. は、その『精神生命論』 (ローマ、1674 年; 新版、ラティスボン、1891 年) の中で、聖トーマスの指導に厳密に従っています。
• 「神学大全」（新版、全3巻、フライブルク、1874年）は、神秘主義作家の中の哲学者、聖三位一体のフィリップ（1671年没）の最高傑作であり、最も広く読まれている作品です。彼は聖トマスの精神で著作し、明確な科学的原理に従い、精神生活におけるその実践的な応用を示しました。
• 聖霊のアンソニー、OCD (1674 年没) は、今名前を挙げた著者の弟子でした。彼の『Directorium mysticum』（新版、パリ、1​​904年）は、の精神に支配されています。彼の師は、彼の生徒の指導のために書かれました。彼は次の著作の著者でもあります：『Seminarium v​​irtutum』（第 3 版、アウグスブルクおよびヴュルツブルク、1750 年）、『Irriguum virtutum』（ヴュルツブルク、1723 年）、『Tractatus de cleicorum ac præcipue sacerdotum et pastorum disnitate』など。 （ヴュルツブルク、 1676年）。

18 世紀には、禁欲主義と神秘主義に関する貴重な著作が数多く出版されました。ノイマイヤー SJ (1765 年没) は、科学的にまとめられた完全な要約である「神学上の思想」を著しました。ロガッチ SJ (1719 年没) は、神への愛についての教え「Del uno necessario」を著しました。これは禁欲主義の文献の中でも高い評価を受け、数か国語に翻訳されました。ジョヴァンニ バッティスタ スカラメッリのDirettorio ascetico は、禁欲主義を神秘主義とは別に扱っています。美徳に関する論文は、ディルキンク SJ の「Semita perfectionis」(新版、パーダーボルン、1890 年) に収録されています。大まかな方向性で書かれたのが、聖カタリナのミカエルによる「Trinum perfectum」(第 3 版、アウクスブルク、1728 年) です。カッツェンベルガー OFM は「Scientia salutis」（新版、パーダーボルン、1901 年）を著しました。シュラムの「Institutiones theol. mysticæ」（2 巻）は禁欲主義と神秘主義を融合していますが、著者の真骨頂は禁欲主義の部分にあります。聖アルフォンソ リグオリ（1787 年没）は「使徒的人物」と正しく呼ばれ、天の塗油と優しい信心深さに満ちた禁欲主義の著作を多数出版しました。その中で最も有名で重要な著作は、「Pratica di amar Gesù Cristo」（1768 年）、「Visita al SS. Sacramento」（おそらく彼の禁欲主義の著作の中で最も広く読まれているもの）、「La vera sposa di Gesù Cristo」（1760 年）で、無数の魂を完徳へと導く確かな手引きとなっています。

19 世紀から 20 世紀にかけて出版された禁欲主義に関する完全な論文は次のとおりです: Grundkötter、「Anleitung zur christl. Vollkommenheit」(Ratisbon、1896)。ライク、C. SS. R.、「Schule der christl. Vollkommenheit」（Ratisbon、1886）、聖アルフォンス リグオーリの著作に触発されました。ワイス、OP、「キリストの哲学。ヴォルコメンハイト」（彼の「謝罪」の第 5 巻、フライブルク、1898 年）。著者は並外れた読書家であり、精神的生活についての概念が異常に深い。リベット、「L'ascétique chrétienne」（パリ、1888年）。ティソの「ラ・ヴィ・インテリュール」。ソドロー、「Les degrés de la vie Spirituelle」（アンジェ、1896年と1897年）、機能性に満ちた作品。彼の他の作品、「Les faits extraordinaires de la vie Spirituelle」（1908 年）と「La vie d'union à Dieu」（1909 年）は、まさに神秘主義と呼ばれるものに属します。プーラン、SJ、「La grâce d'oraison」は神秘的な性格を持ちながらも、通常の祈りの方法を扱っています。ソドローとプーランは全体を通して信頼でき、彼らの作品はこの部門の最高の作品の一つです。ルセット、OP、「Directorium asceticum」（フライブルク、1893年）。メイナール、OP、「Traité de la vie intérieure」（パリ、1899 年）、セント・トーマスに基づく。 SJ メイヤー著、「聖徒の科学の最初のレッスン」（第 2 版、セントルイス、1903 年）、いくつかの言語に翻訳されています。フランシス X. ムッツ、「Die christliche Aszetik」（第 2 版、パーダーボルン、1909 年）。ジョセフ・ザーン、「キリスト神秘主義の指針」（パーダーボルン、1908年）、禁欲主義にとっても重要。ベルティエ、「De laperfection chrétienne et de laperfection religieuse d'après S. Thomas et S. François de Sales」（全2巻、パリ、1​​901年）。 A. Devine、「禁欲神学のマニュアル」（ロンドン）。ライアン、「キリスト教的完璧の基礎」（ロンドン）。ブキャナン、「神の完璧な愛」（ロンドン）。

カトリックの禁欲主義者の著者の完全なリストは、Migne ^{[5]に掲載されています。}

非カトリックの著者: Otto Zöckler、「Die Tugendlehre des Christentums, geschichtlich dargestellt」(Gütersloh、1904)。 W. Hermann、『Der Verkehr des Christen mit Gott』（第 6 版、シュトゥットガルト、1908 年）、および『Die sittlichen Weisungen Jesu』（ゲッティンゲン、1907 年）。ケーラー、「Verkehr mit Christo in seiner Bedeutung für das eigene Leben」（ライプツィヒ、1904年）。ピーボディ、「イエス・キリストとクリスチャンの性格」。 A. リッシュル、「Christiiche Vollkommenheit」（ゲッティンゲン、1902 年）。シェルドン、「In his Steps -- What would Jesus do?」、イギリスで広く読まれている。

東方正教会はカトリックの使徒的信仰と秘跡生活を共有しており、異なる用語を用いているものの、キリスト教生活の本質と目的について実質的に同一の理解を持っている。^[要出典]東方正教会の伝統に従う人々は、信仰の実践をプラクシスと呼び、これには祈り、礼拝、断食が含まれる。おそらく啓蒙的および統一的方法に対応する祈りの形態は、ヘシュカズムと呼ばれる。神との合一に向けた全体的な進展は、神化と呼ばれる。教父と使徒の教えと一致し、浄化への始まりを暗示するキリスト教生活の理解は、フロネマと呼ばれる。^[要出典]正教会の情報源は、上記と一致する意味で、禁欲神学にも言及している。 ^[要出典]

多くのプロテスタントは、カトリックや正教会の信仰を特徴付ける秘跡の理解を共有していませんが、いくつかの文脈で禁欲神学という用語を使用しています。告解の秘跡がなければ、浄化の道はより個人的なものとなり、神が聖体の中に文字通り存在するという信仰がなければ、合一の道もまたより個人的で霊的なものとなります。神との合一に関するプロテスタントの神学は、人格主義的になる傾向があります。聖体と同様に、キリストに従う道に関して、プロテスタントのさまざまな見解が存在します。これは、プロテスタントの思想に中心となるものが 1 つもないことが一因です。

プロテスタントの観点からアスケシスのテーマについて有益な著述家はユージン・ピーターソンで、特に彼の著書『Under the Unpredictable Plant』でその名が知られている。^[6]彼はマーティン・ソーントンを含む多くのプロテスタント著述家を参照している。ソーントンの教区神学である残存者論は、ローマカトリックの信仰規則を英国国教会が表現したものである。^[7]

イスラム教が禁欲主義の神学を取り入れていることを示す広範な証拠はありませんが、イスラムの教えは信者に精神的完成を達成するためにムハンマドを忠実に模倣することを奨励しています。さらに、イスラム用語でズフドと呼ばれるある種の禁欲主義が、イスラムの倫理と神秘主義のマニュアルに存在します。

• 禁欲主義
• キリスト教の修道制度
• 東方キリスト教の修道制度
• シリア人イサクの禁欲的な説教

• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「禁欲神学」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「神秘神学」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「キリスト教と宗教の完全性」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「至福のビジョン」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「禁欲主義」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「状態または道 (浄化、啓蒙、統一)」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「聖化の恵み」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• 1902年のカトリック辞書からの禁欲神学