反権威主義

分析哲学は、読者が著者の哲学的議論を拒否できる立場に置く。これは、読者が著者に敬意を払うことを要求される他の哲学の形態とは対照的である。 ^{[ 2 ]}分析的な読者は、著者に異議を唱える正当な理由があると感じた場合、自分が間違っていると考えるのではなく、著者が間違っていると考える権利がある。^{[ 3 ]}分析哲学は、この種の反権威主義を、読者と著者の哲学や教育レベルに関係なく、すべての読者とすべての著者に適用する。^{[ 4 ]}分析哲学は、読者が理由なく異議を唱えることを許容するのではなく、寛容の原則も適用する。この原則では、読者は哲学的議論を批判する前に、その議論を最も強い形で再構築する。この原則は、著者を権威として扱わないことを要求する。なぜなら、著者を権威として扱えば、その言葉は寛容な解釈を必要としなくなるからである。^{[ 5 ]}

語源的には、アナーキズムは社会が支配されるべきではないという信念として定義される。^{[ 6 ]}アナーキズムの政治哲学は、政府や国家を含む権威や階層の形態を拒否する。^{[ 7 ]}アメリカの学者ジョン・C・クラークによれば、アナーキズムは自由を人間の本性に内在するものと見なし、既存の制度に対する反権威主義的な批判を維持し、それらに代わる非強制的または非権威主義的な社会を確立しようとする。^{[ 8 ]}アナーキストは国家を廃止し、無国家社会を確立しようとするが、国家は正当化できない権威の一形態にすぎないと考えている。^{[ 9 ]}アナーキズムはさらに進んで、権威は道徳的正当性を欠いており、必要であれば打倒されるべきものだと考えている。^{[ 10 ]}アナーキストは反権威主義を道徳的責任と個人の成長と結び付けており、権威の打倒が自発的な秩序につながると信じている。^{[ 11 ]}

フランスのアナキスト、ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、アナキズムの革命的目標を「もはや権威はない」と要約し[ ^{12 ] 、}セバスチャン・フォールは、権威に抵抗する者はすべてアナキストであると主張した^{[ 13 ]} 。アナキズムの原理主義的な定義では、アナキズムは反権威主義と同義であるとされ^{[ 14 ]}、イタリアのアナキスト、エリコ・マラテスタは、アナキズムを「権威のない社会」と定義した^{[ 15 ]} 。ポスト・マルクス主義やミシェル・フーコーのポスト構造主義の思想から着想を得て、ソール・ニューマンなどのポスト・アナキストは、権威の拒否を抑圧的な権力形態や階層の拒否にまで拡大した^{[ 16 ] 。}

すべてのアナキストは権威に対して非常に懐疑的であるが、多くのアナキストはすべての形態の権威を真っ向から否定するわけではなく、いくつかの形態は正当なものとみなしているが、それでもなお疑問の余地がある。^{[ 17 ]}ロシアのアナキスト、ミハイル・バクーニンは、特定の種類の権威を否定したことを認めたが、アナキズムの考え方はすべての権威に反対するものではないと主張した。^{[ 15 ]}バクーニンと後継者のピョートル・クロポトキンは、社会に対するすべての政治的権威に疑念を抱いていたが、科学の方法論的権威は受け入れた。^{[ 18 ]}バクーニンは、科学は合理性に基づいており、人間の自由と調和していることから、「唯一の正当な権威」であると考えていた。 ^{[ 19 ]}しかし、彼はまた、社会生活の様々な側面に対する個々の科学専門家の権威を否定した。^{[ 20 ]}哲学者リチャード・T・デ・ジョージによれば、親が子供にはできない選択をしなければならない場合にも親の権威は必要であるが、理想的には、これらの選択は子供の同意なしに子供に押し付けられるべきではない。^{[ 21 ]}アナーキズムの視点から見ると、親権の正当性は、親の行動、子供の無能力、そしてそのような権限を行使する必要があるかどうかによって左右される。^{[ 22 ]}

マルクス主義者やリベラル派は、無政府主義をあらゆる形態の権威の廃止を求める厳格な反権威主義と同一視し、「ユートピア的」として退けてきた。フリードリヒ・エンゲルスは1872年のエッセイ『権威について』で、無政府主義者の反権威主義を非難し、テクノクラシーの権威を正当化した。^{[ 23 ]}アメリカのマルクス主義者ハル・ドレイパーもまた、個人主義的無政府主義の反権威主義は、自由の概念を主権を持つ個人という独我論的な概念に基づいているとして批判し、個人主義的無政府主義者は、その個人に対してあらゆる上位の権威を廃止しようとしていると指摘した。^{[ 24 ]}

実用主義的な反権威主義者は、外部の権威者による規制に頼るのではなく、友愛的な協力によって人類のより良い未来を構築しようと動機づけられている。^{[ 25 ]}実用主義によれば、反権威主義的な倫理は、非人間的な高次の力の道徳ではなく、文化的な継承によって発展する。また、反権威主義的な認識論は、高次の力の客観性という想定よりも、間主観性（自由な探求による集団的合意の形成）を優先する。^{[ 26 ]}

アメリカのプラグマティズム哲学者ジョン・デューイは、自身の宗教教育への反動として反権威主義哲学を発展させた。^{[ 27 ]}デューイは、人間は非人間的な高次の力の意志に従って行動したいという欲求ではなく、他者との民主的な協力によって自らを律するべきだと主張した。 ^{[ 28 ]}彼は歴史を自由と協力が絶えず増大していく過程と捉え、権威は友愛に置き換えられるべきだと信じていた。^{[ 29 ]}この観点から、デューイは現代の技術と自由民主主義を、父権主義ではなく友愛的な協力によって確立された、反権威主義社会への動きの2つの核心的な側面とみなした。デューイにとって、プラグマティズムは合意によって確立された権威以外のいかなる権威も拒否する。^{[ 30 ]}デューイは反権威主義を、義務によって形成された道徳を愛によって形成された道徳に置き換えることだと捉えた。^{[ 31 ]}