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アルバニア民族主義は、 19世紀のアルバニア民族覚醒（アルバニア語：リリンジャ）の時代に初めて形成された、アルバニア民族によって生み出された民族主義的な考えや概念の一般的なグループです。アルバニア民族主義は、アルバニア主義[1] [2] [3] [4] [5] [6]（「シュキプタリア」）や汎アルバニア主義[7] [8]などの同様の概念とも関連しており、これには地理的に拡大したアルバニア国家や、相当数のアルバニア人が住む隣接するバルカン半島の地域を包含する大アルバニアの創設に関する考えが含まれています。
東方危機（1875-1878年）の勃発により、近隣の正教諸国によるバルカン半島のアルバニア人居住地の分割が脅かされ、アルバニア人の民族覚醒と民族主義運動の勃興が促された。[9] [10] [11] [12] [13] 19世紀には、西洋の学者やアルバニア人ディアスポラ団体（アルベレシュやアルバニア民族覚醒運動の人物など）の影響が、アルバニア人の自決という文脈の中で、バルカン半島のアルバニア人の間に影響や思想を広めるのに大きく貢献した。その中には、アルバニア人の民族形成に対するイリュリア人の貢献という考えがあり、これは現代でもアルバニアのナショナリズムを支配している。イリュリア人とアルバニア人の連続性という考えは、アルバニア国家の建国神話である。 [14]他の古代民族、特にエピロス人とペラスゴイ人が祖先であると主張されている。[15] [16] [17]これらの国家神話は、「大アルバニア」（最も重要なのはコソボと北マケドニア）における「先住民族」の主張を地政学的に裏付けるために重要である。 [14]
オスマン帝国後期から続く、他のバルカン民族主義や国家との領土主張の重複や競合により、これらの考えは国家神話を構成している。これらの神話は、近隣民族（スラヴ人やギリシャ人）に対する優先権を確立し、独立と自決のための運動、ならびに近隣諸国に対する領有権回復の主張を可能にすることを目的としている。 [18] [15] [19] [20]汎アルバニア感情はアルバニア民族主義にも存在する。 1912年のアルバニア反乱の成功により、オスマン帝国は自治的なアルバニア州の創設に同意したが、弱体化したオスマン帝国につけ込んでバルカン連盟が侵攻したため、それは実行されなかった。アルバニア州に与えられるはずだった領土はバルカン連盟諸国間で分割された。[21] [22] [23]コソボの一部とマケドニア西部は枢軸国のイタリア軍によって保護領アルバニアに統合され、イタリアの降伏後、第二次世界大戦中に同じ地域がドイツの属国に編入された。アルバニアのナショナリズムには、アルバニア人の起源、文化的純粋さと国民的均質性、アルバニア人の国民的アイデンティティの基礎としての宗教的無関心、そして継続的な民族闘争に関する一連の神話が含まれている。[24]スカンデルベグの人物像は、人物に基づいたアルバニアのナショナリズムの主要な構成人物の1つであり、他の神話はアイデア、抽象的概念、集団主義に基づいている。[25] [26] [27] [28]
現代のアルバニア民族主義は、他の民族民族主義と同様に、アルバニア人は国民であると主張し、アルバニア人の文化的、社会的、政治的、言語的統一を推進している。[29]この形態の民族主義は、ユーゴスラビア戦争、コソボ独立、北マケドニアにおけるアルバニア人の地位、そして増え続けるアルバニア人ディアスポラにより、1990年代から2000年代にかけてアルバニアの社会と政治に大きく影響してきた。
現代のアルバニア民族主義は、バルカン半島のアルバニア系民族、特に海外在住のアルバニア系民族の間で高い支持を得ている。 [30]アルバニア文化とアイデンティティの統一、祝福、促進の力となっている。さらに、アルバニアとコソボの高度な協力、アルバニアの多様な宗教コミュニティの統一、海外在住のアルバニア系コミュニティと故郷の協力、アルバニア系民族の外部ロビー活動など、バルカン地域と海外で汎アルバニアの利益を確保するための政治的手段として機能しようとしている。[31] [32]
コソボの独立、外交関係、欧州連合による政策の押し付け、セルビアなどの近隣諸国との関係、離散民の同化の進行を受けて、アルバニア民族主義はアルバニア人の価値観、アイデンティティ、利益を促進し保護する上で重要な手段となっている。例えば、コソボがFIFAとUEFAに加盟して以来、アルバニア民族主義はスポーツ界で大きな位置を占めている。加盟以来、代表チームは1つなのか2つなのか、コソボ生まれのファンはアルバニア側に忠誠を誓うべきか、それともコソボ側とコソボの象徴を受け入れるべきか、そしてアルバニア人は主にアルバニア民族からなる2つの国家の存在にどう対処するのかといった議論が続いている。[33] [34] [35]
歴史
背景
一部の著者は、アルバニアのナショナリズムは、ギリシャやセルビアのナショナリズムとは異なり、反オスマン闘争から生まれたものではなく、東方危機（1878年）の時期とセルビア人とギリシャ人による領土分割の脅威にまで遡る、異なる歴史的文脈に起源を持つと主張している。[11]一方、アルバニアのナショナリズムは、オスマン帝国の統治政策とライバルのバルカン民族主義の両方に反発し、1878年の出来事への反応として地政学的な運動に変わった社会改革運動として以前に現れたという見解を持つ著者もいる。紛争地域をめぐって隣国と競争したため、アルバニア人は国家としての立場を主張し、ヨーロッパ列強の支援を求めざるを得なかった。[36]一部の学者は、アルバニア民族主義が1878年に出現したという見解に反対したり、特定の開始日を設定するパラダイムが間違っていると主張しているが[37] [38] [39]、これらの出来事は、アルバニア民族運動の政治化[12]と、アルバニアの集団文化と記憶の中で現代に表現されているアルバニア民族主義の神話の一部となった神話の出現につながった重要な瞬間であると広く考えられている。[11]この歴史的背景により、アルバニア民族運動の見通しは防御的になり、民族主義者は国家の肯定を求め、国民感情と言語の浸食と彼らが見なしたものに対抗した。[40] 19世紀までにアルバニア人は3つの宗教グループに分かれた。カトリックのアルバニア人は、オーストリア・ハンガリー帝国の保護とイタリアの聖職者の後援により、学校教育と教会でアルバニアの民族言語的表現をいくらか持っていた。[41]コンスタンティノープル総主教区の支配下にあった正統派アルバニア人はギリシャ語で礼拝と学校教育を行っており、オスマン帝国後期にかけては主にギリシャの国民的願望と一致していた。[41] [42] [43] [44] この時期のイスラム教徒のアルバニア人はオスマン帝国のバルカン半島のアルバニア人人口全体の約70％を占め、推定人口は100万人以上であった。[41]
東部危機とアルバニアの国民的覚醒
私たちはトルコ人ではなく、またトルコ人になりたくないのと同じように、私たちをスラブ人やオーストリア人やギリシャ人に変えようとする者には全力で反対します。私たちはアルバニア人になりたいのです。
— 1878年ベルリン会議におけるプリズレン同盟の英国代表団への覚書からの抜粋、[45]
O moj Shqypni (ああアルバニア)
「アルバニア人よ、あなた方は同胞を殺している。あなた
方は百の派閥に分裂している。
ある者は神やアッラーを信じている。
「私はトルコ人だ」とか「私はラテン人だ」とか言う。
「私はギリシャ人だ」とか「私はスラブ人だ」と言う。
しかしあなた方は兄弟だ、哀れな人々だ！
あなた方は司祭やホジャに騙され、
分裂させ、惨めな状態に保っている…。かつてはヒロインだったが、今はすっかり弱体化した
彼女を、誰が死なせる心を持っているのか愛された母よ、私たちは彼女を置き去りにして外国人のブーツのかかとに倒れさせるのか？…アルバニア人よ、眠りから目覚めよ。兄弟よ、私たち共通の誓いを立てよう。教会やモスクに頼るのではなく、アルバニア人の信仰はアルバニア教である（アルバニア人であること）」！
パシュコ・ヴァーサ著『O moj Shqypni』からの抜粋、1878年[46]
東方動乱の勃発に伴い、ムスリムのアルバニア人はオスマン帝国への忠誠心と台頭してきたアルバニア民族主義運動の間で引き裂かれることになった。[47]イスラム教、スルタン、オスマン帝国は伝統的に、より広範なムスリム共同体に属するものとして同義とみなされていた。[48]アルバニア民族主義運動は自決を主張し、アルバニア人を国家内の別個の民族および言語として社会的・政治的に承認することを目指した。[49]アルバニア民族主義は、より広範なアルバニア国民からの大衆的要求なしに、アルバニアの知識人の間で始まった運動であった。[50]地政学的な出来事が、多くがムスリムであるアルバニア民族主義者を、オスマン帝国、イスラム教、そして当時台頭しつつあったスルタン・アブデュルハミト2世の汎イスラム主義オスマン主義から距離を置くよう駆り立てた。[49] [51] [11]露土戦争中、進攻してきたセルビア軍はトプリカとニシュ地域からイスラム教徒のアルバニア人の大部分をコソボに追放し、東部危機への対応としてプリズレン同盟（1878年 - 1881年）の出現を引き起こした。 [9] [42] [52]プリズレン同盟は、近隣のバルカン諸国間の分割に抵抗し、アルバニア人を単一の言語的および文化的国家にまとめることでアルバニア人の国民意識を主張するために、アルバニア人の知識人グループによって結成された。 [ 9] [42]オスマン帝国は、アルバニアのナショナリズムが新たに独立したバルカン諸国へのさらなる領土損失を防ぐ可能性があると見て、同盟の主張を一時的に支持した。[12] [53]この地政学的危機により、リリンジャ（アルバニア人の民族覚醒）時代の始まりがもたらされた。[9] [10] 1878年以降、アルバニアの民族主義者や知識人、その中には最初の近代アルバニア学者として登場した人々もおり、彼らはアルバニア人のサブグループ（ゲグ人とトスク人）と宗教的分裂（イスラム教徒とキリスト教徒）の間の言語的・文化的相違を克服することに没頭した。[9]当時、これらの学者はアルバニア人がイリュリア人の子孫であるという考えを構築するための多くの一次資料にアクセスできず、大アルバニアは優先事項とは見なされていなかった。[54]バルカン半島の同業者と比較すると、これらのアルバニアの政治家や歴史家は非常に穏健で、オスマン帝国の支配下でアルバニア人の社会的・政治的承認と自治を獲得することを主な目標としていた。[54] [55]これらの活動に関わったアルバニア人は証拠の収集と特定に熱中し、時にはアルバニア人が国家としてみなされる文化的独自性と歴史的正当性を「証明する」という主張を正当化するために事実を捏造することもあった。[56]
イタリアの民族運動に倣い、アルベレシュ（中世から南イタリア一帯に定住したアルバニア人ディアスポラのコミュニティ）は、バルカン半島のアルバニア人に民族思想を紹介することで、その推進と普及を始めた。[57] [58] [59] [60]彼らの中で著名なのは、ジローラモ・デ・ラーダ、ジュゼッペ・シロ、デメトリオ・カマルダで、彼らは西洋の学者からアルバニアに関する文献の影響を受け、彼らの文学作品の中でスカンデルベグやオスマン帝国以前の過去に言及し、エピルスのピュロスやアレクサンダー大王に言及している。[61] [57] [59]ムスリム（特にベクタシ）アルバニア人はアルバニアの民族覚醒に深く関わり、ファイク・コニツァ、イスマイル・ケマリ、ミドハト・フラシェリ、シャーヒン・コロンジャなどアルバニア人の利益と自決を主張する多くの人物を輩出した。[49] [62] [63] [64] [65]オスマン帝国後期のアルバニア南部のベクタシ・スーフィー教団も、アルバニアの民族覚醒の際にアルバニア語と文化を育成し、刺激する役割を果たし、国家アルバニアのイデオロギーの構築に重要な役割を果たした。[41] [66] [67] [68] [69]関与したカトリックのアルバニア人人物には、プレンク・ドチ、ジェルジ・フィシュタ、パシュコ・ヴァーサがおり、ヴァーサは有名な詩「ああアルバニア」を著し、統一されたアルバニア主義を通じてアルバニア人が宗教的分裂を克服することを呼びかけた。[70] [51] [71]ヴァーサの詩の最後の節「アルバニア人の信仰はアルバニア主義である」は、民族覚醒の時期に、そしてその後もアルバニア民族主義者の標語となった。[72] [73]
スカンデルベグ
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民族覚醒期の地政学的懸念に重なるもう一つの要因は、西側諸国はオスマン帝国に対する闘争においてキリスト教バルカン諸国と民族のみを支持するだろうという考えであった。[51]この時期、大国の同情と支援を得ようとしたアルバニアの民族主義者は、アルバニア人を、スカンデルベグの下でオスマントルコに抵抗したヨーロッパ人であると考えた。オスマントルコは後にアルバニア人を征服し、西ヨーロッパ文明から切り離した。[51] [74]スカンデルベグは、アルバニア人が西側諸国の「アジアの大群」からヨーロッパを守っていると潜在意識に訴え、アルバニア人が「祖国」とアルバニア国家の統一を脅かす外国の敵に対するアルバニア人の抵抗の神話を発展させるのを許した。[74] [75]アルバニアの民族主義者は、アルバニアの民族主義神話の中心となる中世の歴史のエピソードを必要とし、中世の王国や帝国が存在しない中でスカンデルベグを選んだ。[76] 15世紀から19世紀にかけて、スカンデルベグの名声は主に西ヨーロッパで生き残り、スカンデルベグのアルバニアが「侵略するトルコ」に対するAntemurale Christianitatis（防壁国家）として機能しているという認識に基づいていました。 [77] [78] [79]スカンデルベグが国民的英雄として適応した結果、アルバニア人はオスマン帝国に背を向けなければなりませんでした。[74] [79]スカンデルベグのキリスト教徒としてのアイデンティティは避けられ、彼は主に国家の守護者として紹介されました。[74] [75]アルバニアの民族主義作家は、スカンデルベグの人物像と行為を歴史的事実、真実、半真実、創作、民間伝承の混合物に変えました。[80]
西洋の影響と起源説
19世紀、西洋の学界は、変化する環境の中で特定の文脈や目標に向けて活用され、変換されたツールを提供することで、台頭しつつあったアルバニア人のアイデンティティ構築プロセスに影響を与えた。[58]これは、西洋の著者が元々理論を生み出した文脈とは異なっていた。[58]当時のアルバニア人民族主義者は、海外の外国人学校で教育を受けた。[81]アルバニア人の起源の問題を調査した19世紀の西洋の学者の中には、アルバニア人は古代ペラスゴイ人から派生したという、今では信用を失った理論を推進した者もいた。[82] [58]オーストリアの言語学者ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーンが著書『アルバニア研究』（1854年）で展開したこの理論では、ペラスゴイ人が元々のプロトアルバニア人であり、ペラスゴイ人、イリュリア人、エピロス人、古代マケドニア人が話していた言語は密接に関連していると主張した。[83] [84]この理論は、他のバルカン諸国、スラヴ人、特にギリシャ人に対する優先権を確立したため、アルバニア人の間ですぐに支持を集めました。[83] [85] [84]この理論は、領土に対する「歴史的権利」を生み出すだけでなく、古代ギリシャ文明とその成果が「アルバニア」に起源を持つことも確立しました。[86]
ペラスゴイ人理論は、初期のアルバニア人広報家の間で採用され、イタリア系アルバニア人、正教徒およびイスラム教徒のアルバニア人によって使用された。[82] [87] [88] [89]イタリア系アルバニア人はギリシャ典礼に従い、文化には強いビザンチン教会の影響があるため、イリュリア・アルバニア連続性仮説はカトリックであり、したがってイタリア的であるという含みがあるために支持されなかった。[90]イタリア系アルバニア人にとって、アルバニア人の起源はペラスゴイ人にある。ペラスゴイ人は古代ギリシャとアルバニアの一部に住んでいた無名の古代民族である。[91]アルバニア人の文化的および政治的解放の主張を正当化するために、イタリア系アルバニア人はアルバニア語はギリシャ語よりも古い、この地域で最も古い言語であると主張した。[91]ペラスギア人起源説は、ギリシャ人が共通のペラスギア人の祖先を参照してアルバニア人をギリシャの国家計画に引き入れ組み込むために利用された。[82] [92]ペラスギア人説は、ギリシャの学校教育を受けた一部のアルバニア人知識人に歓迎された。[92]アナスタス・ビクのような正統派アルバニア人にとって、ペラスギア人の祖先を通してアルバニア人とギリシャ人の共通の祖先は両民族を同一視し、アルバニア人をギリシャ化への導管と見なした。[87]サミ・フラシェリのようなイスラム教徒のアルバニア人にとって、アルバニア人はペラスギア人から派生したものであり、イリュリア人よりも古い人口であるためギリシャ人よりも古く、彼にとってアルバニア人はペラスギア人から生まれたイリュリア人の子孫である。[88] [93]アレクサンダー大王やエピロスのピュロスなどの古代に由来する人物は神話に包まれ、古代のアルバニア人であると主張されたが、マケドニア王フィリップ2世の古代マケドニア人はペラスゴイ人またはイリュリア・アルバニア人であった。[94] [86]
当時のアルバニア人作家たちは、ギリシャ側とスラブ人界隈から反論があると感じていた。[95] [96]ギリシャ人はアルバニア人は民族ではなく、彼らの言語はさまざまな言語の混合であり、正教会のアルバニア人信者は「本当にギリシャ人」であると主張したが、スラブの広報担当者はコソボのアルバニア人は「本当に」スラブ人であるか、アナトリアに「送還」できる「トルコ人」であると主張した。[95] [96]ギリシャのナショナリズムがアルバニアのナショナリズムに対する脅威と見なされただけでなく、アルバニア国家の古さを強調することは、1880年代に新たな政治的文脈と機能を果たした。[97]また、バルカン連邦を通じてオスマン帝国からの独立を求めるスラブ民族運動に対抗する必要があったアルバニア人からも生じた。[97]やがて、アルバニア人の起源と祖先に関するペラスゴイ説は、より説得力があり多くの学者に支持されたイリュリア説に取って代わられた。[98]イリュリア説は、セルビア人とギリシャ人とが争ったコソボやアルバニア南部などの領土におけるアルバニア人の連続性の証拠と見なされ、アルバニア民族主義の重要な柱となった。[98]
地政学的影響と遺産
領土的野心を抱いていたギリシャ、セルビア、ブルガリアの隣国とは異なり、アルバニア人は主にイスラム教徒であるため、強力なヨーロッパのパトロンを欠いていた。このため、彼らの多くは現状維持を望み、オスマン帝国を支持した。[99] 20世紀初頭までに、アルバニアのナショナリズムは、アルバニアの政治家、知識人、亡命者など幅広いグループによって推進された。[100] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、米国にはアルバニア人移民のコミュニティが存在したが、その大部分は文盲であり、ソティル・ペチのような個人は、アルバニア語の識字率の拡大を奨励し、彼らにアルバニア国民意識を与えるために活動した。[101] 1908年、イスラム教徒、カトリック教徒、正教会の代表者が出席したビトラでのアルファベット会議で、ラテン文字に基づくアルバニア語アルファベットの採用が合意され、この動きはアルバニア統一への重要な一歩と見なされた。[102] [103] [104] [105]ラテン文字に対する反対は、オスマン帝国政府とともにアラビア語ベースのアルバニア語アルファベットを好んだアルバニア人ムスリムと聖職者の一部から出たもので、ラテン文字はイスラム世界との結びつきを損なうとの懸念からであった。[102] [103] [104]アルファベット問題とその他の青年トルコ人の政策、アルバニアのエリート層と民族主義者の関係により、多くのムスリムとオスマン帝国の当局は決裂した。[105] [99]当初はアルバニア民族主義クラブは抑圧されなかったが、政治的、文化的、言語的権利の要求により、最終的にオスマン帝国はアルバニア民族主義を抑圧する措置を講じ、オスマン帝国統治の終わりごろには2度のアルバニア反乱（1910年と1912年）を引き起こした。[106] [107] [108]
オスマン帝国後期のアルバニア民族主義は、アルバニア国民国家の創設を目指す分離主義に染まってはいなかったが、アルバニア民族主義者は独立した大アルバニアを構想していた。[109] [110]オスマン帝国後期のアルバニア民族主義者は3つのグループに分かれていた。[110]汎アルバニア民族主義者は、オスマン帝国の下でアルバニアの自治権を守り、宗派ごとに分割されたアルバニアと、主にカトリック教徒が構想する独立したカトリックアルバニアを望んだ。[110]台頭してきたアルバニア民族主義エリートは、政治的、知的表現の手段としてアルバニア語の使用を推進した。[111]アルバニア民族主義は全体として、オスマン帝国の段階的な崩壊と、主にイスラム教徒であったアルバニア国民に脅威を与えたバルカン半島とキリスト教の民族運動への反応であった。[109] [112]アルバニア人の人口を持つヴィライェトをオスマン帝国内のより大きな単一のアルバニア人自治州に含めるための努力が払われた。[109] [108]
アルバニアの民族主義者は、特定の政体と結びつくことなく、既存の国内における社会文化的、歴史的、言語的権利を守ることに主に焦点を当てていた。[109] [108]他のバルカン民族主義とは異なり、宗教は障害と見なされ、アルバニアの民族主義は宗教と競合し、反教権主義的な見方を展開した。[113] [114] [115] [116]アルバニア人は、他の形態のアイデンティティよりも宗教的アイデンティティを強調するオスマン帝国のミレット制度の下で生活していたため、アルバニア人内部の宗教的分裂を克服する手段として、宗教的無関心という神話が民族覚醒の間に形成された。[115] [116]ある種の公民宗教として推進されたアルバニア主義という概念は、アルバニア人の間でキリスト教やイスラム教などの既存の宗教を軽視し、非宗教的なアルバニア人のアイデンティティを強調するためにアルバニアの民族主義者によって発展した。[117] [73] [118]宗教は、他のバルカン半島のナショナリズムのように重要な役割を果たしたり、西ヨーロッパのナショナリズムに似たアルバニアのナショナリズムの形成において主に分裂要因になったりはしなかった。[113] [114]宗教ではなくアルバニア語が、国家統一を促進する主な焦点となった。[117] [119]オスマン帝国後期のアルバニアの民族覚醒の人物たちは、アルバニア語で土着文学を生み出した。[120]それらの作品は、多くの場合、ナショナリストの願望と政治的なテーマを含む詩であり、それが物語の歌に変えられ、バルカン半島のアルバニア語を話す村人の男性層に広まったときに、アルバニアのナショナリストの大義に対する支持を部分的に確保した。[120]国家建設の取り組みは、1900年以降、南部のベクタシと正統派コミュニティの聖職者や職人、商人などのメンバーによってカトリック教徒の間で勢いを増した。[55]イスラム教を軽視したアルバニア民族主義運動は、バルカン半島全域における汎スラヴ主義と、ギリシャを通じてその地域に代表される英仏の覇権を懸念していたアドリア海沿岸の2大国オーストリア＝ハンガリー帝国とイタリアの強力な支持を得た。[121] [71]
独立と戦間期
バルカン戦争での軍事的敗北によるオスマン帝国の支配の崩壊が差し迫っていたため、イスマイール・ケマリに代表されるアルバニア人は、ヴロラでオスマン帝国からの独立を宣言した（1912年11月28日）。[122]独立の主な動機は、バルカン半島のアルバニア人居住地がギリシャとセルビアに併合されるのを防ぐことだった。[122] [123]独立前夜、アルバニア人の大部分は依然として宗教的所属、家族、地域などの国家主義以前のカテゴリーに固執していた。[124]山地住民も農民も近代国民国家の準備ができていなかったため、それがアルバニア国家樹立に反対する議論として使われた。[124]バルカン半島のアルバニア人居住地が近隣諸国に分割されるという代替案があったため、国家指導者イスマイール・ケマリのような国家主義者にとって、脆弱な国民意識と多重内部分裂を克服することが最も重要だった。 [ 125 ] [123]強いアルバニア人の国民意識と感情を育むことは、コソボのようなアルバニア人が居住する地域の併合などの他の懸念よりも優先された。 [125] [123]コソボのアルバニア人ナショナリズムはセルビア人ナショナリズムとの衝突によって定義され、両者ともコソボを彼らの文化的および国民的アイデンティティの発祥の地と見なしている。[126]オスマン帝国の支配は1912年のバルカン戦争中に終わり、コソボと北マケドニアはセルビアの一部となった。[127]この間、コソボのセルビア人勢力はアルバニア人の殺害と強制移住に従事したが、セルビア国家の国家建設の目的は、一部のアルバニア人を同化させ、大部分のアルバニア人をセルビア人入植者に置き換えることであった。[128]セルビア国家はアルバニア人に国民意識がないと考え、アルバニア人ナショナリズムはオーストリア・ハンガリー帝国とイタリアの陰謀の結果であると考えられていた。[128]これらの出来事は、アルバニア人の被害者意識と敗北主義、そしてその状況に同意したセルビア人と列強に対する恨みを助長し、アルバニア民族主義と並行して蔓延した。[127]コソボのアルバニア民族主義は、豊かな歴史的神話の集合体にある村の慣習、収穫や結婚、氏族に基づく法律に言及する独特の民俗音楽などの大衆文化に根ざしていった。[127]
第一次世界大戦中のアルバニアは外国に占領され、特に南アルバニアでアルバニア民族主義の表明を強める政策がとられた。[129]イタリアとフランスの当局はギリシャの学校を閉鎖し、ギリシャの聖職者と親ギリシャの名士を追放したが、フランス側はコルチャ共和国を通じてアルバニアの自治を推進し、アルバニアの教育を許可した。[129]国民の間で民族主義的感情を強化したもう一つの要因は、海外でアルバニア民族主義的感情を身につけた2万～3万人のアルバニア正教会移民が主にコルチャ地域に戻ってきたことである。[130]第一次世界大戦の経験、分割と権力の喪失への懸念から、イスラム教徒のアルバニア人はアルバニア民族主義とアルバニアの領土保全を支持するようになった。[131]また、ほとんどのスンニ派とベクタシュ派のアルバニア人の間には、国家の結束のためには宗教的違いを脇に置く必要があるという理解も生まれた。[132]第一次世界大戦中のオーストリア＝ハンガリー帝国による占領中、コソボにアルバニア語学校が開校したが、戦間期にユーゴスラビア当局により閉鎖され、宗教的なイスラム教育はトルコ語でのみ許可された。[133] [134]コソボ、マケドニア、およびアルバニア人居住のユーゴスラビア国内の他の地域では、アルバニア語による世俗教育が禁止され、セルビア語の学校カリキュラムに置き換えられた。[135] [136]ユーゴスラビアの教育政策は、ユーゴスラビアに対する民族主義的な挑戦を防ぐ目的で、アルバニア人の国民的アイデンティティと文化に対する感情を弱めるために、アルバニア人の世俗教育を抑圧した。[137]アルバニア語の学校教育は、アルバニア民族主義を広め、生み出す地下センターとして現れたテッケ、マクタブ、マドラサに移行した。[133] [138] 1930年代までにイスラム教の宗教学校は国家に対する脅威とみなされるようになり、ユーゴスラビア当局はアルバニア人のイスラム聖職者を親セルビアのスラブ系イスラム聖職者とボスニア出身の教師に置き換え、宗教機関におけるアルバニア民族主義活動の発展を防いだ。[139] [140] [141]アルバニア人はこれらの動きに反対し、押し付けられた教師をボイコットした。[139]アルバニア語はユーゴスラビア当局によって禁止され、一部のアルバニア人は移住を余儀なくされた。[134] [142]
スカンデルベグのヘルメット（左） 、アルバニア王国の国章（1928年～1939年）、右
1920年代、アルバニア国家は宗教の役割を軽視し、代わりにアルバニア主義を推進した。これは、宗教的アイデンティティよりも民族的アイデンティティを強調しようとする広範な市民的形態のナショナリズムであった。[143]正教徒のアルバニア人がアルバニアのナショナリズムの影響を受けたコルチャ地域などの地域では、彼らは正教会の影響から離れ、宗教的アイデンティティを失う傾向があったが、正教徒が多数派である地域では、彼らは宗教的アイデンティティを保持することが多かった。[144]戦間期にアフメト・ゾグが首相（1925年）、後に国王（1929年）に就任したことは、限定的ではあるが必要な政治的安定を特徴としていた。 [145] [146]ゾグが戦間期のアルバニアにおけるイタリアの政治的、経済的影響に抵抗したこととともに、これらの要因がアルバニア人の国民意識が育つ環境に貢献した。[145] [146] [147]ゾグの下で、地域的所属と部族的忠誠心は、徐々に発展途上の近代的ナショナリズムに取って代わられた。[145]その間、ゾグはイリュリア人の子孫、オスマン帝国に対するスカンデルベグの抵抗、そして19世紀から20世紀初頭のナショナリズムの再覚醒（リリンジャ）に基づいた目的論的な過去の範囲を通して、国民意識を植え付けようとした。 [124] [148]ゾグの下でのスカンデルベグの神話は国家建設の目的で使用され、彼のヘルメットは国のシンボルに採用された。[147] 1939年でさえアルバニア人の80％がまだ文盲であったため、戦間期に大衆的なナショナリズムを生み出すことは困難であった。[125]ゾグはアルバニア人の王という称号を使うこと以外では、コソボのアルバニア人エリートとの対立と、支援と引き換えにユーゴスラビアがコソボに対する主権を認める合意のため、コソボに対する領土回復主義政策は追求しなかった。[149]ゾグのアルバニア民族主義の発展に向けた努力は、アルバニア国家と国民建設のプロセスに関して、彼の後継者たちの課題をより容易にした。[147]
第一次世界大戦後の分離独立運動は、ユーゴスラビア支配に反対するコソボのアルバニア人亡命者で構成されたコソボ委員会が主導するカチャク運動を通じて表明されるようになった。 [150]コソボと北マケドニアのゲリラ集団として現地で代表されたカチャク運動は、アゼム・ガリツァと後にその妻ショタ・ガリツァが率い、チェタ（戦闘集団）を結成してユーゴスラビア軍と小規模な戦争（1918-1921）を戦った。 [150] [151] [152]財政援助を行ったイタリアとアルバニアの支援を受けたカチャク運動は、1920年代後半にセルビア人によって最終的に鎮圧された。[150] [153]この運動は、コソボと北マケドニアにおけるアルバニア人の国民意識の発展に貢献した。[153] 1930年代のユーゴスラビア当局は、アルバニア人のイマームをボスニアのスーフィズムに敵対するイマームに置き換え、アルバニアのナショナリズムを弱めました。[133]コソボのアルバニア人は、ユーゴスラビア当局から、国家の領土保全に挑戦する可能性のある内部の敵と見なされていました。[134]コソボのアルバニア人は、セルビア、そして後にユーゴスラビアの支配は外国の征服を構成すると感じていました。[154]戦間期を通じてアルバニアの土地が没収され、セルビア人入植者が定住したことで、第二次世界大戦中のコソボのアルバニア人は、大アルバニアを約束した枢軸国と協力するようになりました。[154]
第二次世界大戦
1939年4月7日、戦間期の長期にわたる関心と包括的な勢力圏を経て、ベニート・ムッソリーニ率いるイタリアはアルバニアに侵攻した。[155]ガレアッツォ・チャーノ伯爵などのイタリアのファシスト政権メンバーは、イタリアが戦争目的のバルカン半島征服と一致すると同時に、アルバニア人の間でイタリアの支持を得られるという観点から、アルバニアの民族回復主義を追求した。[156]イタリアによるコソボのアルバニア併合は、両地域のアルバニア人から人気のある行動とみなされ、当初コソボのアルバニア人は枢軸イタリア軍を支持した。[157] [158] [159]北マケドニア西部も枢軸イタリアによってアルバニア保護領に併合され、イタリアの支配下にある大アルバニアが形成された。[160] [159]地主エリート層、共産主義に反対する自由主義民族主義者らが社会の他の層と協力し、バリ・コンベタール組織とイタリア人による協力政府を結成した。彼らは皆、民族主義者として大アルバニアの維持を目指した。 [161] [162] [163] [164]一方でイタリア人は、彼らに権力を譲ることにますます懸念を示した。[161] [162]やがてイタリアの占領は知識人、学生、その他の専門職階級、都市住民などアルバニア人の一部に嫌われるようになり、ゾグ時代に育まれた新たなアルバニア民族主義がさらに生み出された。[165] [162]
ユーゴスラビア支配の崩壊は、アルバニア人による復讐行動を招き、一部は地元のヴルネタリ民兵に加わり、セルビア人居住地を焼き払い、セルビア人を殺害し、一方、戦間期のセルビア人とモンテネグロ人の入植者はセルビア本土に追放された。[158] [166] [159]これらの行動の目的は、均質な大アルバニア国家を創設することだった。[166]コソボと西マケドニアのイタリア当局は、学校、大学教育、行政においてアルバニア語の使用を許可した。[167]コソボ、西マケドニア、およびアルバニアに新たに属するその他の地域では、非アルバニア人は、ファシズムと並んでナショナリズムを含むカリキュラムを教えるアルバニア語学校に通わなければならず、名前と姓にアルバニア語形式を採用させられた。[164]コソボとそのアルバニア人が拡大国家に加わることを歓迎したアルバニア人の間の同じ民族主義的感情は、外国の占領がますます拒否されるようになると、イタリアにとっても不利に働いた。[162]口頭での反対とは別に、イタリアの存在に対する他の反応は、最終的にアルバニア共産党による武装蜂起として現れた。[162]イタリア当局は、アルバニアの民族主義は弱いか、イタリア人によって指揮される可能性があると想定し、ゾグ時代のアルバニア人の国民意識の成長を誤って判断していた。[162]異なる目的を持つ抵抗グループがアルバニアの北部と南部に出現し、民族主義の成長が鈍化すると、地域的な分裂が激化した。[168] 1943年、イタリアの支配はドイツの支配に取って代わられ、独立したアルバニアという虚構が維持された。[158]
ドイツ占領当局は、協力政府を軍事行動、共産主義の台頭、またはコソボの自治権の喪失で脅す政策を扇動し、彼らを従わせようとした。[169]ドイツ人はイタリア人と同様、アルバニアの民族主義を誤解していた。その結果、アルバニアの非共産主義者は信頼を失い、共産主義パルチザンは高まるアルバニアの民族主義に訴えた。[169]戦後の状況では、これは枢軸国と連携していたバリ・コンベタルなどのグループがアルバニアで権力を握ることができず、一方で共産主義者のエンヴェル・ホジャなどの新興指導者は民族主義者であることによってその役割への主張を固めたことを意味した。[170] [171]北マケドニア西部のアルバニア人の中にはバリ・コンベタールに加わった者もいたが、最も有名なのはシェム・ハサで、彼は部隊とともに枢軸国と協力して、共産主義のアルバニア人とマケドニア人のパルチザンを標的とした様々な作戦に参加した。[172] [173] 1944年にドイツ軍はSSスカンデルベグ師団を創設し、コソボのみで活動することになった。主な新兵はコソボのアルバニア人だったが、大量の脱走が発生したものの、その隊員はセルビア人地域に対する作戦に参加し、民間人の死と略奪を引き起こし、小さなコソボのユダヤ人コミュニティは逮捕され国外追放された。[174]コソボのアルバニア人をレジスタンスに参加させようとする試みとして、北アルバニアのブジャン（1943年 - 1944年）でバリ・コンベタールのメンバーとアルバニアの共産主義者の間で会合が開かれ、新たに拡大した境界の共同闘争と維持に合意した。[175]この協定はユーゴスラビアのパルチザンに反対され、後に撤回されたため、コソボのアルバニア人の新兵は限られてしまった。 [175]シャバン・ポルザなどバリ・コンベタールのメンバーの中には、コソボがアルバニアの一部になるという見方でパルチザンになった者もいた。[176]戦争が終わると、コソボのアルバニア人の中にはユーゴスラビアの統治が戻ってきたことで裏切られたと感じた者もおり、コソボのアルバニア人民族主義者はパルチザンと後に新設されたユーゴスラビア軍の両方に抵抗した。[154] [176] [177]アルバニア人民族主義者はユーゴスラビアへの編入を占領とみなした。[178]ギリシャ北西部テスプロティアでは、戦間期にまで遡るイスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティ間の不和が戦争中に紛争に発展した。[179] [180]イタリア軍、後にドイツ軍は、枢軸国を支持する地元のイスラム教徒アルバニア人チャム族に対し、アルバニアとの領土統一を約束した。チャム族の中には、地元のギリシャ人とギリシャ正教のアルバニア語話者を暴力的に標的とした作戦に全面的に協力した者もいたが、その結果、EDES軍は彼らをアルバニアに追放した（1944年～1945年）。[181] [180]
アルバニア人民共和国（1945-1991）におけるアルバニア民族主義
ホジャは戦争の終わりにアルバニアの指導者として登場し、ゾグ時代から残された基盤からアルバニアを再建するという任務を負った。[168]ホジャは、アルバニア人の「一枚岩の統一」を基盤とした、実行可能な独立したアルバニア国民国家の建設を目標としていた。[168]アルバニア社会は、依然として伝統的に4つの宗教コミュニティに分かれていた。[103] 1945年のアルバニア国勢調査では、イスラム教徒（スンニ派とベクタシ派）が人口の72％、正教徒が17.2％、カトリック教徒が10％であった。[184]共産党の支持基盤は小さく、コソボ問題を脇に置く必要があったため、ホジャは権力を維持し、アルバニアをスターリン主義国家に変えるべく、非伝統的（非領土回復主義）ではあるが極端な国家ナショナリズムに頼ることになった。[168] [171]ホジャは、文盲を撲滅することを目的とした広範な教育改革を実施し、その教育は政権の共産主義イデオロギーとナショナリズムを伝えるために利用された。[185]共産主義時代のアルバニアのナショナリズムは、マルクス・レーニン主義のイデオロギーを基礎としていた。[186]戦争により「国家包囲状態」が生まれ、アルバニアの軍事力が枢軸軍を打ち負かしたという神話が浸透し、教育と文化の文脈における政権の中心的要素となったため、ナショナリズムはホジャの政策の基盤となった。[168] [187] [188] [189]ホジャのナショナリズムの他のテーマには、スカンデルベグの崇拝、プリズレン同盟の会議（1878年）、アルファベット会議（1908年）、アルバニア独立（1912年）と建国の父イスマイル・ケマリ、ヴロラ戦争（1920年）でのイタリアの敗北、そして新しいアルバニアの創造者としてのホジャが含まれていた。[185] [188] [124] [189]ホジャは、文学、地理、歴史、言語学、民族学、民俗学の分野でナショナリズムを強調する教義的プロパガンダが支配的な文化的環境を創造し、生み出し、アルバニアの人々が自分たちの過去を意識するようにした。[188]人々への影響は、孤立主義、外国人嫌悪、スラブ嫌悪、言語的均一性、民族的密集を植え付けたことだ。[188] [85]
共産主義時代の起源理論
アルバニアは共産圏のスターリン主義の傾向を模倣して、独自の原始時代主義イデオロギーを発展させ、アルバニア人の民族的優位性とイリュリア人などの古代民族からの連続性を強調した。[190] [ 191] [192]アルバニアの考古学者はホジャ（1960年代以降）から、イリュリア人とイリュリア・アルバニア人の連続性に焦点を当てた民族主義的な議題に従うように指示され、それらのテーマについて出版された研究はペラスゴイ人への言及を省いた共産主義の政治プロパガンダとして使用された。[85] [193]ホジャはアルバニア人の土着の民族形成を強調し、アルバニアの言語学者と考古学者に、アルバニア語と絶滅したイリュリア語を結び付けるよう強く求めた。 [ 194]共産主義政府によって資金提供され、強化された新興の考古学シーンは、アルバニア人の祖先が独自の文化を持つ統一された広大な領土を統治していたことを強調した。[194]その取り組みに向けて、アルバニアの考古学者はまた、古代ギリシャの ポリス、 思想、文化は完全にイリュリアのものであり、ギリシャの神々に属する名前の大部分はイリュリア語に由来していると主張した。[194]アルバニアの出版物やテレビ番組（1960年代以降）は、アルバニア人に、2千年紀から3千年紀にかけて西バルカン半島に住んでいた「インド・ヨーロッパ」イリュリア部族の子孫であると理解するように教え、同時にアルバニア人はその地域で最古の先住民であり、ギリシャ人と同等であると主張した。[148]自然人類学者はまた、アルバニア人が他のインド・ヨーロッパ人集団と生物学的に異なることを証明しようとしたが、この仮説は現在では遺伝子分析によって反証されている。[194] [195]
しかしながら、共産主義のイデオロギーにかかわらず、現在の主流のアルバニア研究および国際研究では、ほとんどの学者がアルバニア人は少なくとも部分的にイリュリア人の子孫であると主張している。[196]
ナショナリズムと宗教
共産主義政権はアルバニア民族主義を通じて、宗教的およびその他の相違点を超越し侵食する国民的アイデンティティを作り上げ、単一のアルバニア人アイデンティティを形成することを目的とした。[103] [186]共産主義者は、アルバニア人の間では歴史的背景においても宗教的感情は最小限であり、むしろ国民感情が常に重要であるという考えを推進した。[197]アルバニアの共産主義者は、宗教を国家の凝集性を損なう社会的脅威と見なした。[103] [198] [185]この文脈において、イスラム教やキリスト教などの宗教は異質なものとして非難され、イスラム教徒やキリスト教の聖職者は社会的に後進的で他国の代理人となりアルバニアの利益を損なう傾向があると批判された。 [103] [185]ナショナリズムは、ホジャがアルバニアをソビエト圏から脱却させる闘争の際にも道具として使われた。[4]宗教的相違をアルバニア人の団結を通して克服する必要性について訴えた19世紀後半のパシュコ・ヴァーサの詩に触発されたホジャは、 「アルバニア人の信仰はアルバニア主義である」という詩節を取り上げ、それを文字通り国家政策として実施した。 [103] [199] [186] [200]共産主義政権は、アルバニア人の唯一の宗教はアルバニア主義であると宣言した。[4] 1967年、共産主義政権はアルバニアを世界で唯一の無神論および非宗教の国と宣言し、公共の場でのあらゆる形態の宗教的実践を禁止した。[201] [202] [203] [204] [4] [113]数ヶ月の間に、共産主義政権は2,169の宗教的建造物（モスク、教会、その他の記念碑）を破壊し、イスラム教徒とキリスト教の聖職者は投獄され、迫害され、場合によっては殺害された。[205] [206] [202]
名前の変更
反宗教政策の一環として、共産主義政権は1975年に、アルバニア国民の姓名変更を義務づけた。特に、政治的、思想的、道徳的見地から「不適切」または「不快」とみなされた姓名変更が義務づけられた。[203] [207]政権は、親と子がアルバニア神話の人物、地理的特徴、新しく造られた名前に由来する非宗教的な名前を取得することを主張した。[204]これらの名前は、しばしば「イリュリア」や異教の起源とされ、イスラム教やキリスト教に関連する名前は強く推奨されなかった。[207]非アルバニア語の名前は、国家のアルバニア民族主義の変種に沿って置き換えられた。 [203]これらのアプローチの結果、例えば、公式法令（1966年）により一部のスラブ系少数民族が居住する地域の地名がアルバニア語化され、マケドニア人コミュニティ全体ではないもののスラブ系若者の地名もアルバニア語化された。[203] [208]共産主義政権は、民族主義的な反ギリシャ政策も推進した。[209]アルバニアのギリシャ人は、名前をアルバニア風にし、民族的または宗教的な意味合いを持たない名前を選択することを強制され、その結果、ギリシャ人の家族は、より広い人口の中でアルバニア人として通用するように、子供たちに別の名前を付けることになった。[210 ] 1980年代のアルバニア民族主義は、ホジャの共産主義の教義の範囲内で重要な政治的要因となった。[211]
ユーゴスラビア国内（コソボと北マケドニア）
戦間期と第二次世界大戦後、村落部に住む人々などアルバニア語教育を受けていないコソボのアルバニア人社会の一部は主に文盲であり、民族音楽が民族主義の主な原動力であった。[212] 1950年代と1960年代は、後に対立しティトーによって解任されたセルビアの共産主義者アレクサンダル・ランコヴィッチの下で、コソボにおける抑圧と反アルバニア政策が特徴的な時期であった。[212] [213]この間、コソボのアルバニア人にとっての民族主義は、当時の状況を緩和する導管となった。[212] 1968年、ユーゴスラビアのセルビア人当局はアルバニア民族主義の高まりについて警告し、11月までに数千人のアルバニア人による騒乱とデモが起こり、コソボの共和国地位の獲得、独立したアルバニア語大学の設立、そしてアルバニアとの統一を求める声もあった。[214] [215]ティトーはユーゴスラビア憲法（1974年）を書き換え、コソボ州に共和国と同様の連邦の意思決定プロセスにおける拒否権などの自治権と権限を与えることでアルバニア人の不満に対処しようとした。[216] [217]
1971年から1981年にかけて、コソボにおけるアルバニア民族主義の高まりは、ユーゴスラビアがコソボのアルバニア人に文化的、政治的権利を一部認めたときに生まれた、国民的表現と意識の新たな道を開いたアルバニア文化の復興と時を同じくした。 [218] [219] [220]この時期のユーゴスラビアにおけるアルバニア民族主義の問題は、主にコソボのアルバニア人共産主義者に任され、彼らはベオグラードからいくつかの地下組織の活動に関する情報を隠していた。[221] [222]コソボにおけるアルバニア民族主義は、アルバニア人は古代イリュリア人の子孫であり、コソボの権利を有する最初の民族であり、セルビア人の祖先であるスラブ人の到着よりも前のものであるという歴史的権利の考えに基づいている。[223]（愛国的な）コソボのアルバニア人歴史家による研究（1970年代以降）は、イリュリア人とアルバニア人の連続性、ならびにコソボと北マケドニアにおけるその人口がセルビア人やマケドニア人よりも優先されることを研究し、証明しようとすることを中心に展開された。 [223] [224]コソボのアルバニア人歴史家はまた、第二次世界大戦のパルチザン闘争と、ユーゴスラビア解放へのアルバニア人の貢献が他の民族に比例していることにも焦点を当てた。[223]これらの議論は、コソボに対するアルバニア人の権利の主張と、コソボをユーゴスラビア連邦の第7共和国に昇格させたいというアルバニア人の願望を正当化するために使用された。[223]アルバニア語教育はアルバニア人のナショナリズムの源となり、学校の教科書がある程度ナショナリズム的である一方で、アルバニア語のテキストが非アルバニア人にはアクセスできないという状況に限定された。[225] [226] [227]アルバニア語のテキストにおけるアルバニアの歴史学は、ユーゴスラビアの批評家によって、ナショナリズムにおける「若者の教化」の根本原因とみなされた。[228]
1981年にアルバニア民族主義が爆発した。[229] プリシュティナ大学は民族主義志向の学生たちの中心地となり、社会的不満を理由としたコソボのアルバニア人抗議運動（1981年）を引き起こした。これはクロアチアの春（1971年）以来、ユーゴスラビアで初めて大規模な民族主義の表現となった。 [230] [231] [232]コソボのアルバニア人共産主義者は抗議運動を非難し、反アルバニア民族主義運動を主導しながらユーゴスラビア統一を支持し、その意味で他のユーゴスラビア共産主義者の見解を共有した。[233]バルカン半島のアルバニア人を一つの国家に統一することもコソボのアルバニア民族主義の特徴であり、これらの見解は反体制派や地下組織に限定されていた。[223] [234] 1981年の抗議運動の文脈において、左翼政治志向のグループの多くはドイツでコソボ人民運動（LPRK）を結成するために団結した（1982年）。 [235]アルバニア人を一つの国家に統一するという要求は、ユーゴスラビアでは分離主義および領土回復主義と見なされ、禁止されていた。[223]コソボのアルバニア人民族主義者は、アルバニア問題全体に焦点を当てたいグループと、主にコソボに焦点を当てたいグループに分かれていた。[236]コソボのアルバニア人による政治的反対運動が続き、投獄に至り、1970年代から1980年代にかけての政治犯の大多数を占めた。[218]コソボの出生率の高さは、アルバニア人にとっては、地元のセルビア人を上回る純粋なコソボを実現する方法であると見られ、共産主義政治家は、アルバニアの民族回復主義者がコソボからセルビア人を排除しようとしているとの見方を持っていました。 [237] 1970年代と1980年代には、アルバニア民族主義の感情がコソボから北マケドニアに広がり、マケドニアの共産主義当局を心配させました。その結果、アルバニアの文化と言語の問題に対する国家の社会政治的統制措置が取られ、差別化と呼ばれるキャンペーンでアルバニア民族主義の表現が抑圧されました。[222] [238] [239] [240] [241]
反体制とナショナリズムの台頭
ベオグラード当局によるアルバニア民族主義とアルバニア民族主義者の弾圧は独立運動を強化し、コソボのアルバニア人の窮状に国際的な注目が集まった。[242] [243]コソボでの出来事によりユーゴスラビアの再中央化が促進され、文化機関やメディア内でセルビア民族主義が強まった。[244]アルバニア人の国民的アイデンティティの表現は、圧倒的に反ユーゴスラビア的、そしてますます反セルビア的であると認識された。[245]その文脈において、アルバニア語教育はセルビアの国境と主権を脅かすものと見なされ、アルバニア民族主義と同一視された。[245] 1989年までに、コソボがユーゴスラビア内で獲得していた自治権の程度は、セルビアの指導者スロボダン・ミロシェヴィッチによって取り消された。[242] [246] [247]アルバニアの民族主義者はコソボ民主連盟（LDK）と呼ばれる非政府組織を結成し、自治権が剥奪された後、多くの不満を抱いたコソボのアルバニア人共産主義者も参加した。 [243]この組織は知識人のイブラヒム・ルゴヴァによって率いられ、彼は平和主義的抵抗の時代を開始し、連盟は独立したコソボを達成するという目標を維持しながら、並行する形態の政府と市民社会を創設した。[248] [249] [250] [251]コソボの教育制度は、セルビア人とアルバニア人の民族主義が対立する場となった。[252]セルビア人は教育制度の支配を主張し、アルバニア人は大学や学校から排除され、教育の機会が制限された。[252]これにより、コソボのアルバニア人は、私邸を学校として使用する並行した教育制度を確立した。[252]アルバニア人の学生たちはコソボのアルバニアの歴史を学ぶことで民族主義文化に浸り、ユーゴスラビアの「同胞団結」時代の原則やセルビア語を学ぶことはなくなった。[253]
1980年代後半から1990年代前半
コソボに対する独自の主張を展開するコソボのアルバニア人の国民的アイデンティティは、1990年代に均質化され、こうした発展をもたらした複数の要因を含んでいた。[254]それらの要因には、アルバニア人の市民的不服従と民衆の抵抗、セルビア国家に反対する並行社会の創設、そしてセルビア政府の政策と弾圧に対する反応として起こったいくつかの地下組織の衝突などがあった。[254] 1980年代後半以降、アルバニア人のアイデンティティの範囲内でのイスラム教は、多くのコソボのアルバニア人の知識人や政治家によって軽視され、キリスト教は「ヨーロッパのアイデンティティ」の西側の指標として推進された。[255]共産主義後、マケドニアのアルバニア人とともにコソボのアルバニア人がアルバニアのナショナリズムを牽引する主力となり、イスラム教はアルバニアの政治的ナショナリズムを表明する上での主要な焦点とはならなかった。[256]セルビア人との闘争中にカトリック教徒のアルバニア人と合流したコソボのアルバニア系ムスリムの最近の政治動員において、イスラム教は重要な要素ではなかった。[255]この数年間、アルバニア人によって大統領に選出されたルゴヴァは、特に古代ダルダニアに基づいたヨーロッパ性と古さを強調したアルバニア人のアイデンティティを推進した。[257]ユーゴスラビアの解体を終わらせたデイトン和平協定（1995年）でコソボ問題は脇に追いやられ、ルゴヴァの平和主義に幻滅したより戦闘的で若い声が優勢となり、例えばセルビア軍に対する攻撃を開始したコソボ解放軍（1992年設立）がその一例である。[258] [250] [259] KLAはLPRKから派生したものであり、そのメンバーの多くは政治運動に属していた。[260]設立の目標はバルカン半島のアルバニア人居住地を大アルバニアに統一することであったため、KLAの思想的基盤は圧倒的にアルバニアの文化、民族、国家を強調するアルバニア民族主義であった。[248] [261] [262]独立後、アルバニア人が多数を占める北マケドニア西部で自治と二国間国家の連邦化を問う国民投票が行われ、テトヴォとストルガの一部アルバニア人政治家はユーゴスラビアのアルバニア人を一つに統一することを目指してイリリダ共和国（1991-1992）を宣言した。 [263] [264] [265]
コソボ紛争（1990年代）とコソボ独立（2000年代）
1997年以降、ユーゴスラビア軍が報復としてこの地域で弾圧を行い、暴力と住民避難を引き起こしたため、紛争は激化した。[248] [266]最初の入植とイリュリア人の子孫という神話は、コソボのアルバニア人にとって、独立闘争を最終的にアルバニアの土地を統一し、現代のバルカン半島のアルバニア人が居住する地域を包含する架空の国家イリュクムを再現する単一国家にするための闘争であると正当化するのに役立った。[267] 1998年にヤシャリ家の敷地でコソボ解放軍司令官のアデム・ヤシャリと周囲のユーゴスラビア軍が銃撃戦を起こし、ヤシャリ家のほとんどのメンバーが虐殺された。[268] [259]この事件は、セルビア軍に対する武装抵抗に関するコソボ解放軍の募集を結集させる神話となった。[268] [259] 1999年までに、コソボに対する国際的な関心は戦争に発展し、NATOはミロシェヴィッチに介入し、数千人のアルバニア人が民族浄化され、彼らは近隣諸国に追いやられ、紛争の終結とともにユーゴスラビア軍は撤退した。[248] [269] [259]セルビア人やロマ人など、アルバニア人以外のコミュニティの多くの人々は、武装した人々や帰還難民による報復攻撃を恐れてコソボから逃げたが、他の人々はKLAや武装ギャングから立ち去るよう圧力をかけられた。[270]紛争後のコソボは、国連コソボ暫定行政ミッション（UNMIK）が行政問題を監督し、国連コソボ軍（KFOR）が防衛を担当する国際的な国連の枠組み下に置かれました。[271]
バルカン半島における現代のアルバニア民族主義
アルバニア
ホジャの独裁的で暴力的な政権の遺産により、ポスト共産主義環境におけるアルバニア人はホジャのアルバニア民族主義を拒否した。[272]代わりに、それは弱い形の市民民族主義と地域主義に置き換えられ、場合によってはある種の反民族主義が伴い、アルバニアの市民社会の構築を妨げてきた。[272]ポスト共産主義アルバニア政府は、アルバニアの民族覚醒の教義が、国家を社会政治的および宗教的違いよりも上に置き、国を欧州大西洋統合へと導くことによってアルバニアに指導的な影響力を持つと考えている。[273]ゾグ時代およびその後のホジャ時代の歴史のテーマと概念は、ポスト共産主義環境の中で、ヨーロッパに対する現代のアルバニアの願望に合うように、依然として修正され、採用され続けている。 [ 124]共産主義時代以降に学者によって書かれたアルバニア民族主義の歴史学の傾向は、他のバルカン半島の歴史学と同様に、オスマン帝国の支配を「くびき」の時代と解釈する傾向が残っている。[274]このような二分法による歴史理解の遺産は、大多数のアルバニア人に残っており、例えば彼らはスカンデルベグと反オスマン勢力を「善」、オスマン帝国を「悪」と見ている。[274] アルバニア政府は、スカンデルベグをオスマン帝国に対するアルバニアの抵抗運動の指導者であり、アルバニアの中央集権国家の創設者として描いているが、彼のキリスト教的背景は強調していない。[275]国家創設者イスマイール・ケマリなどのイスラム教徒コミュニティの人物は政府によって尊敬されており、アルバニア人からは国家の守護者とみなされているが、彼らの宗教的背景は脇に追いやられている。[275]インドでの宣教活動で知られるアルバニアの修道女、聖マザー・テレサの像は、アルバニア、コソボ、マケドニアで民族主義的な目的で利用されてきた。 [276]アルバニア国内では、欧州大西洋構想と統合に関する国の国際的地位を高めるために、政治エリートによってアルバニアの内外で西側のアルバニアの象徴として宣伝されている。[277]
現代社会と政治における起源理論の影響
アルバニアの政治の領域では、イリュリア人は公式にアルバニア人の祖先とみなされている。[278] イリュリア人説は、コソボ、西マケドニア、南アルバニア、つまりアルバニア人、セルビア人、マケドニア人、ギリシャ人の間で民族紛争が起こっていた地域にアルバニア人が継続的に存在していた証拠を提供すると考えられているため、アルバニアの民族主義、学問、考古学者に影響を与え続けている。[85] [279] [148]一部のアルバニア民族主義者は、西バルカン半島最古の住民であるイリュリア人の子孫であると主張することで、バルカン半島のかなりの土地に対する「先取権」を主張できると考えている。[148]いわゆるオーソクトン理論の文脈では、アルバニアの学者は、後期青銅器時代にアルバニアで発見されたミケーネ文明のギリシャ人の埋葬パターンとの類似点を偶然か存在しないものとして否定している。 [280]考古学的および言語学的証拠はイリュリア人が均質な民族ではなかったことを示しているが、今日でも地元の学問ではこれに異議を唱えている。[281]アリストテレス、エピロスのピュロス、アレクサンダー大王、コンスタンティヌス大王などの古代ギリシャ・ローマの人物も主張されている。[282] [283] [284]
著名なアルバニア人小説家イスマイル・カダレは、ホメロスの理想に基づくアルバニア人と古代ギリシャ人の近さに関するアルバニア民族主義史学のテーマを著作に反映させ、アルバニア人はギリシャ人自身よりもギリシャ的であると主張している。彼はアルバニア人は白人であり、イスラム教は外国の侵略の結果であると述べて、アルバニア人のアイデンティティに関する議論を開始した。[285] [274]
現代の学問では否定されていたが、1990年代後半から2000年代初頭にかけて、アルバニアやその他の関連テーマについて翻訳された外国の書籍シリーズを通じてペラスゴイ人理論が復活し、今日のアルバニア民族主義において重要な役割を果たしている。[286] [287]その中には、ロバート・ダンジェリー、エドウィン・エヴェレット・ジャック、マチュー・アレフ、アリステイディス・コリアスなどの著者がおり、彼らの著作は、アルバニア人は古代ペラスゴイ人（ギリシャ人と共通）の子孫であり、ヨーロッパの「白人種」はペラスゴイ人に由来する、また多くのギリシャ語の単語がアルバニア語の語源である、という19世紀の考えを復活させた。 [ 286]アルバニアでは、ペラスゴイ人理論は、アルバニア国内のアルバニア人やギリシャのアルバニア人移民によって、バルカン半島の古代の土着民族としての地位を回復し、アルバニア人がギリシャ人より優位であることを「証明」するための手段として使われてきた。[286]ペラスゴイ人理論の復活は、共産主義後のギリシャとアルバニアの関係の文脈で起こり、アルバニア人がギリシャ人、時には他の（歴史的な）ヨーロッパ文化に対して文化的覇権と歴史的優位性を生み出すことを目的としていた。[288] [284]アルバニアの教科書は、主に言語に関連して、イリュリア人がペラスゴイ人の後継者であると主張することもあった。[289] [290]
コソボと北マケドニア
コソボ戦争（1999年）は、バルカン半島のアルバニア人とディアスポラ（ヨーロッパと北アメリカ）の間で、国境や地理によって分断されたコミュニティ間の情報とコミュニケーションのためにインターネットを使用することへの熱意を生み出し、サイバースペースはますます民族政治的な空間になりつつあり、アルバニアの民族復権主義者はウェブサイト上の地図などのコンテンツを通じて大アルバニアを推進している。[291]紛争後のコソボでは、ルゴバは初代大統領として国家としての側面を強調する動きの中で、古代ダルダニアを中心としたアイデンティティ管理プロジェクトの調査と推進に時間を費やし、将来の独立したコソボの大統領旗などの国家シンボルをデザインした。[292] [20] [293]一部のコソボのアルバニア人はコソボをダルダニアと呼んでおり、ルゴバは時々それらの動きを支持した。[20]コソボをアルバニア地域と定義するために、コソボのアルバニア人学者が率いる地名委員会（1999年）が設立され、この時期にアルバニア化の過程を経たスラブ起源のいくつかの集落、通り、広場、組織の新しい名前または代替名を決定した。[294] [295]これらの措置は、コソボのアルバニア人の学術、政治、文学、メディアのエリート層によって推進され、複数の地名が使用されることで行政上および社会的に混乱が生じ、より広範なコソボのアルバニア人社会に散発的に受け入れられた。[295]
コソボでは、アルバニア人は自分たちをバルカン半島最古の民族であり古代イリュリア人の子孫であるとみなしており、彼らの民族自決闘争は、この地域で最初に定住した人々の一人がスラブ系セルビア人の「侵入者」と戦ったものと解釈されている。[267] [19]セルビア人はアルバニア民族主義者によって一般的な意味で「スラブ人」と見なされ、拡大したアルバニア国家内で歴史的な領土権を持たないとみなされている。[178]コソボでは、現代のコソボアルバニア人は古代にこの地域に住んでいたイリュリア人のサブグループであるダルダニア人の直系の子孫であると主張するダルダニア-イリュリア人理論も存在する。[267] [20] [19]コソボのアルバニア人はダルダニア人をカトリック教徒とみなし、アルバニア人を歴史的に西洋文明の一部とし、カトリック教会を奪って正教会に変えたとされるスラヴ人に対抗するものと解釈している。[20]この神話は、独立したコソボはアルバニアとは別個のものであり、古代ダルダニア王国の回復と再建であると見なされている点で、セルビア人からのコソボの自決闘争に影響を与えている。[267]しかし、コソボのアルバニア人は、アルバニアの統一を、古代ダルダニア人をより大きなイリュリア全体に再統合するか、現代のコソボのアルバニア人を大アルバニアに再統合するという文脈で解釈している。[267]この神話はまた、一時的または敵対的な占領者と理解される敵の追放と土地の没収を正当化するのにも役立った。[267]コソボのアルバニア人にとって、民族主義政治と考古学の間には強いつながりがある。[296]コソボのアルバニア人考古学者は、考古学的発掘調査とその解釈を通じて、コソボのアルバニア人と地元の古代ダルダニア人およびイリュリア人とを結び付けようとし続けている。[297]
2004年、コソボの将来の地位、社会政治的問題、民族主義的感情に関する長期にわたる交渉の結果、コソボ暴動が発生した。[298] [299]コソボのアルバニア人による組織的または自発的な暴力行為と損害は、セルビア人、その教会、ロマ人の財産に向けられ、死者と避難者多数を出した。[298]国際社会の一部がコソボ独立宣言（2008年）を承認した際、領土主権が自己決定に優先するという国際法上の先例はコソボのケースでは無視された。[300]これは、そうしなければ、紛争が起こった場合にアルバニアの民族主義がコソボにおける国際社会にとって状況を困難にし、悪化させる可能性があるという懸念によるものとされた。[300]バルカン半島ではアルバニア民族主義がコソボでの出来事を助長していると見られており、民族主義現象に対する懸念を引き起こし、セルビア人、クロアチア人、マケドニア人、ルーマニア人、ブルガリア人の間に恐怖を生み出している。[301]コソボ戦争の終結により、KLAから派生したゲリラグループや政治組織が出現し、様々な暴力的な闘争を続けている。[302]プレシェヴォ渓谷では、プレシェヴォ、メドヴェジャ、ブヤノヴァツ解放軍（UÇPMB）がセルビア軍と戦い（1999年～2001年）、この地域を隣国のコソボと統合しようとしたが、紛争は和平交渉とセルビアにおけるアルバニア人の権利拡大で終わった。[303] [302]マケドニア共和国の北部では、民族解放軍（NLA）がマケドニア軍と戦い（2001年）、紛争は和平交渉とマケドニアにおけるアルバニア人のより大きな権利を認めるオフリド協定の調印で終結した。[304]
紛争後、マケドニアのアルバニア人はスコピエにスカンデルベグのようなアルバニアの歴史上の人物の新しい像を設置し、学校にそのような人物の名前を付け、戦死したKLAとNLAの戦闘員のための記念碑を建てた。[305]アルバニアの民族主義者は、マケドニア民族はユーゴスラビア人がセルビアを弱体化させ、他のアイデンティティの形成を防ぎ、ユーゴスラビアにおけるマケドニア共和国の存在を正当化するために作り上げたものだと考えている。 [306]マケドニア人は（民族主義的な）アルバニア人から、軽蔑的な意味合いも持つ「シュキエ（スラブ人）」という民族集団と呼ばれている。 [178] [307]アルバニアの民族主義者は、マケドニア人は大アルバニアの一部となり、共和国の領土の半分を主張することになるマケドニアの地域に対する歴史的な領有権を持たないと考えている。[178]政治の分野では、アルバニアの政党は世俗的かつ国家主義的な政策を維持しながら、イスラム教とイスラム教徒の構成員の文化の保護、ならびにイスラム教機関の管理と干渉を主張して、国家の世俗的枠組みを支持している。[308] [309] [310]アルバニアやコソボとは異なり、マケドニアのアルバニア人の間では、国民的アイデンティティとイスラム教は伝統的に結びついており、より強い。[255]マケドニアではアルバニア人が少数派であり、そのほとんどがイスラム教徒であるため、正統派スラブ系マケドニア人の多数派とは対照的に、国民的アイデンティティと宗教的アイデンティティが混ざり合っている。[255]マケドニアのイスラム教徒アルバニア人エスタブリッシュメントの人物の中には、良きイスラム教徒であることはアルバニア人であることと同義であるという見解を持つ者もいる。[308]
紛争後のコソボでは、コソボ解放軍戦闘員は、伝記などの文献の出版、記念碑の建立、記念行事のスポンサーなどを通じて、コソボのアルバニア人社会から崇拝されてきた。[311]アデム・ヤシャリの功績は、元KLAメンバーや政府関係者、そしてコソボのアルバニア人社会によって称賛され、伝説化され、その結果、コソボ中に彼の名前を冠した歌、文献、記念碑、記念碑が建てられた。[312] [313]イスラム教を軽視する文脈において、コソボのアルバニア人はアルバニアのキリスト教の起源と遺産に興味を示し、言及しており、特にララマン人（コソボの隠れカトリック教徒）は、アルバニア人がイスラム教徒であるにもかかわらず、もともとヨーロッパ人であることを示すのを助けた。[314]ドレニツァ地方の古いアルバニア人の伝統では、スルタン・ムラト1世を殺害した中世セルビア人ミロシュ・オビリッチ（アルバニア語：ミロシュ・コピリク）を地元民として称えており、これはコソボの学校の教科書や、一部のアルバニア人民族主義者によって、この騎士はアルバニア人であると主張するために利用されている。[315]コソボの戦いにおけるアルバニア人の参加を確立することは、コソボのアルバニア人がヨーロッパ人としてのルーツを主張し、イスラム教への歴史的な改宗を脇に追いやる手段であった。[316]コソボの戦いと国家建設の文脈において、政府関係者やより広いコソボのアルバニア人社会の一部は、中世から現代に至るまで、外国の占領者とみなされた国家や人々に対するアルバニア人の継続的な抵抗の物語を推進してきた。[316]独立宣言（2008年）により、コソボ政府は国内外でこの国を「新生」と宣伝し、過去と決別して民主的で多文化的な未来を確立しようとするイデオロギーを生み出してきた。[317]コソボにおけるアルバニア民族主義は世俗的であるが、イスラム教は主に、時として支配的な氏族や家族のアイデンティティを伴う国家的、文化的アイデンティティの枠組みの中に包摂されている。[318]公的領域では、アルバニア人は表面的なイスラム教徒であるという支配的な民族主義的見解に挑戦するためにイスラム教が時折再浮上するが、政治領域は主に世俗的である。[255] [319]
汎アルバニア主義とバルカン半島におけるアルバニア人の政治
大アルバニアを主張し、そのために戦う意志のある政党が、2000年代にアルバニアで出現した。[320]これらはアルバニア人民族解放戦線（KKCMTSH）と国民統一党（PUK）であり、両者は2002年に合併して統一アルバニア民族戦線（FBKSh）を形成し、アルバニア国民軍（AKSh）過激派グループの政治組織として機能した。[321] [320]国際的にテロリストとみなされている両党は地下に潜り、そのメンバーは2000年代にコソボ、セルビア、マケドニアでさまざまな暴力事件に関与した。[321] [322] [323] 2000年代初頭、チャメリア解放軍（UCC）は、ギリシャ北部のイピロス地域で活動することを意図した準軍事組織であると報告された。[324] [325]政治の場でのみ活動している民族主義的な政党としては、君主制主義の合法性運動党（PLL）、国民統一党（PBKSh）、そして選挙で当選し議会入りしたバリー・コンベタルがある。 [320] [326]これらの政党は、一部が大アルバニアを主張しているが、ほとんどが無名で、アルバニアの政治の片隅にとどまっている。[326]選挙で当選したもう一つの民族主義政党は、チャム・アルバニア人コミュニティの財産問題や、第二次世界大戦でギリシャ北部から追放されたことに関連するその他の問題を代表する正義・統合・統一党（PDIU）である。[327] [328]現社会主義者首相のエディ・ラマはPDIUと連立を組んでシャム問題を提起し、PDIUの集会では古代ギリシャの神々についての発言や周辺地域をアルバニア領と称する発言をしてギリシャから厳しい非難を浴びた。[329] [330] [331]同様の意見はアルバニアの政治エリートからも時折表明されている。[332]アルバニア政治の領域では反ギリシャ感情が存在し、例えば民族主義運動から政党化した赤黒同盟（AK）によって表明されている。[333]アルバニア人の間で陰謀論として表現される反ギリシャ感情は、経済的インセンティブによるアルバニア人のギリシャ化が、南アルバニアに対するギリシャの領土回復主義と並行して人為的にギリシャ人の数を増やすことで「時限爆弾」を作り出すのではないかという認識に基づくものである。 [333]ギリシャの拡張主義計画に同調することで、彼らを国家の潜在的な敵と分類するという陰謀論もある。[334]アルバニア人の中には、アルバニアがより自己主張的になり、「ギリシャ問題」に対してより民族国家主義的な戦略をとることを支持する者もいる。[335]
コソボ問題はアルバニアの有権者の間ではあまり関心がなく、大アルバニアを創設して国境を引き直すことを主張する政党を選出することには関心がない。[320] 2012年のアルバニア独立100周年記念式典では政治エリートの間で民族主義的な論評が生まれ、首相のサリ・ベリシャはアルバニアの領土はプレヴェザ（ギリシャ北部）からプレシェヴォ（セルビア南部）まで広がると述べ、アルバニアの隣国を怒らせた。[336]コソボでは、コソボとアルバニアの関係緊密化とバルカン半島におけるアルバニア人の自決を主張する、左翼民族主義運動から政党に転じた著名なヴェテヴェンドシェ（自己決定）が台頭している。[337] [338]もう一つの小規模な民族主義政党であるコソボ統一運動（BKK）は、コソボ独立とアルバニア統一を支持する第二次世界大戦時の組織の後継者と自認している。 [320]カトリック教徒と正教徒のアルバニア人は、相当数のアルバニア系イスラム教徒が住むバルカン半島のいかなる地域もアルバニアに統合されれば、アルバニアの「イスラム化」が進むと懸念している。 [339]イスラム教の曖昧さ、特にアルバニアとコソボのバルカン半島（イスラム教徒）アルバニア人の間でのイスラム教の位置づけと役割は、イスラム教が大アルバニアの大義を推進する主要な構成要素となる可能性を制限している。[256]コソボ危機（1999年）の間、アルバニアは2つの立場に分かれていた。[269] 1つ目は、アルバニア民族主義がアルバニアにコソボのアルバニア人難民を援助し避難所を提供する動機となり、同時にコソボのアルバニア人に武器を供給するパイプ役となったこと、2つ目は国がそれらの資源、援助、避難所を提供できなかったことである。[269]大アルバニアは主に政治的レトリックの領域にとどまっており、バルカン半島のアルバニア人全般は、犯罪、脆弱な統治、市民社会と闘い、さまざまなアルバニア人をまとめるための解決策としてEU統合を見ている。[256] 2000年代以降、コソボとアルバニアの統一に関する世論調査データはコソボ人の間で衰退し、コソボの独立を支持する人が圧倒的（90.2％）であり、アルバニア人のアイデンティティとともに新しいコソボ人のアイデンティティが生まれたことを示している。[340]この要素はアルバニア民族主義者に強く嫌われている。[340]
しかし、アルバニア民族主義は依然として人気があり、コソボのアルバニア人は現在「2つの国家、1つの国民」のプラットフォームを支持している。これは、セルビアと外国の支配から離れた持続可能なコソボ国家と、コソボとアルバニアの内外の統一戦線を保証する。最近、コソボとアルバニアの政府は、地上統一を必要とせずに汎アルバニア的アプローチを作り出すために、国内外（ディアスポラを含む）の政策を同期させる多数の条約と協力覚書に署名した。[341]コソボでのヴェテヴェンドシェの台頭は、国内のアルバニア民族主義と誇りをさらに強固なものにした。また、EU統合の欠如は、ビザの自由化などによる孤立と戦うためにコソボとアルバニアの直接的な統一を支持するようコソボ人を駆り立てた。 2008年から2013年にかけてのギャラップ社の調査では、コソボのアルバニア人の73%がアルバニアとの統合を望んでおり、セルビアの一部となることよりも独立支持が高かった。コソボが独立を宣言した1年後の2009年には、コソボとアルバニアの統一への支持は77%に増加した。[342]今日、コソボのアルバニア人はコソボを第二のアルバニア国家と見なし、統一は達成されたと考えているが、アルバニア国旗の使用支持からもわかるように、アルバニア人への忠誠心は新しいコソボ/コソバ国家への忠誠心（主に象徴）よりも高いままである。[343]
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