Loading article…
アルバニア民族主義は、アルバニア民族の覚醒（アルバニア語：Rilindja）の19世紀に初めて形成された、アルバニア民族によって生み出された民族主義的な思想や概念の総称です。アルバニア民族主義は、アルバニア主義[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]（「Shqiptaria」）や汎アルバニア主義[ 7 ] [ 8 ]といった類似の概念とも関連付けられており、後者には、地理的に拡大したアルバニア国家、あるいはアルバニア人が多数居住する隣接するバルカン半島の土地を含む大アルバニアの創設に関する思想が含まれています。
19世紀には、西洋の学者の影響、アルバニア人のディアスポラ集団であるアルベレシュやアルバニア民族覚醒運動の人物などが、アルバニア人の自決権の文脈において、バルカン半島のアルバニア人の間で影響力や思想を広めるのに大きく貢献した。その中には、アルバニア民族形成へのイリュリア人の貢献という考え方があり、これは現代のアルバニア民族主義でも依然として支配的である。イリュリア人とアルバニア人の連続性という考えは、アルバニア民族の建国神話である。 [ 14 ]他の古代民族も祖先として主張されており、特にエピロス人とペラスゴイ人が挙げられる。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]これらの民族神話は、大アルバニア（特にコソボと北マケドニア）における先住民の主張を地政学的に裏付けるために重要である。[ 14 ]
オスマン帝国末期から他のバルカン諸国の民族主義や国家との間で領土をめぐる重複や競合する主張があったため、これらの考えは国民的神話を形成している。これらの神話は、近隣の民族（スラブ人やギリシャ人）に対する優位性を確立し、独立と自決運動、そして近隣諸国に対する領土回復主義的主張を可能にすることを目的としている。 [ 18 ] [ 15 ] [ 19 ] [ 20 ]アルバニア民族主義には汎アルバニア感情も存在する。 1912年のアルバニア反乱の成功により、オスマン帝国は自治的なアルバニア州の創設に同意したが、バルカン同盟が弱体化したオスマン帝国につけ込んで侵攻したため、アルバニア州に与えられるはずだった領土はバルカン同盟諸国間で分割され、実現することはなかった。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]コソボと西マケドニアの一部は、枢軸国イタリア軍によってアルバニアの保護領に統合され、イタリアの降伏後、同じ地域は第二次世界大戦中にドイツの衛星国に組み込まれた。アルバニア民族主義には、アルバニア人の起源、文化的純粋性と国民的均質性、アルバニアの国民的アイデンティティの基盤としての宗教的無関心、そして継続的な民族闘争に関する一連の神話が含まれている。[ 24 ]スカンデルベグの人物像は、アルバニア民族主義の主要な構成的人物像の1つであり、他の神話が思想、抽象的な概念、集団主義に基づいているのと同様に、人物に基づいている。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
現代のアルバニア民族主義は、他の民族主義と同様に、アルバニア人は一つの国民であると主張し、アルバニア人の文化的、社会的、政治的、言語的統一を促進している。[ 29 ]この形態の民族主義は、ユーゴスラビア紛争、コソボの独立、北マケドニアにおけるアルバニア人の地位、そして拡大し続けるアルバニア人ディアスポラのために、1990年代から2000年代にかけてアルバニア社会と政治において大きな位置を占めてきた。
現代のアルバニア民族主義は、バルカン半島内、特にディアスポラのアルバニア系住民の間で高い支持を得ている。 [ 30 ]それは、アルバニアの文化とアイデンティティの統一、祝賀、促進の力として機能してきた。さらに、アルバニアとコソボ間の高度な協力、アルバニアの多様な宗教コミュニティ間の統一、ディアスポラコミュニティと彼らの故郷との協力、そしてアルバニア民族主義的な外部ロビー活動に見られるように、バルカン地域および国外における汎アルバニアの利益を確保するための政治的ツールとして機能しようとしてきた。[ 31 ] [ 32 ]
コソボの独立、外交関係、欧州連合による政策の押し付け、セルビアなどの近隣諸国との関係、ディアスポラにおける同化の進行に対応して、アルバニア民族主義はアルバニアの価値観、アイデンティティ、利益を促進し保護するための重要なツールとなっている。例えば、コソボがFIFAとUEFAに加盟して以来、アルバニア民族主義はスポーツで顕著に見られるようになった。加盟以来、「代表チーム」は1つなのか2つなのか、コソボ生まれのファンはアルバニア側に忠誠を尽くすべきなのか、それともコソボ側とコソボの象徴を受け入れるべきなのか、アルバニア人が主にアルバニア民族の国家が2つあることにどう対処するのかといった議論が交わされている。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
アルバニア民族主義は、ギリシャやセルビアの民族主義とは異なり、オスマン帝国に対する闘争から生まれたのではなく、東方危機（1878年）とセルビア人やギリシャ人による領土分割の脅威の時代に起源を持つという異なる歴史的文脈に由来するという見解を持つ著者もいる[ 11 ]。一方、アルバニア民族主義は、オスマン帝国の支配政策とライバルのバルカン民族主義の政策の両方に反発し、1878年の出来事に対応して地政学的なものに転じた社会改革運動としてより早く出現したという見解を持つ著者もいる。係争地域をめぐって近隣諸国と競争したことで、アルバニア人は国家としての地位を主張し、ヨーロッパ列強からの支援を求めることを余儀なくされた。[ 36 ]アルバニア民族主義が1878年に出現したという見解に異議を唱える学者もいれば、特定の開始日を設定するパラダイムが間違っていると主張する学者もいるが、[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]これらの出来事は、アルバニア民族運動の政治化[ 12 ]と、現代のアルバニア人の集合的文化と記憶の中で表現されているアルバニア民族主義の神話の一部となった神話の出現につながった重要な瞬間として広く考えられている。[ 11 ]この歴史的背景により、アルバニア民族運動は防御的な姿勢をとるようになり、民族主義者たちは民族の肯定を求め、民族感情と言語の衰退と見なしたものに対抗した。[ 40 ] 19世紀までに、アルバニア人は3つの宗教グループに分かれていた。カトリックのアルバニア人は、オーストリア＝ハンガリーの保護とイタリアの聖職者の後援により、学校や教会でアルバニアの民族言語表現をある程度持っていた。[ 41 ]正教徒のアルバニア人はコンスタンティノープル総主教庁の権威下に置かれ、同総主教庁は正教会の学校や教会を管理し、教育や礼拝にはギリシャ語のみを使用していた。[ 41 ]この時期のイスラム教徒のアルバニア人は、オスマン帝国のバルカン半島のアルバニア人全体の約70%を占め、その人口は100万人以上と推定されていた。[ 41 ]アルバニア人の学校はオスマン帝国政府によって禁止され、コンスタンティノープル総主教庁や地元のギリシャ人聖職者らは、教育を受けたアルバニア人がアルバニア人の国民意識を高める可能性があると恐れて反対した。[ 42 ]
私たちはトルコ人ではないし、トルコ人になりたいとも思わないのと同じように、私たちをスラブ人やオーストリア人、ギリシャ人に変えようとする者には、全力で反対する。私たちはアルバニア人でありたいのだ。
— 1878年のベルリン会議における英国代表団へのプリズレン連盟の覚書からの抜粋、[ 43 ]
O moj Shqypni (おおアルバニア)「アルバニア人よ、あなた方は同胞を殺し、百の派閥に分裂している。ある者は神またはアッラーを信じている。ある者は「私はトルコ人だ」と言い、「私はラテン人だ」と言い、「ある者はギリシャ人だ」と言い、「私はスラブ人だ」と言う。だが、あなた方は兄弟だ、不幸な人々よ！あなた方は司祭やホジャに騙されて、分裂させられ、惨めなままにされているのだ…。かつては英雄だった彼女を、今やこんなにも弱っている彼女を、誰が死なせることができるだろうか愛する母を、外国のブーツの踵の下に倒れるように？…アルバニア人よ、眠りから目覚めよ。兄弟よ、共に誓いを立てよう。教会やモスクに頼るのではなく、アルバニア人の信仰はアルバニア主義（アルバニア人であること）なのだ！」
東方危機の勃発に伴い、イスラム教徒のアルバニア人はオスマン帝国への忠誠と台頭するアルバニア民族主義運動との間で引き裂かれた。[ 45 ]イスラム教、スルタン、オスマン帝国は、伝統的に、より広いイスラム教徒コミュニティに属するものとして同義とみなされていた。[ 46 ]アルバニア民族主義運動は、民族自決を主張し、国家内でアルバニア人を独立した民族および言語として社会政治的に認めるよう努めた。[ 47 ]アルバニア民族主義は、より広いアルバニア人からの一般的な要求なしに、アルバニアの知識人の間で始まった運動であった。[ 48 ]地政学的な出来事により、多くのイスラム教徒であるアルバニア民族主義者は、オスマン帝国、イスラム教、そして当時台頭しつつあったアブデュルハミト2世の汎イスラム的オスマン主義から距離を置くようになった。[ 47 ] [ 49 ] [ 11 ]露土戦争中、侵攻してきたセルビア軍はトプリツァとニシュ地域からイスラム教徒のアルバニア人の大半をコソボに追放し、東方危機への対応としてプリズレン同盟（1878～1881年）が結成された。[ 9 ] [ 50 ] [ 51 ]プリズレン同盟は、近隣のバルカン諸国間の分割に抵抗し、アルバニア人を統一的な言語的・文化的国民に統合することでアルバニアの国民意識を主張するために、アルバニアの知識人グループによって結成された。[ 9 ] [ 50 ]オスマン帝国は、アルバニア民族主義が新たに独立したバルカン諸国へのさらなる領土喪失を防ぐ可能性があると見て、一時的に同盟の主張を支持した。[ 12 ] [ 52 ]地政学的危機は、リリンジャ（アルバニア民族覚醒）時代の始まりを生み出した。[ 9 ] [ 10 ] 1878 年以降、アルバニア民族主義者や知識人（中には最初の近代アルバニア学者として登場した者もいる）は、アルバニアのサブグループ（ゲグ族とトスク族）間の言語的および文化的差異と宗教的分裂（イスラム教徒とキリスト教徒）を克服することに尽力した。 [ 9 ]当時、これらの学者たちは、アルバニア人がイリュリア人の子孫であるという考えを構築するための多くの一次資料にアクセスできず、大アルバニアは優先事項とはみなされていなかった。[ 53 ]バルカン半島の同業者と比較すると、これらのアルバニアの政治家や歴史家は非常に穏健で、主にオスマン帝国支配下のアルバニア人の社会政治的承認と自治の獲得を目標としていた。[ 53 ] [ 54 ]これらの活動に関与したアルバニア人は、証拠の収集と特定に没頭し、時には事実を捏造して、アルバニア人が国民としてみなされる文化的独自性と歴史的正当性を「証明」するという主張を正当化した。[ 55 ]
イタリアの民族運動に倣い、アルバニア人ディアスポラ共同体（中世から南イタリア各地に定住した）であるアルベレシュは、バルカン半島のアルバニア人に民族思想を紹介することで、その思想を広め始めた。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]その中でも特に著名だったのは、ジローラモ・デ・ラダ、ジュゼッペ・シロ、デメトリオ・カマルダで、彼らは西洋の学者によるアルバニアに関する文献から影響を受け、文学作品の中でスカンデルベグやオスマン帝国以前の過去、エピロスのピュロスやアレクサンドロス大王に言及した。[ 60 ] [ 56 ] [ 58 ]イスラム教徒（特にベクタシュ派）のアルバニア人はアルバニア民族覚醒運動に深く関わり、ファイク・コニツァ、イスマイル・ケマリ、ミドハト・フラシェリ、シャヒン・コロニャなど、アルバニア人の利益と自決権を主張する多くの人物を生み出した。[ 47 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]オスマン帝国末期の南アルバニアのベクタシュ派スーフィー教団も、アルバニア語と文化を育成・促進することでアルバニア民族覚醒運動に役割を果たし、アルバニアの国民的イデオロギーの構築において重要であった。[ 41 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]カトリックのアルバニア人人物の中には、プレンク・ドチ、ジェルジ・フィシュタ、パシュコ・ヴァサがおり、彼らは統一されたアルバニア主義を通してアルバニア人が宗教的分裂を克服することを呼びかける有名な詩「おおアルバニアよ」を書いた。[ 69 ] [ 49 ] [ 70 ]ヴァサの詩「アルバニア人の信仰はアルバニア主義である」の最後のスタンザは、民族覚醒期以降、アルバニア民族主義者のスローガンとなった。[ 71 ] [ 72 ]
国民覚醒期に地政学的懸念を覆い隠していたもう一つの要因は、西側諸国が反オスマン闘争においてキリスト教バルカン諸国と民族のみを優遇するだろうという考えであった。[ 49 ]この時期、大国の同情と支援を得ようとしたアルバニア民族主義者たちは、スカンデルベグの下でオスマン・トルコに抵抗したヨーロッパの民族としてアルバニア人を捉え、オスマン・トルコは後にアルバニア人を征服し、西ヨーロッパ文明から切り離した。[ 49 ] [ 73 ]スカンデルベグは、西側諸国に対してアルバニア人が「アジアの蛮族」からヨーロッパを守っていると潜在的に提示し、アルバニア人が「祖国」とアルバニア民族の統一を脅かす外国の敵に対するアルバニア人の抵抗の神話を発展させることを可能にした。[ 73 ] [ 74 ]アルバニア民族主義者は、アルバニア民族主義の神話の中心となる中世の歴史上の出来事を必要としており、中世の王国や帝国が存在しないことからスカンデルベグを選んだ。[ 75 ] 15 世紀から 19 世紀にかけて、スカンデルベグの名声は主に西ヨーロッパで生き残り、スカンデルベグのアルバニアが「侵略するトルコ人」に対するAntemurale Christianitatis (障壁国家)としての役割を果たしているという認識に基づいていた。 [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]スカンデルベグが国民的英雄として受け入れられた結果、アルバニア人はオスマン帝国に背を向けざるを得なかった。[ 73 ] [ 78 ]スカンデルベグのキリスト教徒としてのアイデンティティは避けられ、彼は主に国家の擁護者として提示された。[ 73 ] [ 74 ]アルバニアの民族主義作家たちは、スカンデルベグの人物像と行動を、歴史的事実、真実、半真実、創作、民話の混合物に変えた。[ 79 ]
19 世紀、西洋の学界は、変化する環境の中で特定の文脈で利用され、目標に向かって変容するツールを提供することで、出現しつつあったアルバニア人のアイデンティティ構築プロセスに影響を与えた。[ 57 ]これは、西洋の著者が当初理論を生み出した文脈とは異なっていた。[ 57 ]当時のアルバニア民族主義者は、外国の学校で教育を受けた。[ 80 ] 19 世紀の西洋の学者の中には、アルバニア人の起源の問題を研究し、現在では否定されている、アルバニア人は古代ペラスゴイ人の子孫であるという理論を提唱した者もいた。[ 81 ] [ 57 ]オーストリアの言語学者ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーンが著書『アルバニア研究』 （1854 年）で展開したこの理論は、ペラスゴイ人が本来の原アルバニア人であり、ペラスゴイ人、イリュリア人、エピロス人、古代マケドニア人が話していた言語は密接に関連していると主張した。[ 82 ] [ 83 ]この理論は、他のバルカン諸国、スラブ人、特にギリシャ人に対する優位性を主張するものであったため、アルバニア人の間で急速に支持を集めた。[ 82 ] [ 84 ] [ 83 ]この理論は、領土に対する「歴史的権利」を生み出すことに加えて、古代ギリシャ文明とその業績が「アルバニア」起源であることも確立した。[ 85 ]
ペラスゴイ人説は、初期のアルバニアの広報担当者の間で採用され、イタリア系アルバニア人、正教徒アルバニア人、イスラム教徒アルバニア人によって使用されました。[ 81 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]ギリシャ典礼のイタリア系アルバニア人は、その文化がビザンツ教会の影響を強く受けていたため、イリュリア・アルバニア連続仮説には賛成しませんでした。それはカトリック的、ひいてはイタリア的というニュアンスがあったからです。[ 89 ]イタリア系アルバニア人にとって、アルバニア人の起源は、古代にギリシャとアルバニアの一部に住んでいた、あまり知られていない古代民族であるペラスゴイ人にあります。[ 90 ]文化的および政治的解放を求めるアルバニア人の主張を正当化するために、イタリア系アルバニア人は、アルバニア語はギリシャ語よりも古い、この地域で最も古い言語であると主張しました。[ 90 ]ペラスゴイ起源説は、共通のペラスゴイ人の祖先への言及を通して、アルバニア人をギリシャの国家プロジェクトに引き込み、組み込むためにギリシャ人によって利用された。[ 81 ] [ 91 ]ペラスゴイ説は、ギリシャの教育を受けた一部のアルバニア人知識人に歓迎された。[ 91 ]アナスタス・ビクのような正教徒のアルバニア人にとって、ペラスゴイ人の祖先を通してアルバニア人とギリシャ人の共通の祖先を持つことは、両民族を同じものにし、アルバニア人をヘレニズム化の経路とみなした。[ 86 ]サミ・フラシェリのようなイスラム教徒のアルバニア人にとって、アルバニア人はペラスゴイ人の子孫であり、ペラスゴイ人はイリュリア人よりも古い民族であるため、ギリシャ人よりも古い。したがって、彼にとってアルバニア人はイリュリア人の子孫であり、イリュリア人自身はペラスゴイ人の子孫である。[ 87 ] [ 92 ]アレクサンドロス大王やエピロスのピュロスなど古代に由来する人物は神話に包まれ、古代のアルバニア人であると主張されたが、マケドニアのフィリッポス2世や古代マケドニア人はペラスゴイ人またはイリュリア・アルバニア人であった。[ 93 ] [ 85 ]
当時のアルバニアの作家たちは、ギリシャ側とスラブ側から反論があったと感じていた。[ 94 ] [ 95 ]ギリシャ人は、アルバニア人は民族を構成しておらず、彼らの言語はさまざまな言語の混合であり、正教会のアルバニア人信者は「実際にはギリシャ人」であると主張した。一方、スラブの広報担当者は、コソボのアルバニア人は「実際には」スラブ人であるか、アナトリアに「送り返される」ことができる「トルコ人」であると主張した。[ 94 ] [ 95 ]ギリシャのナショナリズムがアルバニアのナショナリズムに対する脅威と見なされていたことに加えて、アルバニア民族の古さを強調することは、1880年代に新たな政治的文脈と機能を果たした。[ 96 ]また、バルカン連邦を通じてオスマン帝国からの独立を求めるスラブ民族運動に対抗する必要性からアルバニア人が生じた。[ 96 ]やがて、ペラスゴイ人説は、アルバニア人の起源と血統に関するイリュリア人説に取って代わられた。これは、イリュリア人説の方が説得力があり、多くの学者に支持されていたためである。[ 97 ]イリュリア人説は、コソボやセルビア人やギリシャ人と争われているアルバニア南部などの地域におけるアルバニア人の継続性の証拠とみなされたため、アルバニア民族主義の重要な柱となった。[ 97 ]
領土的野心を持っていたギリシャ人、セルビア人、ブルガリア人の隣人とは異なり、アルバニア人は主にイスラム教徒であったため、強力なヨーロッパの庇護者を欠いていた。そのため、彼らの多くは現状維持を望み、オスマン主義を支持した。[ 98 ] 20世紀初頭までに、アルバニア民族主義は、幅広いアルバニア人政治家、知識人、亡命者グループによって推進された。[ 99 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、米国にはアルバニア人移民コミュニティが存在し、その大多数は非識字者であったが、ソティル・ペチのような人物は、アルバニア語の識字率向上を奨励し、彼らの間にアルバニア民族意識を植え付けようと努力した。[ 100 ] 1908年、ビトラで開催されたアルファベット会議には、イスラム教徒、カトリック教徒、正教徒の代表者が出席し、ラテン文字に基づくアルバニア語アルファベットを採用することに合意し、この動きはアルバニア統一の重要な一歩とみなされた。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]ラテン文字に対する反対は、オスマン帝国政府とともにアラビア語を基盤としたアルバニア文字を好んだ一部のアルバニアのイスラム教徒と聖職者から起こった。これは、ラテン文字がイスラム世界との関係を損なうという懸念によるものであった。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]文字の問題やその他の青年トルコ党の政策により、アルバニアのエリートと民族主義者、多くのイスラム教徒とオスマン帝国当局との関係が悪化した。[ 104 ] [ 98 ]当初はアルバニア民族主義クラブは制限されなかったが、政治的、文化的、言語的権利の要求により、オスマン帝国は最終的にアルバニア民族主義を抑圧する措置を採用し、オスマン帝国の支配末期に2つのアルバニア反乱（ 1910年と1912年）が起こった。 [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
オスマン帝国末期のアルバニア民族主義は、アルバニア国民国家の創設を目指す分離主義とは結びついていなかったが、アルバニア民族主義者たちは独立した大アルバニアを構想していた。[ 108 ] [ 109 ]オスマン帝国末期のアルバニア民族主義者は3つのグループに分かれていた。[ 109 ]汎アルバニア民族主義者、オスマン帝国の下でアルバニアの自治を守ろうとする人々、そして主にカトリック教徒によって構想された、宗派で分断されたアルバニアと独立したカトリック・アルバニア。[ 109 ]台頭するアルバニア民族主義のエリートたちは、政治的・知的表現の媒体としてアルバニア語の使用を推進した。[ 110 ]アルバニア民族主義は全体として、オスマン帝国の漸進的な崩壊に対する反動であり、主にイスラム教徒であるアルバニア人人口に脅威を与えたバルカン半島およびキリスト教民族運動への対応であった。[ 108 ] [ 111 ]アルバニア人が居住する州をオスマン帝国内のより大きな単一のアルバニア自治州に組み込む努力がなされた。[ 108 ] [ 107 ]
アルバニア民族主義者は、特定の政治体制に結びつくことなく、既存の国家内で社会文化的、歴史的、言語的な権利を守ることに主に焦点を当てていた。[ 108 ] [ 107 ]他のバルカン民族主義とは異なり、宗教は障害と見なされ、アルバニア民族主義は宗教と競合し、反聖職者的な見方を発展させた。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]アルバニア人は、他の形態のアイデンティティよりも宗教的アイデンティティを重視するオスマン帝国のミレット制度の下で生活していたため、アルバニア人内部の宗教的分裂を克服する手段として、国民覚醒運動中に宗教的無関心の神話が形成された。[ 114 ] [ 115 ]一種の市民宗教として推進されたアルバニア主義という概念は、アルバニア民族主義者によって、アルバニア人の間でキリスト教やイスラム教などの確立された宗教を軽視し、非宗教的なアルバニア人のアイデンティティを強調するために発展した。[ 116 ] [ 72 ] [ 117 ]宗教は、他のバルカン半島の民族主義のように重要な役割を果たしたり、西ヨーロッパの民族主義に似たアルバニア民族主義の形成において分裂要因となることはなかった。[ 112 ] [ 113 ]宗教の代わりにアルバニア語が、国民的統一を促進する主要な焦点となった。[ 116 ] [ 118 ]オスマン帝国末期のアルバニア民族覚醒運動の人物は、アルバニア語の口語文学を生み出した。[ 119 ]それらの作品は、民族主義的な願望や政治的なテーマを含む詩であることが多く、バルカン半島のアルバニア語を話す村の男性の間で広まった物語歌に変換されると、アルバニア民族主義運動への支持を部分的に確保した。[ 119 ] 1900 年以降、南部のベクタシュ派や正教会の聖職者や職人、商人などのカトリック教徒の間で、国家建設の取り組みが勢いを増した。[ 54 ]イスラム教の軽視により、アルバニア民族主義運動は、バルカン半島全域における汎スラヴ主義と、ギリシャを通じてこの地域に代表されているとされる英仏の覇権を懸念していたアドリア海の二大強国、オーストリア＝ハンガリーとイタリアの強力な支援を得た。[ 120 ][ 70 ]
バルカン戦争での軍事的敗北によるオスマン帝国の崩壊が差し迫っていたため、イスマイル・ケマリに代表されるアルバニア人は、オスマン帝国からの独立をヴロラで宣言した（1912年11月28日）。[ 121 ]独立の主な動機は、バルカン半島のアルバニア人が居住する土地がギリシャとセルビアに併合されるのを防ぐことであった。[ 121 ] [ 122 ]独立前夜、アルバニア人の大多数は、宗教的所属、家族、地域といった民族主義以前のカテゴリーに固執していた。[ 123 ]山岳民族も農民も近代的な国民国家への準備ができておらず、それがアルバニア国家の成立に反対する論拠として用いられた。[ 123 ]代替案はバルカン半島のアルバニア人が居住する土地が近隣諸国によって分割されることであったため、国家指導者イスマイル・ケマリのような民族主義者にとって、脆弱な民族意識と複数の内部分裂を克服することが最重要課題であった。[ 124 ] [ 122 ]強力なアルバニア民族意識と感情を育むことは、コソボのようなアルバニア人が居住する地域を併合するといった他の懸念事項を凌駕した。[ 124 ] [ 122 ]コソボのアルバニア民族主義は、セルビア民族主義との衝突によって定義されており、両者ともコソボを自らの文化的および国民的アイデンティティの発祥地とみなしている。[ 125 ]オスマン帝国の支配は、バルカン戦争中の1912年に終わり、コソボと北マケドニアはセルビアの一部となった。[ 126 ]この間、コソボのセルビア軍はアルバニア人の殺害と強制移住に従事し、セルビア国家の国家建設目標は、一部のアルバニア人を同化させ、大部分のアルバニア人をセルビア人入植者に置き換えることによって排除することであった。[ 127 ]セルビア国家は、アルバニア人には国民意識がないと信じており、アルバニア民族主義はオーストリア＝ハンガリー帝国とイタリアの陰謀の結果であると見なされていた。[ 127 ]これらの出来事は、アルバニア人の被害者意識と敗北主義、そしてアルバニア民族主義と並行して、そのような状況に同意したセルビア人や列強に対する恨みを助長した。[ 126 ]コソボのアルバニア民族主義は、豊かな歴史的神話の体系の中の村の慣習、収穫や結婚、氏族に基づく法律に言及する独特の民謡などの大衆文化から影響を受け、そこに根付いた。[ 126 ]
第一次世界大戦中のアルバニアは外国勢力に占領され、特に南アルバニアでアルバニア民族主義の表明を強める政策が取られた。[ 128 ]イタリアとフランスの当局はギリシャ語学校を閉鎖し、ギリシャ語聖職者と親ギリシャ派の著名人を追放したが、アルバニア語教育は許可し、フランス占領地区はコルチャ共和国を通じてアルバニア人の自治を促進した。[ 128 ]国民の間で民族主義感情を強めたもう一つの要因は、主にコルチャ地域に帰国した2万～3万人の正教徒アルバニア人移民が海外でアルバニア民族主義感情を獲得したことである。[ 129 ]第一次世界大戦の経験、分割されることへの懸念、権力の喪失により、イスラム教徒のアルバニア人はアルバニア民族主義とアルバニアの領土保全を支持するようになった。[ 130 ]スンニ派とベクタシュ派のアルバニア人の大多数の間では、国民の結束のために宗教的な違いを脇に置く必要があるという認識も生まれた。[ 131 ]第一次世界大戦中のオーストリア＝ハンガリー軍による占領中、コソボにアルバニア語の学校が開設されたが、後に戦間期にユーゴスラビア当局によって閉鎖され、イスラム教の宗教教育はトルコ語でのみ許可された。[ 132 ] [ 133 ]コソボ、マケドニア、およびアルバニア人が居住するユーゴスラビアの他の地域では、アルバニア語による世俗教育が禁止され、セルビア語の学校カリキュラムに置き換えられた。[ 134 ] [ 135 ]ユーゴスラビアの教育政策は、アルバニア人の国民的アイデンティティと文化の感情を弱体化させ、ユーゴスラビアに対する民族主義的な挑戦の可能性を防ぐ目的で、アルバニア人の世俗教育を抑圧した。[ 136 ]アルバニアの教育は、アルバニア民族主義を広め、生み出す地下中心地として出現したテッケ、マクタブ、マドラサへと移行した。 [ 132 ] [ 137 ] 1930年代までに、イスラム教の宗教学校は国家への脅威とみなされるようになり、ユーゴスラビア当局は、宗教機関でアルバニア民族主義活動が発展するのを防ぐため、アルバニアのイスラム教聖職者をボスニア出身の親セルビア派のスラブ系イスラム教聖職者と教師に置き換えた。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]アルバニア人はこれらの動きに反対し、押し付けられた教師をボイコットした。[ 138 ]アルバニア語はユーゴスラビア当局によって禁止され、一部のアルバニア人は国外移住を余儀なくされた。[ 133 ] [ 141 ]
1920年代、アルバニア国家は宗教の役割を軽視し、代わりにアルバニア主義を推進した。アルバニア主義は、宗教的アイデンティティよりも民族的アイデンティティを強調しようとする、広範な市民的形態のナショナリズムであった。[ 142 ]コルチャ地域のように、正教徒のアルバニア人がアルバニア民族主義の影響を受けた地域では、彼らは正教会の影響から離れ、宗教的アイデンティティを失う傾向にあったが、正教徒が多数派を占める地域では、彼らは宗教的アイデンティティを保持することが多かった。[ 143 ]戦間期にアフメト・ゾグが首相（1925年）および後に国王（1929年）に就任したことは、限定的ではあるものの必要な政治的安定を特徴としていた。 [ 144 ] [ 145 ]ゾグが戦間期のアルバニアにおけるイタリアの政治的および経済的影響力に抵抗したことと相まって、これらの要因はアルバニアの国民意識が育つことができる環境に貢献した。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]ゾグ政権下では、地域的な所属意識や部族の忠誠心は、発展途上の近代的なナショナリズムに徐々に取って代わられた。[ 144 ]その間、ゾグは、イリュリア人の出自、スカンデルベグのオスマン帝国への抵抗、19世紀から20世紀初頭にかけての民族主義の再覚醒（リリンジャ）に基づく目的論的な過去を通して、国民意識を植え付けようとした。 [ 123 ] [ 147 ]ゾグ政権下のスカンデルベグの神話は、国家建設の目的で使用され、彼の兜は国家のシンボルとして採用された。[ 146 ] 1939年当時でさえアルバニア人の80%がまだ非識字者であったため、戦間期に大衆的なナショナリズムを生み出すことは困難であった。[ 124 ]ゾグはアルバニア王の称号を使用した以外は、コソボのアルバニア人エリートとの対立や、支援の見返りにコソボに対するユーゴスラビアの主権を認める合意があったため、コソボに対する領土回復政策などは追求しなかった。[ 148 ]ゾグのアルバニア民族主義の発展に向けた努力は、アルバニアの国家建設と国民形成の過程において、後継の指導者たちの仕事をより容易にした。[ 146 ]
第一次世界大戦後の分離主義感情は、ユーゴスラビアの支配に反対するコソボのアルバニア人亡命者で構成されたコソボ委員会が率いるカチャク運動を通じて表明された。 [ 149 ]コソボと北マケドニアでゲリラ集団として活動したカチャク運動は、アゼム・ガリツァ、後に彼の妻ショタ・ガリツァが率い、ユーゴスラビア軍に対してチェタ（戦闘部隊）の編成で小規模な戦争（1918～1921年）を戦った。 [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]財政援助を与えたイタリアとアルバニアの支援を受けたカチャク運動は、最終的に1920年代後半にセルビア人によって鎮圧された。[ 149 ] [ 152 ]この運動は、コソボと北マケドニアにおけるアルバニア人の民族意識の発展に貢献した。[ 152 ] 1930年代、ユーゴスラビア当局はアルバニア人のイマームをボスニア出身のスーフィズムに敵対的なイマームに置き換え、アルバニア民族主義を弱体化させた。[ 132 ]コソボのアルバニア人は、ユーゴスラビア当局によって国家の領土保全を脅かす可能性のある内部の敵とみなされていた。[ 133 ]コソボのアルバニア人は、セルビア、そして後にユーゴスラビアによる支配は外国による征服であると感じていた。[ 153 ]戦間期を通じてアルバニア人の土地が没収され、セルビア人入植者が移住してきたため、第二次世界大戦中、コソボのアルバニア人は大アルバニアを約束した枢軸国と協力するようになった。[ 153 ]
1939年4月7日、戦間期に長期間にわたって関心を持ち、勢力圏を拡大してきたベニート・ムッソリーニ率いるイタリアはアルバニアに侵攻した。[ 154 ]ガレアッツォ・チアーノ伯爵のようなイタリアのファシスト政権のメンバーは、アルバニアの領土回復主義を追求し、アルバニア人の間でイタリアの支持を得るとともに、バルカン半島征服というイタリアの戦争目的にも合致すると考えていた。[ 155 ]イタリアによるコソボのアルバニアへの併合は、両地域のアルバニア人にとって人気のある行動とみなされ、当初コソボのアルバニア人は枢軸イタリア軍を支持した。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]西北マケドニアも枢軸イタリアによってアルバニアの保護領に併合され、イタリアの支配下にある大アルバニアが形成された。[ 159 ] [ 158 ]地主エリート、共産主義に反対する自由主義的民族主義者、その他の社会層のメンバーがバリ・コンベタル組織とイタリア人による協力政府を結成し、民族主義者として大アルバニアを維持しようとした。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]一方、イタリア人は彼らに権限を譲ることへの懸念を強めた。[ 160 ] [ 161 ]やがてイタリアの占領は、知識人、学生、その他の専門職階級、都市住民など、アルバニア人の一部から嫌われるようになり、ゾグ政権時代に育まれた新たなアルバニア民族主義をさらに生み出した。[ 164 ] [ 161 ]
ユーゴスラビアの支配が崩壊すると、アルバニア人による報復行動が起こり、一部のアルバニア人は地元のヴルネタリ民兵に加わり、セルビア人の集落を焼き払い、セルビア人を殺害した。また、戦間期のセルビア人やモンテネグロ人の入植者はセルビア本土に追放された。 [ 157 ] [ 165 ] [ 158 ]これらの行動の目的は、均質な大アルバニア国家を創設することであった。[ 165 ]コソボと西北マケドニアのイタリア当局は、学校、大学教育、行政においてアルバニア語の使用を許可した。[ 166 ]コソボ、西北マケドニア、その他新たにアルバニアに併合された地域では、アルバニア人以外の人々は、ファシズムと並んで民族主義を教えるカリキュラムのアルバニア語学校に通わなければならず、名前や姓にアルバニア語の形式を採用させられた。[ 163 ]コソボとそのアルバニア人が拡大国家に加わることを歓迎したアルバニア人の民族主義的感情は、外国による占領がますます拒否されるにつれて、イタリアに対しても反発を招いた。[ 161 ]口頭での反対以外にも、イタリアの存在に対する他の反応は、最終的にアルバニア共産党による武装蜂起として現れた。[ 161 ]イタリア当局は、アルバニア民族主義は弱いか、イタリアによって誘導できるという思い込みから、ゾグ政権時代にアルバニア人の民族意識の高まりを誤って判断していた。[ 161 ]アルバニア北部と南部で異なる目的を持つ抵抗グループが出現したことで地域的な分裂が激化し、民族主義の高まりが鈍化した。[ 167 ] 1943年、イタリアの支配はドイツの支配に取って代わられ、独立したアルバニアという虚構が維持された。[ 157 ]
ドイツ占領当局は、協力政権を従わせるために、軍事行動、共産主義の台頭、自治権の喪失、コソボの喪失などで脅迫する政策を主導した。[ 168 ]ドイツ人はイタリア人と同じようにアルバニア民族主義を誤解していた。その結果、アルバニアの非共産主義者は信頼を失い、共産主義パルチザンは高まるアルバニア民族主義に訴えた。[ 168 ]戦後の状況では、これは枢軸国と同盟を結んだバリ・コンベタルなどのグループがアルバニアで権力を握ることができなかったことを意味し、共産主義者のエンヴェル・ホッジャのような新興指導者は民族主義者であることでその役割の主張を固めた。[ 169 ] [ 170 ]北マケドニア西部のアルバニア人の一部はバリ・コンベタルに加わり、中でもジェム・ハサは、自らの部隊と共に枢軸国と協力して、アルバニア人およびマケドニア人の共産主義パルチザンを標的とした様々な作戦に参加した。[ 171 ] [ 172 ] 1944年、ドイツ軍はコソボのみで活動するSSスカンデルベグ師団を創設し、コソボのアルバニア人を主な新兵とした。大規模な脱走があったものの、同師団員はセルビア人地域に対する作戦に参加し、民間人の死と略奪をもたらした。また、コソボのユダヤ人コミュニティは少数ながら逮捕され、国外追放された。[ 173 ]コソボのアルバニア人を抵抗運動に参加させようとする試みとして、アルバニア北部のブジャン（1943～1944年）でバリ・コンベタルのメンバーとアルバニアの共産主義者との会合が開かれ、共通の闘争と新たに拡大された境界線の維持に合意した。[ 174 ]この協定はユーゴスラビアのパルチザンによって反対され、後に撤回されたため、コソボ・アルバニア人の徴兵は限定的なものとなった。[ 174 ]シャバン・ポルジャなどのバリ・コンベタルのメンバーの中には、コソボがアルバニアの一部になるという見解からパルチザンになった者もいた。[ 175 ]戦争の終結とともに、コソボ・アルバニア人の中にはユーゴスラビアの支配が復活したことに裏切られたと感じた者もおり、数年間、コソボのアルバニア民族主義者はパルチザンと、後に新設されたユーゴスラビア軍の両方に抵抗した。[ 153 ] [ 175 ] [ 176 ]アルバニア民族主義者は、ユーゴスラビアへの編入を占領とみなした。[ 177 ]ギリシャ北西部のテスプロティアでは、戦間期に遡るイスラム教徒とキリスト教徒の間の共同体間の不和が、戦争中に紛争へとエスカレートした。[ 178 ] [ 179 ]イタリア軍、後にドイツ軍は、枢軸国を支持していた地元のイスラム教徒のアルバニア人チャム族にアルバニアとの領土統合を約束し、一部は地元のギリシャ人やギリシャ人を識別する正教徒のアルバニア語話者を暴力的に標的とする作戦に公然と協力し、その結果、EDES軍によってアルバニアへ追放された（1944～1945年）。[ 180 ] [ 179 ]
ホッジャは戦争終結時にアルバニアの指導者として台頭し、ゾグ政権時代から残された基盤からアルバニアを再建するという任務を負った。[ 167 ]ホッジャは、アルバニア人の「一枚岩の統一」を基盤とした、実行可能な独立したアルバニア国民国家の建設を目標としていた。[ 167 ]アルバニア社会は依然として伝統的に4つの宗教共同体に分かれていた。[ 102 ] 1945年のアルバニア国勢調査では、イスラム教徒（スンニ派とベクタシュ派）が人口の72%、正教徒が17.2%、カトリック教徒が10%であった。[ 183 ] 共産党の支持基盤は小さく、コソボ問題を脇に置く必要性から、ホッジャは権力を維持し、アルバニアをスターリン主義国家に変えるために、非伝統的ではあるものの極端な（非領土回復主義的な）国家ナショナリズムの形態に頼ることになった。[ 167 ] [ 170 ]ホッジャは、識字率の向上と教育の普及を目的とした広範な教育改革を実施し、それが政権の共産主義イデオロギーとナショナリズムの浸透に利用された。[ 184 ]アルバニアでは、共産主義時代のナショナリズムはマルクス・レーニン主義イデオロギーを基盤としていた。[ 185 ]戦争によって「包囲状態ナショナリズム」が生み出され、アルバニアの軍事力が枢軸軍を打ち破ったという神話が教育と文化の文脈で政権の中核を成すようになり、それがホッジャのすべての政策の基盤となった。[ 167 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]ホッジャのナショナリズムの他のテーマには、スカンデルベグの崇拝、プリズレン連盟会議（1878 年）、アルファベット会議（1908 年）、アルバニアの独立（1912 年）、建国の父イスマイル・ケマリ、ヴロラ戦争でのイタリアの敗北（1920 年）、そして新しいアルバニアの創造者としてのホッジャが含まれていた。[ 184 ] [ 187 ] [ 123 ] [ 188 ]ホッジャは、文学、地理、歴史、言語学、民族学、民俗学の分野でナショナリズムを強調する教義的宣伝が支配的な文化的環境を作り出し、アルバニアの人々が自分たちの過去を認識できるようにした。[ 187 ]人々の間では、孤立主義、外国人嫌悪、スラブ人嫌悪、言語的均一性、民族的結束が植え付けられた。[ 187 ] [ 84]
共産圏のスターリン主義の傾向を模倣して、アルバニアは独自のプロトクロニズム思想を発展させ、アルバニア人の民族的優位性とイリュリア人などの古代民族からの連続性を強調した。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]アルバニアの考古学者は、ホッジャ（1960年代以降）によって、イリュリア人とイリュリア人とアルバニア人の連続性に焦点を当てた民族主義的なアジェンダに従うよう指示され、これらのテーマで発表された研究は、ペラスゴイ人への言及を省略した共産主義の政治宣伝として使用された。[ 84 ] [ 192 ]アルバニア人の土着の民族形成を強調して、ホッジャはアルバニアの言語学者と考古学者に、アルバニア語と絶滅したイリュリア語を結びつけるよう主張した。[ 193 ]共産主義政権が資金提供し、推進した新興の考古学界は、アルバニア人の祖先が独自の文化を持つ統一された広大な領土を支配していたことを強調した。[ 193 ]その試みに向けて、アルバニアの考古学者は、古代ギリシャのポリス、 思想、文化は完全にイリュリアのものであり、ギリシャの神々の名前の大部分はイリュリア語に由来すると主張した。[ 193 ]アルバニアの出版物やテレビ番組（1960年代以降）は、アルバニア人に、西バルカン半島に2千年紀から3千年紀にかけて居住していた「インド・ヨーロッパ語族」のイリュリア部族の子孫であると理解するように教え、その地域で最も古い先住民であり、ギリシャ人と同等であると主張した。[ 147 ]形質人類学者は、アルバニア人が他のインド・ヨーロッパ語族の集団とは生物学的に異なることを証明しようと試みたが、この仮説は現在、遺伝子分析によって否定されている。[ 193 ] [ 194 ]
それにもかかわらず、共産主義イデオロギーとは関係なく、現在の主流のアルバニアおよび国際的な研究では、ほとんどの学者がアルバニア人は少なくとも部分的にはイリュリア人の子孫であると主張している。[ 195 ]
共産主義政権はアルバニア民族主義を通じて、統一されたアルバニア人アイデンティティを形成することを目的として、宗教的およびその他の相違を超越し侵食する国民的アイデンティティを構築しようと試みた。[ 102 ] [ 185 ]共産主義者は、アルバニア人の間では歴史的文脈においても宗教的感情は最小限であり、代わりに国民感情が常に重要であるという考えを推進した。[ 196 ]アルバニアの共産主義者は、宗教を国家の結束を損なう社会的な脅威とみなした。[ 102 ] [ 197 ] [ 184 ]このような文脈において、イスラム教やキリスト教などの宗教は外国のものとして非難され、イスラム教やキリスト教の聖職者は、社会的に後進的で、他国の代理人となりアルバニアの利益を損なう傾向があると批判された。 [ 102 ] [ 184 ]ナショナリズムは、ホッジャがアルバニアをソ連圏から脱却させるための闘争において、道具としても利用された。[ 4 ] 19 世紀後半のパシュコ・ヴァサの詩に触発され、アルバニア人の統一を通じて宗教的相違を克服する必要性について述べたホッジャは、「アルバニア人の信仰はアルバニア主義である」という一節を取り上げ、それを国家政策として文字通り実行した。 [ 102 ] [ 198 ] [ 185 ] [ 199 ]共産主義政権は、アルバニア人の唯一の宗教はアルバニア主義であると宣言した。[ 4 ] 1967 年、共産主義政権はアルバニアを世界で唯一の無神論的で非宗教的な国であると宣言し、公共の場でのあらゆる形態の宗教的行為を禁止した。[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 4 ] [ 112 ]数ヶ月の間に、共産主義政権は2,169の宗教建築物（モスク、教会、その他の記念碑）を破壊し、イスラム教徒とキリスト教徒の聖職者は投獄、迫害され、場合によっては殺害された。[ 204 ] [ 205 ] [ 201 ]
反宗教政策の一環として、共産主義政権は1975年に強制的な名前の変更を命じた。特にアルバニア国民の姓は「不適切」または「政治的、イデオロギー的、道徳的観点から不快」とみなされた。[ 202 ] [ 206 ]政権は、親と子供にアルバニアの神話上の人物、地理的特徴、新しく作られた名前から派生した非宗教的な名前を取得するよう主張した。[ 203 ]これらの名前はしばしば「イリュリア」や異教の起源を持つとされ、イスラム教やキリスト教に関連する名前は強く推奨されなかった。[ 206 ]アルバニア人以外の名前は、国家のアルバニア民族主義の変形と並行して置き換えられた。[ 202 ]これらのアプローチは、例えば、公式布告（1966 年）により、一部のスラブ系少数民族が居住する地域の地名やスラブ系青年のアルバニア化につながったが、マケドニア人コミュニティ全体を完全にアルバニア化することはなかった。 [ 202 ] [ 207 ]共産主義政権はまた、民族主義的な反ギリシャ政策を追求した。[ 208 ]アルバニアのギリシャ人は、名前をアルバニア化することを強制され、民族的または宗教的な意味合いを持たない名前を選ばざるを得なかったため、ギリシャ人家族は、より広い社会でアルバニア人として通用するように、子供に異なる名前を付けた。[ 209 ] 1980 年代のアルバニア民族主義は、ホッジャの共産主義ドクトリンの範囲内で重要な政治的要因となった。[ 210 ]
戦間期と第二次世界大戦後、村に住む人々などアルバニア語教育を受けていないコソボ・アルバニア人社会の一部は主に非識字者であり、民謡がナショナリズムの主な原動力であった。[ 211 ] 1950年代と1960年代は、セルビア共産主義者で後にティトーと対立し解任されたアレクサンダル・ランコビッチによるコソボでの弾圧と反アルバニア政策が特徴的な時期であった。[ 211 ] [ 212 ]この時期、コソボ・アルバニア人にとってのナショナリズムは当時の状況を緩和するための手段となった。[ 211 ] 1968年、ユーゴスラビア・セルビア当局は高まるアルバニア民族主義について警告し、11月までに数千人のアルバニア人がコソボ共和国の地位、独立したアルバニア語大学の設立、そして一部はアルバニアとの統合を求めて騒乱とデモを行った。[ 213 ] [ 214 ] 1968年のデモの間、テトヴォのアルバニア人は、マケドニア社会主義共和国内のアルバニア人が居住する地域をコソボに編入し、ユーゴスラビア内の統一された第7共和国を形成することを主張した。[ 215 ]しかし、当局はこの要求を却下し、代わりにカリキュラムと教科書の改訂を承認することを選択した。その理由として、「印刷された教科書やその他の文献を通じてアルバニア民族主義、領土回復主義、反革命的傾向が浸透している」と彼らが認識していたものに対処する必要性を挙げた。[ 216 ]ティトーはユーゴスラビア憲法（1974年）を書き換え、コソボ州に共和国と同様の連邦意思決定プロセスにおける拒否権などの自治権と権限を与えることで、アルバニア人の不満に対処しようとした。 [ 217 ] [ 218 ]ユーゴスラビアの崩壊前は、後にコソボと北マケドニアとなる地域の間には正式な境界線は存在しなかった。北マケドニアのアルバニア人の非公式な首都として機能していたテトヴォ出身のかなりの数のアルバニア人がプリシュティナ大学に入学していた。 [ 219 ]しかし、1989年から1990年にかけて、ミロシェヴィッチ政権はアルバニア人教育者を大学から排除し、教育関係を断ち切る措置を講じた。さらに、両地域間の家族的なつながりも重要であった。[ 220 ]
1971年から1981年の間、コソボにおけるアルバニア民族主義の台頭は、ユーゴスラビアがコソボのアルバニア人にいくつかの文化的および政治的権利を認めたことで生じた、民族的表現と意識の新たな道を開くアルバニア文化の復興と一致していた。 [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]この時期のユーゴスラビアにおけるアルバニア民族主義の問題は、主にコソボのアルバニア人共産主義者が対処することになっており、彼らはベオグラードからの地下組織の活動に関する情報を隠蔽していた。[ 224 ] [ 225 ]コソボのアルバニア民族主義は、アルバニア人が古代イリュリア人の子孫であり、コソボに対する権利を有する最初の住民であり、セルビア人の祖先であるスラブ人の到来よりも前に存在していたという歴史的権利の考えに基づいている。 [ 226 ]（愛国的な）コソボ・アルバニア人歴史家による研究（1970年代以降）は、イリュリア・アルバニア人の連続性と、コソボと北マケドニアにおけるセルビア人やマケドニア人に対するその民族の優位性を研究し、証明しようとすることを中心に展開した。[ 226 ] [ 227 ]コソボ・アルバニア人歴史家はまた、第二次世界大戦のパルチザン闘争と、ユーゴスラビア解放に対するアルバニア人の貢献が他の民族と同等であることにも焦点を当てた。[ 226 ]これらの議論は、コソボに対する権利を求めるアルバニア人の主張と、コソボをユーゴスラビア連邦の7番目の共和国に昇格させたいというアルバニア人の願望を正当化するために使用された。[ 226 ]アルバニア語による教育はアルバニア民族主義の源泉となり、アルバニア語のテキストに限定され、非アルバニア人にはアクセスできず、学校の教科書はある程度民族主義的であった。[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ]アルバニア語のテキストによるアルバニアの歴史記述は、ユーゴスラビアの批評家によって、民族主義への「若者の教化」の根本原因と見なされた。[ 231 ]
1981年にアルバニア民族主義が爆発した。[ 232 ]プリシュティナ大学は、民族主義的な志向を持つ学生たちの中心となり、社会的不満に対するコソボ・アルバニア人の抗議運動（1981年）を引き起こした。これは、クロアチアの春（1971年）以来、ユーゴスラビアで初めての大規模な民族主義の表明となった。[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]コソボ・アルバニア人の共産主義者たちは抗議運動を非難し、ユーゴスラビアの統一を支持する一方で、アルバニア民族主義に対するキャンペーンを主導し、その意味で他のユーゴスラビアの共産主義者の見解を共有していた。[ 236 ]バルカン半島のアルバニア人を一つの国家に統一することもコソボ・アルバニア人の民族主義の特徴であり、これらの見解は反体制派や地下組織に限られていた。[ 226 ] [ 237 ] 1981年の抗議活動の文脈において、左翼的な政治志向を持つ多くのグループが団結し、ドイツでコソボ人民運動（LPRK）を結成した（1982年）。 [ 238 ]アルバニア人を一つの国家に統一するという要求は、ユーゴスラビアでは分離主義と領土回復主義と見なされ、禁止された。[ 226 ]コソボのアルバニア民族主義者は、アルバニア問題全体に焦点を当てたいグループと、主にコソボに焦点を当てたいグループに分かれた。[ 239 ]コソボのアルバニア人による政治的反対運動が続き、投獄につながり、1970年代と1980年代の政治犯の大多数を占めた。[ 221 ]コソボの高い出生率は、アルバニア人にとっては地元のセルビア人を数で圧倒して純粋なコソボを実現する手段と見なされていたが、共産主義政治家はアルバニアの民族統一主義者がコソボからセルビア人を排除しようとしていると見ていた。 [ 240 ] 1970年代と1980年代には、アルバニア民族主義の感情がコソボから北マケドニアに広がり、マケドニアの共産主義当局を不安にさせ、その結果、アルバニアの文化や言語問題に対する国家の社会政治的統制措置が講じられ、差別化と呼ばれるキャンペーンでアルバニア民族主義の表現が抑圧された。[ 225 ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]
ベオグラード当局によるアルバニア民族主義とアルバニア民族主義者の弾圧は独立運動を強化し、コソボのアルバニア人の窮状に国際的な注目を集めた。[ 245 ] [ 246 ]コソボでの出来事によりユーゴスラビアの再中央集権化が促進される一方、文化機関やメディアにおけるセルビア民族主義は勢力を増した。[ 247 ]アルバニアの国民的アイデンティティの表現は、圧倒的に反ユーゴスラビア的であり、ますます反セルビア的であると認識された。[ 248 ]このような状況下で、アルバニア語教育はセルビアの国境と主権を脅かすものと見なされ、アルバニア民族主義と同一視された。[ 248 ] 1989年までに、コソボがユーゴスラビア内で獲得した自治の程度は、セルビアの指導者スロボダン・ミロシェヴィッチによって撤回された。[ 245 ] [ 249 ] [ 250 ]アルバニア民族主義者たちは、コソボ民主連盟（LDK）と呼ばれる非政府組織を創設し、自治権が剥奪された後にその陣営に加わった多くの不満を抱えたコソボのアルバニア共産主義者も獲得した。 [ 246 ]知識人イブラヒム・ルゴヴァが率い、平和主義抵抗運動を開始し、連盟は独立したコソボの実現を目標としつつ、並行的な政府と市民社会を創設した。[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]コソボの教育制度は、セルビア民族主義とアルバニア民族主義が対立する場となった。[ 255 ]セルビア人は教育制度の支配権を主張し、アルバニア人は大学や学校から排除されたため、教育の機会が制限された。[ 255 ]このことがきっかけとなり、コソボのアルバニア人は、私邸を学校とする並行教育システムを確立した。[ 255 ]アルバニア人の学生は、コソボのアルバニアの歴史を学ぶことで民族主義文化に浸り、ユーゴスラビアの「兄弟愛と統一」時代の原則やセルビア語の学習に触れる機会がなくなった。[ 256 ]
コソボ独自の主張を掲げるコソボ・アルバニア人の国民的アイデンティティは、1990年代に均質化され、その発展につながった複数の要因が含まれていた。[ 257 ]それらの要因には、アルバニア人の市民的不服従と民衆抵抗、セルビア国家に反対する並行社会の創設、紛争を開始したいくつかの地下組織などがあり、これらはすべてセルビア政府の政策と弾圧に対する反応であった。[ 257 ] 1980年代後半以降、アルバニア人のアイデンティティの範囲内でのイスラム教は、多くのコソボ・アルバニア人の知識人や政治家によって軽視され、キリスト教は「ヨーロッパのアイデンティティ」の西洋的指標として促進された。[ 258 ]ポスト共産主義では、コソボ・アルバニア人はマケドニアのアルバニア人と共にアルバニア民族主義を推進する主要な勢力となったが、イスラム教はアルバニアの政治的民族主義を表明する上で主要な焦点とはならなかった。[ 259 ]イスラム教は、セルビア人との闘争中にカトリックのアルバニア人と合流したコソボのアルバニア系イスラム教徒の最近の政治的動員において重要な要因ではなかった。[ 258 ]紛争がコソボに拡大するリスクに加えて、新たに独立したマケドニア共和国に武器が違法に輸送されているとの報告があり、敵対行為のエスカレーションの可能性について広く懸念が広がっていた。[ 260 ]アルバニアとの西側の国境沿いでは、アルバニア系少数民族が疎外された地位に対する不満をますます表明していた。事実上のアルバニアの首都と見なされているテトヴォで新たな積極的な指導者を選出し、[ 261 ]大規模な街頭デモを通じて人権侵害とみなされる行為に抗議することを目指した。家族的なつながり、共通の歴史、そしてコソボ系アルバニア人とマケドニア系アルバニア人に対するアルバニア国民全体の共感の高まりは、これらのコミュニティの間で「大アルバニア」という概念を強化した。
これらの年、アルバニア人によって選出された大統領ルゴヴァは、アルバニア人のヨーロッパ性と古代性を強調するアルバニア人のアイデンティティ、特に古代ダルダニアに基づくアイデンティティを推進した。[ 262 ]ユーゴスラビアの解体を終わらせたデイトン和平協定（1995年）でコソボ問題が脇に追いやられると、ルゴヴァの平和主義に幻滅したより好戦的で若い声が支配的になり、セルビア軍に対する攻撃を開始したコソボ解放軍（1992年設立）などがその例である。[ 263 ] [ 253 ] [ 264 ] KLAはLPRKから出現したもので、そのメンバーの多くは政治運動に属していた。[ 265 ] KLAの創設目標はバルカン半島のアルバニア人が居住する地域を大アルバニアに統合することであったため、KLAのイデオロギー的基盤は圧倒的にアルバニア民族主義であり、アルバニアの文化、民族、国家を強調していた。[ 251 ] [ 266 ] [ 267 ]独立後、アルバニア人が多数を占める北マケドニア西部で自治と二民族国家の連邦化に関する住民投票が行われ、テトヴォとストルガのアルバニア人政治家の一部が、すべてのユーゴスラビアのアルバニア人を一つの実体に統合することを目指してイリリダ共和国（1991～1992年）を宣言した。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]
1997 年以降、ユーゴスラビア軍が同地域で弾圧を行い、暴力と住民の避難を引き起こしたため、紛争は激化した。[ 251 ] [ 271 ]最初の入植とイリュリア人の子孫という神話は、コソボのアルバニア人にとって、アルバニアの土地を最終的に統一国家に統合し、現代のバルカン半島のアルバニア人が居住する土地を含む神話上の国家イリュイカムを再現するための独立闘争を正当化するのに役立った。[ 272 ] 1998 年、KLA 司令官のアデム・ヤシャリと周囲のユーゴスラビア軍がヤシャリ家の邸宅で銃撃戦を起こし、ヤシャリ家のほとんどのメンバーが虐殺された。[ 273 ] [ 264 ]この事件は、セルビア軍に対する武装抵抗に関する KLA の募集のための結束の神話となった。[ 273 ] [ 264 ] 1999年までに、コソボに対する国際的な関心は戦争へと発展し、NATOによるミロシェヴィッチへの介入、数千人のアルバニア人の民族浄化、近隣諸国への避難、そしてユーゴスラビア軍の撤退を伴う紛争の終結へと至った。[ 251 ] [ 274 ] [ 264 ]セルビア人やロマ人などの非アルバニア系コミュニティの多くの人々は、武装した人々や帰還難民による報復攻撃を恐れてコソボから逃亡し、またKLAや武装ギャングから退去を迫られた人々もいた。[ 275 ]紛争後のコソボは、国連コソボ暫定行政ミッション（UNMIK）が行政問題を監督し、国連コソボ治安部隊（KFOR）が防衛を担当する国際連合の枠組みの下に置かれることになった。[ 276 ]
ホッジャの独裁的で暴力的な政権の遺産のため、ポスト共産主義環境下のアルバニア人はホッジャ版のアルバニア民族主義を拒否した。[ 277 ]その代わりに、弱い形の市民民族主義と地域主義が取って代わり、場合によってはアルバニア市民社会の構築を阻害するある種の反民族主義も伴っている。 [ 277 ]ポスト共産主義アルバニア政府は、アルバニア民族覚醒の原則を、社会政治的および宗教的差異の上に国家を置き、国をユーロ・アトランティック統合へと導くアルバニアの指導的影響力と見なしている。[ 278 ]ゾグ時代と後のホッジャ時代の歴史のテーマと概念は、現代のアルバニアのヨーロッパに対する願望に合うように、ポスト共産主義環境内で修正され、採用され続けている。[ 123 ]共産主義時代以降に学者によって作成されたアルバニア民族主義の歴史記述の傾向は、他のバルカンの歴史記述と同様に、オスマン帝国の支配を「くびき」の時代と解釈する形で残っている。[ 279 ]このような二分法を通して歴史を理解する遺産は、大多数のアルバニア人に残っており、例えば、彼らはスカンデルベグと反オスマン勢力を「善」と見なし、オスマン帝国を「悪」と見なしている。[ 279 ] アルバニア政府は、スカンデルベグをオスマン帝国に対するアルバニア抵抗運動の指導者であり、アルバニア中央集権国家の創始者として描いているが、彼のキリスト教徒としての背景は強調されていない。[ 280 ]建国の父イスマイル・ケマリのようなイスラム教徒コミュニティの人物は、政府によって崇敬され、アルバニア人からは国家の擁護者と見なされているが、彼らの宗教的背景は軽視されている。[ 280 ]インドでの宣教活動で知られるアルバニア人修道女、聖マザー・テレサの人物像は、アルバニア、コソボ、マケドニアで民族主義的な目的で利用されてきた。 [ 281 ]アルバニア国内では、彼女はアルバニアの西側諸国の象徴として国内外で政治エリートによって宣伝され、欧州大西洋諸国への願望と統合に関する同国の国際的地位を高めている。[ 282 ]
アルバニアの政治の領域では、イリュリア人は公式にはアルバニア人の祖先とみなされている。[ 283 ] イリュリア説は、アルバニア人、セルビア人、マケドニア人、ギリシャ人の間で民族紛争が起きたコソボ、西マケドニア、南アルバニアにおけるアルバニア人の存在の継続性を示す証拠とみなされているため、アルバニアのナショナリズム、学問、考古学者に影響を与え続けている。[ 84 ] [ 284 ] [ 147 ]西バルカン半島の最古の住民であるイリュリア人の子孫であると主張する一部のアルバニアのナショナリストは、バルカン半島の広大な土地に対する「優先的な権利」を主張することができる。[ 147 ]いわゆる土着説の文脈では、アルバニアの学者たちは、後期青銅器時代にアルバニアで発見されたミケーネ・ギリシャの埋葬様式との類似点を、偶然の一致か存在しないものとして否定している。 [ 285 ]考古学的および言語学的証拠は、イリュリア人が均質な民族集団ではなかったことを示しているが、今日でも地元の学問ではこれに異議が唱えられている。[ 286 ]アリストテレス、エピロスのピュロス、アレクサンドロス大王、コンスタンティヌス大王など、古代のギリシャとローマの人物も主張されている。[ 287 ] [ 288 ] [ 289 ]
著名なアルバニア人小説家イスマイル・カダレは、ホメロスの理想に基づき、アルバニア人と古代ギリシャ人との近さを主張するアルバニア民族主義史観のテーマを作品に反映させ、アルバニア人はギリシャ人自身よりもギリシャ的であると主張している。彼はアルバニア人のアイデンティティに関する議論を提起し、アルバニア人は白人であり、イスラム教は外国の侵略の結果であると主張している。[ 290 ] [ 279 ]
現代の学問では否定されているペラスゴイ人説は、1990年代後半から2000年代初頭にかけて、アルバニアやその他の関連テーマについて出版された一連の外国語の翻訳書を通じて復活し、今日ではアルバニアのナショナリズムにおいて重要な役割を果たしている。[ 291 ] [ 292 ]その中には、ロバート・ダンジェリー、エドウィン・エヴェレット・ジャック、マチュー・アレフ、アリステイディス・コリアスといった著者がおり、彼らの著作は、アルバニア人が古代ペラスゴイ人（ギリシャ人と共通）の子孫であり、彼らから派生したヨーロッパの「白人種」であるという19世紀の考え方を復活させ、多くのギリシャ語がアルバニア語に語源を持つと主張している。[ 291 ]アルバニアでは、アルバニア国内のアルバニア人やギリシャ在住のアルバニア人移民が、バルカン半島の古代の先住民族として自らを再評価し、ギリシャ人に対するアルバニア人の優位性を「証明」するための手段として、ペラスゴイ人理論を利用してきた。[ 291 ]代替ペラスゴイ人理論の復活は、共産主義後のギリシャとアルバニアの関係の文脈で起こり、アルバニア人がギリシャ人、そして時には他の（歴史的な）ヨーロッパ文化に対して文化的覇権と歴史的優位性を生み出すために行われた。[ 293 ] [ 289 ]アルバニアの教科書、主に言語に関する教科書では、イリュリア人がペラスゴイ人の後継者であると主張することもある。[ 294 ] [ 295 ]
コソボ戦争（1999年）は、バルカン半島のアルバニア人やディアスポラ（ヨーロッパと北米）の間で、国境や地理的に隔てられたコミュニティ間の情報やコミュニケーションのためにインターネットを利用することへの熱意を生み出し、サイバースペースはますます民族政治的な空間となり、アルバニアの領土回復主義者はウェブサイト上の地図などのコンテンツを通じて大アルバニアを推進している。[ 296 ]紛争後のコソボでは、初代大統領ルゴヴァは国家の側面を強調する取り組みの中で、古代ダルダニアを中心としたアイデンティティ管理プロジェクトを研究し、将来の独立コソボのための大統領旗などの国家シンボルを設計した。[ 297 ] [ 20 ] [ 298 ]コソボのアルバニア人の中には、コソボをダルダニアと呼ぶ者もおり、ルゴヴァは時折、そのような動きを支持した。[ 20 ]コソボをアルバニア人地域と定義するために、コソボのアルバニア人学者が率いる地名委員会（1999年）が設立され、この期間にアルバニア化の過程を経たスラブ起源の集落、通り、広場、組織に新しい名前または代替名を決定することになった。[ 299 ] [ 300 ]これらの措置は、コソボのアルバニア人学者、政治家、文学者、メディアのエリート層によって推進され、複数の地名が使用されることで行政上および社会上の混乱を引き起こし、より広いコソボのアルバニア人社会では散発的に受け入れられている。[ 300 ]
コソボでは、アルバニア人は自分たちをバルカン半島最古の民族であり、古代イリュリア人の子孫であると考えており、彼らの自決権闘争は、この地域に最初に定住した人々がスラブ系セルビア人の「侵入者」と戦ったものと解釈されている。[ 272 ] [ 19 ]セルビア人は、アルバニア民族主義者によって一般的に「スラブ人」とみなされ、拡大されたアルバニア国家内で歴史的な領土権を持たないと見なされている。[ 177 ]コソボでは、現代のコソボ・アルバニア人は、古代にこの地域に住んでいたイリュリア人のサブグループであるダルダニア人の直系の子孫であると主張する、ダルダニア・イリュリア説も存在する。[ 272 ] [ 20 ] [ 19 ]コソボのアルバニア人は、ダルダニア人がカトリック教徒であったと考えており、カトリック教会を奪って正教会に変えたとされるスラブ人とは対照的に、アルバニア人を歴史的に西洋文明の一部とするものとして解釈している。[ 20 ]この神話は、独立したコソボがアルバニアとは別個の存在であり、古代ダルダニア王国の復興と再建であると見なされるという点で、セルビア人からのコソボの自決権を求める闘争に影響を与えている。[ 272 ]しかし、アルバニアの統一は、コソボのアルバニア人によって、古代ダルダニア人をより大きなイリュリア全体に再統合する、あるいはコソボの現代アルバニア人を大アルバニアに再統合するという文脈で解釈されている。[ 272 ]この神話はまた、一時的または敵対的な占領者とみなされる敵の追放と財産の剥奪を正当化する役割も果たしてきた。[ 272 ]コソボでは、アルバニア人にとって民族主義政治と考古学の間に強い結びつきが存在する。[ 301 ]コソボのアルバニア人考古学者は、考古学的発掘と解釈を通して、コソボのアルバニア人と地元の古代ダルダニア人およびイリュリア人の集団を結びつけようと試み続けている。[ 302 ]
2004年、コソボの将来の地位、社会政治的問題、民族主義感情をめぐる長期にわたる交渉の結果、コソボ暴動が発生した。[ 303 ] [ 304 ]コソボのアルバニア人による組織的および自発的な暴力行為と破壊行為は、セルビア人の財産、教会、ロマの人々に向けられ、死者と避難民が多数出た。[ 303 ]領土主権が自決権に優先するという国際法上の先例は、国際社会の一部がコソボの独立宣言（2008年）を承認した際に、コソボの場合には無視された。[ 305 ]これは、そうしなければアルバニア民族主義がコソボでの紛争が発生した場合に国際社会にとって状況を困難かつ悪化させる可能性があるという懸念によるものだった。[ 305 ]バルカン半島では、アルバニア民族主義がコソボでの出来事を助長し、民族主義現象に対する懸念を引き起こし、セルビア人、クロアチア人、マケドニア人、ルーマニア人、ブルガリア人の間で恐怖を生み出したと考えられている。[ 306 ]コソボ戦争の終結により、KLAから分派したゲリラ集団や政治組織が出現し、様々な暴力的な闘争が続いた。[ 307 ]プレシェヴォ渓谷では、プレシェヴォ、メドヴェジャ、ブヤノヴァツ解放軍（UÇPMB）がセルビア軍と戦い（1999年～2001年）、隣接するコソボとの統合を試み、紛争は和平交渉とセルビアにおけるアルバニア人の権利拡大で終結した。[ 308 ] [ 307 ]マケドニア共和国北部では、国民解放軍（NLA）がマケドニア軍と戦闘（2001年）し、和平交渉とマケドニアにおけるアルバニア人の権利拡大を認めるオフリド協定の署名で紛争は終結した。[ 309 ]
紛争後、マケドニアのアルバニア人はスコピエにスカンデルベグなどのアルバニアの歴史上の人物の新しい像を設置し、そのような人物にちなんで学校に名前を付け、戦死したKLAとNLAの戦闘員のための記念碑を建てた。[ 310 ]アルバニア民族主義者は、マケドニア人の民族性は、セルビアを弱体化させ、他のアイデンティティの形成を阻止し、ユーゴスラビアにおけるマケドニア共和国の存在を正当化するためにユーゴスラビア人によって捏造されたものだと考えている。[ 311 ]マケドニア人は、（民族主義者の）アルバニア人によって、蔑称的な意味合いも持つ「シュキエ（スラブ人）」という用語で民族集団として呼ばれている。[ 177 ] [ 312 ]アルバニア民族主義者は、マケドニア人は大アルバニアの一部となるマケドニアの地域に対する歴史的な領土権を持たず、共和国の領土の半分を主張していると考えている。[ 177 ]政治分野では、アルバニアの政党は世俗的かつ民族主義的な綱領を維持し、イスラム教とイスラム教徒の構成員の文化の保護、およびイスラム教機関の統制と干渉を主張しながら、国家の世俗的な枠組みを支持している。[ 313 ] [ 314 ] [ 315 ]アルバニアやコソボとは異なり、マケドニアのアルバニア人の間では、国民的アイデンティティとイスラム教は伝統的に結びついており、より強い。[ 258 ]マケドニアではアルバニア人が少数派であり、そのほとんどがイスラム教徒であるという状況は、正教徒のスラブ系マケドニア人の多数派に対抗して、国民的アイデンティティと宗教的アイデンティティを融合させている。[ 258 ]マケドニアのイスラム教徒のアルバニア人指導者の中には、良いイスラム教徒であることはアルバニア人であることと同義であるという見解を持つ者もいる。[ 313 ]
紛争後のコソボでは、KLA戦闘員は伝記などの文学作品の出版、記念碑の建立、記念行事のスポンサーシップなどにより、コソボ・アルバニア社会から崇拝されてきた。[ 316 ]アデム・ジャシャリの功績は、元KLAメンバー、政府関係者の一部、そしてコソボ・アルバニア社会によって称賛され、伝説となり、コソボ全土に彼の名を冠した通りや建物がある歌、文学作品、記念碑、慰霊碑が作られた。[ 317 ] [ 318 ]イスラム教を軽視する文脈において、コソボ・アルバニア人はアルバニアのキリスト教の起源と遺産に関心を示し、言及してきた。特にララマン人（コソボの隠れカトリック教徒）は、アルバニア人がイスラム教徒であるにもかかわらず、元々はヨーロッパ人であると提示するのに役立った。[ 319 ]ドレニツァ地方の古いアルバニアの伝統では、ムラト1世を殺害した中世セルビア人の人物ミロシュ・オビリッチ（アルバニア語: Millosh Kopiliq）を地元の人物として称えており、この騎士をアルバニア人だと主張するために、コソボの学校教科書や一部のアルバニア民族主義者によって利用されている。[ 320 ]コソボの戦いにおけるアルバニア人の参加を確立することは、コソボのアルバニア人にとって、ヨーロッパ人としてのルーツを主張し、イスラム教への歴史的な改宗を脇に置く手段となっている。[ 321 ]コソボの戦いと国家建設の文脈において、政府関係者やコソボのアルバニア人社会のより広い範囲の一部では、中世から現代に至るまで、外国の占領者と見なされる国家や人々に対するアルバニア人の継続的な抵抗の物語が宣伝されている。[ 321 ]独立宣言（2008年）により、コソボ政府は国内外で同国を「生まれたばかりの国」として宣伝し、過去との決別と民主的で多文化的な未来の確立を目指すイデオロギーを生み出した。[ 322 ]コソボにおけるアルバニア民族主義は世俗的であり、イスラム教は主に国民的および文化的アイデンティティの枠組みに包含され、時には支配的な氏族や家族のアイデンティティを伴う。[ 323 ]公共の場では、イスラム教は時折、アルバニア人を表面的なイスラム教徒とみなす支配的な民族主義的見解に異議を唱えるために再び浮上するが、政治の場は主に世俗的のままである。[ 258 ] [ 324 ]
2000年代には、アルバニアで大アルバニアを提唱し、そのために戦う意思のある政党が出現した。[ 325 ]それらは、アルバニア国民解放戦線（KKCMTSH）と国民統一党（PUK）であり、両党は2002年に合併して統一アルバニア国民戦線（FBKSh）を結成し、アルバニア国民軍（AKSh）武装集団の政治組織として活動した。[ 326 ] [ 325 ]国際的にテロ組織とみなされている両党は地下に潜伏し、そのメンバーは2000年代にコソボ、セルビア、マケドニアで様々な暴力事件に関与した。[ 326 ] [ 327 ] [ 328 ] 2000年代初頭には、ギリシャ北部のエピルス地方で活動することを意図した準軍事組織として、チャメリア解放軍（UCC）が報告された。[ 329 ] [ 330 ]政治の舞台でのみ活動している民族主義的な政党としては、君主制を主張する合法運動党(PLL)、国民統一党(PBKSh) 、そして選挙の閾値を超えて議会入りを果たしたバリ・コンベタル党などがある。[ 325 ] [ 331 ]これらの政党の中には、大アルバニアを主張するものもあるが、ほとんど影響力がなく、アルバニアの政治の舞台の周縁部にとどまっている。[ 331 ]選挙の閾値を超えた別の民族主義政党は、正義・統合・統一党(PDIU)であり、第二次世界大戦中にギリシャ北部から追放されたチャム・アルバニア人コミュニティの財産やその他の問題に関して代表を務めている。[ 332 ] [ 333 ] PDIUと連立政権を組む現社会主義首相エディ・ラマはチャム問題を提起したが、PDIUの集会では古代ギリシャの神々についての発言や周辺地域をアルバニア領とする発言があり、ギリシャから厳しい非難を受けた。[ 334 ] [ 335 ] [ 336 ]アルバニアの政治エリート層からも同様の見解が時折表明されている。[ 337]アルバニアの政治の領域内には反ギリシャ感情が存在し、例えば民族主義運動から政党となった赤黒同盟（AK）によって表明されてきた。 [ 338 ]アルバニア人の間で陰謀論として表明されている反ギリシャ感情は、経済的インセンティブによるアルバニア人のギリシャ化が、ギリシャの南アルバニアに対する領土回復主義と相まって、ギリシャ人の数を人為的に増加させることで「時限爆弾」を作り出すという認識された恐怖に基づいている。 [ 338 ]ギリシャの拡張主義計画に同調すると、国家の潜在的な敵とみなされるという陰謀論もある。 [ 339 ]アルバニア人の中には、アルバニアがより自己主張的になり、「ギリシャ問題」に対してより民族主義的な戦略をとるべきだと考える人もいる。 [ 340 ]
コソボ問題はアルバニアの有権者の間では関心が低く、大アルバニアの創設を主張する政党を選出することに関心がない。[ 325 ] 2012年のアルバニア独立100周年記念式典では、政治エリートの間で民族主義的な発言が飛び交い、サリ・ベリシャ首相はアルバニアの領土がプレベザ（ギリシャ北部）からプレシェボ（セルビア南部）まで広がっていると述べ、アルバニアの近隣諸国を怒らせた。[ 341 ]コソボでは、左翼民族主義運動から政党となったヴェテヴェンドシェ（自決）が台頭し、コソボとアルバニアの関係強化とバルカン半島における汎アルバニア民族自決を主張している。[ 342 ] [ 343 ]もう一つの小規模な民族主義政党であるコソボ連合（BKK）は、コソボの独立と汎アルバニア統一を支持する第二次世界大戦時の組織の後継者であると自認している。 [ 325 ]カトリックと正教のアルバニア人は、相当数のアルバニア系イスラム教徒が居住するバルカン半島の地域がアルバニアに統合されると、アルバニアの「イスラム化」が進むのではないかと懸念している。 [ 344 ]イスラム教の曖昧さ、バルカン半島の（イスラム教徒の）アルバニア人の間でのその位置と役割、特にアルバニアとコソボでは、イスラム教が大アルバニアの大義を推進する主要な要素となる能力が制限されている。[ 259 ]コソボ危機（1999年）の間、アルバニアは2つの立場に分かれていた。[ 274 ] 1つ目は、アルバニア民族主義がアルバニアにコソボのアルバニア難民への援助と避難場所の提供を促し、同時にコソボのアルバニア人に武器を供与する経路となったこと、2つ目は、アルバニアがそのような資源、援助、亡命を提供できなかったことである。[ 274 ]大アルバニアは主に政治的レトリックの領域にとどまっており、バルカン半島のアルバニア人は概して、EU統合を犯罪、脆弱な統治、市民社会との戦い、そして異なるアルバニア人集団の統合の解決策と見なしている。[ 259 ] 2000年代以降、コソボとアルバニアの統一に関する世論調査データはコソボ人の間で衰退しており、独立したコソボへの支持が圧倒的（90.2%）であることから、アルバニア人としてのアイデンティティに加えて、新しいコソボ人としてのアイデンティティが出現したことが示されている。[ 345 ]この要因はアルバニア民族主義者から強く嫌われている。[ 345 ]
しかし、アルバニア民族主義は依然として人気があり、コソボのアルバニア人は現在、「二国家一民族」のプラットフォームを支持している。これにより、セルビアや外国の支配を受けない持続可能なコソボ国家と、コソボとアルバニア間の統一された国内および対外戦線が確保される。最近、コソボとアルバニアの政府は、国内および国外（ディアスポラを含む）での政策を同期させ、地上での統一を必要とせずに汎アルバニア的アプローチを作り出す多数の条約と協力覚書に署名した。[ 346 ]コソボにおけるヴェテヴェンドシェの台頭は、国内のアルバニア民族主義と誇りをさらに強固なものにし、EU統合の欠如は、ビザの自由化などによる孤立に対抗するために、コソボとアルバニアの直接的な統一を支持するようコソボ人を押しやった。 2008年から2013年にかけて行われたギャラップの調査では、コソボ・アルバニア人の73%がアルバニアとの統合を望んでおり、セルビアの一部であることよりも独立を支持する人が多かったことが示されました。コソボが独立を宣言してから1年後の2009年には、コソボ・アルバニア統合への支持は77%に増加しました。[ 347 ]今日、コソボ・アルバニア人はコソボを第二のアルバニア国家と見なしており、それによって統合が達成されたと考えていますが、アルバニア国旗の使用への支持に見られるように、アルバニアへの忠誠心は新しいコソボ/コソボ国家への忠誠心よりも高いままです（主に象徴的な意味において）。[ 348 ]
エピロス人は、ある意味で、アルバニア民族の形成に貢献したもう一つの「ペラスゴイ系」（あるいは、むしろイリュリア系の変種）とみなされていたのである。
彼らがギリシャ語の一種を話していたという広く信じられている見解に反して、アルバニア人は、エピロス人は他のイリュリア人と一体であったと主張している。
セルビア人は、ヨーロッパのトルコをバルカン諸国間で4つの勢力圏に分割するという計画によって、「大アルバニア」計画に反対することを急いだ。
同時に、この反乱はコソボの近隣諸国に対し、オスマン帝国が弱体化しているという強いメッセージを送った。
したがって、最後の点だけを無視すれば、1912年9月4日に政府は提案を受け入れ、アルバニアの反乱は終結した。
私はアルバーナー神話の国立博物館であり、中央広場にあります...
ダルダナエ。
イリリダ共和国。
{{cite book}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)アルバノイ。